La Perla de Gran Precio: Revelaciones de Dios
H. Donl Peterson y Charles D. Tate Jr.

Gadiantonismo y la Destrucción de Jerusalén

Keith H. Meservy Keith H. Meservy era profesor de Escrituras Antiguas en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este ensayo.

Los romanos, quienes destruyeron Jerusalén en el año 70 d.C., cumplieron las profecías que Jesús había hecho cuarenta años antes sobre la destrucción de Jerusalén, su templo y su pueblo. Él dijo que no quedaría piedra sobre piedra en su templo, y al visualizar los dolores de una Jerusalén moribunda y sus ciudadanos, Jesús lloró. Cuántas veces había intentado advertir a sus oyentes curiosos sobre la desgracia que les esperaba. Entre la profecía y su cumplimiento, las vidas judías maduraron en pecado y, finalmente, como fruto demasiado maduro, cayeron en el olvido. Apenas cuarenta años después de que Jesús lo predijera, Jerusalén y la mayoría de sus ciudadanos yacían en el polvo. El propósito de este capítulo es mostrar que fue la maldad del pueblo la que destruyó la nación judía; que su maldad se manifestó especialmente en una especie de «bandidismo» conocido por nosotros en el Libro de Mormón como «Gadiantonismo»; que Jesús les advirtió repetidamente sobre el terror y el horror que vendrían, y luego les dio señales (Mateo 24, también JS-M 1) para que aquellos que tuvieran oídos para oír pudieran escapar. Josefo, participante y cronista de los asuntos y eventos de la guerra, afirmó que Dios le había asignado esta tarea. Y que Dios, además, lo había instruido para este rol al darle sueños que le mostraban el significado de la guerra, las escrituras que la predecían y señales celestiales que mostraban los males que aguardaban a esa generación. En consecuencia, se sintió obligado a contar la historia y pensó que traicionaría «los mandamientos de Dios si muriera antes de entregar su mensaje» (La Guerra de los Judíos III:361; en adelante «Guerra». Todas las referencias son al libro número de línea). Jesús y Juan Ambos Predijeron la Destrucción de Jerusalén Como Jesús conocía el destino inminente de los judíos, habló frecuentemente sobre la devastación que aguardaba a sus comunidades como Capernaum, Corazín, Betsaida y Jerusalén. Obviamente, habló en más ocasiones de las que tenemos registradas, pero sus advertencias no fueron atendidas. En una ocasión, mientras lloraba por el dolor inminente de Jerusalén, lamentó: «¡Si también tú conocieses… lo que es para tu paz! Mas ahora está encubierto de tus ojos… porque vendrán días sobre ti, en que tus enemigos te rodearán con vallado… y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti… porque no conociste el tiempo de tu visitación» (Lucas 19:41-44; énfasis añadido). El Bautista, mientras llamaba a los fariseos y saduceos «generación de víboras», se preguntaba quién les había advertido para que huyeran de la ira venidera. El arrepentimiento, no el linaje abrahámico, evitaría que el hacha a punto de cortar las raíces de los árboles infructuosos los derribara. Produzcan frutos dignos de arrepentimiento, dijo, o sentirán el hacha (Mateo 3:7-10). Jesús les advirtió que los viñedos de los malvados serían quemados y sus envidiosos labradores serían asesinados. Él también se preguntó cómo una generación de serpientes y víboras podría esperar «escapar de la condenación del infierno» (Mateo 23:33). Muy pronto, Jerusalén perpetuaría su reputación de matar profetas, apedreando y asesinando a los que Dios enviaba para iluminar sus vidas oscuras (v. 37). Qué trágico que aquellos que aman la oscuridad se sientan obligados a apagar la luz. Finalmente, rechazado junto con sus advertencias, Jesús, mientras avanzaba hacia el Gólgota, se sintió obligado a advertir a las mujeres que lloraban por él que guardaran sus lágrimas para ellas mismas (Lucas 23:28). Ellas también conocerían las devastadoras consecuencias del pecado. Gadiantonismo Como ya se indicó, el horror y la agonía que Jesús había previsto vendrían de una especie de enfermedad del alma que aquí llamamos «Gadiantonismo». El nombre proviene de los notorios ladrones de Gadiantón que surgieron entre los nefitas en el año 50 a.C. (Hel. 1:9; 2:4). Pero esos tipos de obras no se originaron con Gadiantón. Más bien, se originaron con Caín (Moisés 5:25; Hel. 6:26-30) quien codiciaba cosas (rebaños) que pertenecían a otro y usó el poder (asesinato) para obtener lo que codiciaba. Habiendo dominado el gran secreto sobre cómo obtener ganancias mediante el poder, Caín se regocijó al poseer ese poder constructor de reinos. Después de nutrir a otros con deseos similares, él y ellos llenaron el mundo de violencia. Cuando «Dios vio que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal», y que «toda carne había corrompido su camino sobre la tierra… [y] la tierra estaba llena de violencia», destruyó a los malvados de la tierra (Gén. 6:5, 12-13). Los jareditas reintrodujeron el mismo tipo de movimiento, y cuando esas obras nuevamente se hicieron prevalentes, Dios también los destruyó (Éter 2, 8). Cuando los nefitas pusieron «sus corazones en sus riquezas… [y se exaltaron] unos sobre otros», Satanás, fiel y persistente como siempre, también les enseñó su gran secreto y «comenzaron a cometer asesinatos secretos, y a robar y saquear, para obtener ganancias». Kishkumen y Gadiantón organizaron a sus seguidores en una banda y «se les llamó ladrones y asesinos de Gadiantón» (Hel. 6:17-18). Mormón mostró que «este Gadiantón causó la ruina, sí, casi la destrucción total del pueblo de Nefi» (Hel. 2:13). A través de la revelación, Moroni supo que este tipo de bandidismo aparece «entre todos los pueblos» (Éter 8:20), y es un fenómeno general, no localizado ni en el tiempo ni en el lugar. Su lista de participantes, así como las naciones que ha destruido, es muy larga. Moroni advierte que «cualquiera nación que sostenga tales combinaciones secretas, para obtener poder y ganancias, hasta que se extiendan por la nación, he aquí, será destruida» (Éter 8:22). Así, tal como el bandidismo destruye naciones, también, concluye Josefo, destruyó su tierra y su pueblo. Reconoció que el fin de su propio pueblo comenzó cuando Judas y Sadoq organizaron lo que llamó la «cuarta filosofía» en el año 6 d.C. Cuando «habían ganado abundantes devotos, llenaron inmediatamente el cuerpo político de tumulto, sembrando también las semillas de los problemas que posteriormente lo sobrevinieron» (Antigüedades XVIII:9; en adelante Antiq.). Ellos «sembraron la semilla de toda clase de miseria, que tanto afligió a la nación que las palabras son inadecuadas». Josefo identificó el motivo de la cuarta filosofía como la obtención de ganancias, más que el patriotismo. Dijo: «Cuando se inician guerras que están destinadas a arder fuera de control, y cuando se eliminan amigos que podrían haber aliviado el sufrimiento, cuando grandes hordas de bandidos realizan incursiones y se asesinan a hombres de la más alta categoría, se supone que se sostiene el bienestar común, pero la verdad es que en tales casos el motivo es la ganancia privada. Ellos sembraron la semilla de la lucha entre facciones y la matanza de conciudadanos» (Antiq. XVIII:7-8). En otro lugar, nota que mientras los devotos de esta filosofía primero se unieron contra «aquellos que consintieron someterse a Roma y de todas las maneras los trataron como enemigos, saqueando sus propiedades, arreando su ganado, y prendiendo fuego a sus hogares… Sin embargo, después de todo, esto no era más que un pretexto, presentado por ellos como una capa para su crueldad y avaricia, como se demostró en sus acciones» (Guerra VII:254-256). En consecuencia, estos hombres, dijo Josefo, infligieron «peores atrocidades» a su propio pueblo que las que infligieron los romanos. Es mi tesis que el bandidismo o Gadiantonismo provocó la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. Fue un movimiento parasitario formado por hombres que codiciaban la riqueza producida por otros y usaban cualquier medio necesario, incluido el robo y el asesinato, para obtener lo que codiciaban. Tanto los valores sensuales como los materiales prevalecieron en su medio. Al igual que los Gadiantons del Libro de Mormón, los devotos judíos derrocaron su gobierno para legitimar los medios que usaban para satisfacer sus deseos de bienes materiales y placer sensual. El «Gadiantonismo» Produce Frutos Malvados Mormón, quien observó cómo se brutalizaron los sentimientos de aquellos que practicaban el «Gadiantonismo», describió sus frutos como violaciones, asesinatos, canibalismo, abominación, brutalidad terrible y depravación. Sus defensores vivían sin orden ni misericordia. Eran fuertes en la perversidad mientras no perdonaban a nadie. Se deleitaban en todo menos en lo que era bueno. Viviendo sin principios, llegaron al punto en que, finalmente, estaban más allá de cualquier sentimiento y sin civilización. La frase «más allá de cualquier sentimiento» quizás describe de manera más elocuente su lamentable estado (Moroni 9:9–19). Jesús prometió a los judíos que una condición similar los alcanzaría y el amor se enfriaría y la iniquidad abundaría. Josefo proporciona el detalle: «De alguna manera, ese período se había vuelto tan prolífico en crímenes de todo tipo entre los judíos, que no quedó ningún acto de iniquidad sin perpetrarse, ni, si la mente del hombre se hubiera ejercitado para idearlo, habría descubierto alguna forma novedosa de vicio. Tan universal era el contagio, tanto en la vida privada como en la pública, y tal era la emulación, además, de superarse unos a otros en actos de impiedad hacia Dios y de injusticia hacia sus prójimos; aquellos en el poder oprimían a las masas, y las masas ansiaban destruir a los poderosos. Estos se inclinaban hacia la tiranía, aquellos hacia la violencia y el saqueo de la propiedad de los ricos. Los Sicarios [asesinos con dagas, ver página 180] fueron los primeros en dar ejemplo de esta falta de ley y crueldad hacia sus parientes, sin dejar palabra sin pronunciar para insultar, ni acto sin intentar para arruinar, a las víctimas de su conspiración» (Guerra VII:259–62). Josefo parece haber sido un espectador impactado, horrorizado y desconsolado del asombroso poder destructivo de la maldad, incluso mientras describía lo que veía. Josefo: El Sacerdote, el General y el Cronista Inspirado de la Guerra Josefo, un fariseo y sacerdote, nació en el año 37 d.C., pocos años después de que Jesús dejó de advertir a su pueblo. Como ciudadano inteligente y preocupado, participó en muchas de las decisiones y eventos que llevaron a la revuelta en el año 66 d.C. Intentó disuadir a su pueblo de rebelarse contra los romanos, pero al fracasar en esto, aceptó una designación del Consejo de Guerra Judío para ser comandante en jefe del sector de Galilea, donde luchó por la libertad judía. Fue capturado mientras defendía la ciudad de Jotapata y vivió para escribir la historia de la guerra. Como su relato de la Guerra Judía es el único que ha sobrevivido, es nuestra fuente principal. En el momento de su captura, en el segundo año de la guerra, estaba convencido de que Dios le había perdonado la vida para que pudiera explicar el significado de lo que estaba ocurriendo en esa guerra. Sintió que Dios lo había ayudado a comprender el significado de la guerra a través de los «sueños nocturnos» que recibió antes de su captura. En ellos, Dios «le reveló el destino inminente de los judíos y los destinos de los soberanos romanos. [Dice de sí mismo que] fue un intérprete de sueños y hábil en discernir el significado de las declaraciones ambiguas de la Deidad; siendo él mismo sacerdote y de descendencia sacerdotal, no ignoraba las profecías en los libros sagrados. En esa hora fue inspirado para leer su significado, y, recordando las imágenes terribles de sus recientes sueños, ofreció una oración silenciosa a Dios. ‘Ya que te complace’, así rezaba, ‘tú que creaste la nación judía, destruir tu obra, ya que la fortuna ha pasado totalmente a los romanos, y ya que has elegido mi espíritu para anunciar las cosas que están por venir, con gusto me entrego a los romanos y consiento en vivir; pero te tomo a ti como testigo de que me voy, no como un traidor, sino como tu ministro'» (Guerra III:351–54; énfasis añadido). Su historia es considerada confiable. Y su interpretación de la guerra es coherente con lo que Jesús dijo, tanto en cuanto a las razones que da de por qué sucedió como en sus resultados. Eusebio observó: «Cualquiera que comparara las palabras de nuestro Salvador con el resto del relato del historiador sobre toda la guerra no podría dejar de sorprenderse y reconocer como divina y absolutamente maravillosa la previsión revelada por la predicción de nuestro Salvador» (III:7, p. 118). Dios es un Dios de Juicio Josefo concluyó que en la guerra, Dios estaba trayendo juicio sobre el pueblo judío. Nefi indica que contar la historia de los juicios de Dios es un objetivo importante al escribir. Él mismo escribió para que los lectores «conozcan los juicios de Dios, que vienen sobre todas las naciones, según la palabra que él ha hablado» (2 Nefi 25:3). Los juicios de Dios, por supuesto, no fueron predestinados, pero dado que Dios conoce el fin desde el principio y no quiere que ninguno de sus hijos perezca, los advierte siempre que se embarcan en un curso mortal (Jer. 18:7–10; Ezequiel 33:1–16). Así, cada vez que los judíos han sido destruidos por la iniquidad, «nunca ha sido destruido ninguno de ellos sin que antes fuera advertido por los profetas del Señor» (2 Nefi 25:9). Parece que correlacionar la predicción con el cumplimiento proporciona una lección poderosa para aquellos que vienen después y, por lo tanto, muestra por qué deben mantenerse registros permanentes tanto de la predicción como de su cumplimiento. El Señor Utilizó a Josefo para Registrar Sus Juicios Divinos Josefo nos dice que sobrevivió a la guerra bajo circunstancias notables y que había sido inspirado por sueños para entender el significado de lo que estaba ocurriendo como un juicio divino sobre su pueblo. Podemos ver cuán ideal era su situación para describirlo: estaba alejado del conflicto, estaba continuamente presente como observador, tenía la confianza de los vencedores romanos, así como acceso a sus registros de guerra, pudo entrevistar a prisioneros de guerra judíos y tuvo el tiempo necesario para hacer los registros a medida que avanzaba la guerra. Parece que era lo que él mismo decía ser: un hombre levantado para escribir la historia, siendo su captura una condición necesaria para esa escritura. Era un observador inteligente y cuidadoso que creía en Dios y tenía un sentido de justicia y honor. Leemos mejor su historia cuando aceptamos su evaluación de su papel como un contador divino, al mismo tiempo que admitimos que, como muchos otros, fue un instrumento imperfecto para llevar a cabo la obra del Señor. No escribió de manera desapasionada. Hizo juicios morales sobre los participantes y trató de identificar motivos que los individuos pudieron o no haber tenido. Josefo fue considerado por su pueblo como un traidor (Jer. 38:1–6). Pero parece haber estado en la posición poco envidiable de estar convencido, como lo estuvo Jeremías, de que Dios había entregado su templo, junto con su nación, en manos de otro poder, y que debían someterse a él para sobrevivir (Jer. 27; 26:1–9). Josefo pidió a sus lectores que le permitieran expresar sus sentimientos sobre la tragedia que afectaba a su pueblo. Porque, dijo: «Relataré fielmente las acciones de ambos combatientes; pero en mis reflexiones sobre los acontecimientos no puedo ocultar mis sentimientos privados, ni negarme a dar rienda suelta a mis simpatías personales para lamentar las desgracias de mi país. . . . Sin embargo, si algún crítico me censura por mis comentarios sobre los tiranos o sus bandas de merodeadores o por mis lamentaciones sobre las desgracias de mi país, le pido indulgencia por una compasión que va más allá del ámbito de un historiador. . . . Sin embargo, si algún crítico es demasiado severo para sentir lástima, que reconozca la historia con los hechos, y al historiador con las lamentaciones» (Guerra I:9–12). Está claro que Josefo no consideraba a los ladrones como patriotas o como supuestos «Robin Hoods» que robaban a los ricos para ayudar a los pobres o para ayudar a la causa de la libertad. Entendió que su motivo era obtener ganancias. Para este fin, se habían unido para obtener el poder que necesitaban. El Robo: La Maldición Principal Las bandas de ladrones eran un problema antiguo. ¿Cuál fue el caso de Josefo de que bandas de ladrones, similares a los Gadiantones, destruyeron la nación? Primero, él sabía que las bandas de ladrones merodeadoras entre los judíos eran un problema antiguo. En el año 47 a.C., más de cien años antes de que estallara la Guerra Judía, Herodes el Grande, gobernador de Galilea, «capturó y mató a [Ezequías] y a muchos de los bandidos con él». Los sirios se alegraron de que hubiera «limpiado su país de una banda de bandidos de los que anhelaban deshacerse». Finalmente, pudieron relajarse en «paz y el disfrute seguro de sus posesiones» (Antiq. XIV:159–60; ver también Guerra I:204–05). Durante el invierno del 39–38 a.C., Herodes nuevamente intentó erradicar «a los bandidos que vivían en cuevas, quienes infestaban una amplia área y causaban a los habitantes males no menores que los de la guerra» (Guerra I:304–5; cf. Antiq. XIV:422). El hijo de Herodes, Arquelao (4 a.C.–6 d.C.), tuvo que lidiar con Judas, el hijo de Ezequías, a quien Herodes había matado. Josefo nuevamente identifica los objetivos de los ladrones como el poder y la ganancia: «Él [Judas] se convirtió en un objeto de terror para todos los hombres al saquear a aquellos con los que se encontraba, en su deseo de obtener grandes posesiones y su ambición de rango real, un premio que esperaba obtener no a través de la práctica de la virtud, sino a través del excesivo maltrato de los demás» (Antiq. XVII:271–72). Fado, procurador de Judea (44–46 d.C.), ejecutó a «Tolomeo, el archibandido», quien había estado merodeando por Idumea. Parecía entonces que «toda Judea había sido purgada de bandas de ladrones. . .» (Antiq. XX:5). Pero, durante el tiempo en que Cumano fue procurador (48–52 d.C.), los bandidos saquearon al esclavo de César en el camino de Bet-Horón (Guerra II:229). Y luego muchos judíos «envalentonados por la impunidad, recurrieron al robo; y las incursiones y las insurrecciones, fomentadas por los más temerarios, estallaron en todo el país» (Guerra II:238). Cuando Félix se convirtió en procurador en el 52–60 d.C., «capturó a Eleazar, el jefe de los bandidos, que durante veinte años había devastado el país, con muchos de sus asociados». A estos los envió a Roma para ser juzgados. Otros fueron crucificados. «De los bandidos que crucificó, y del pueblo común que fue condenado por complicidad con ellos y castigado por él, el número era incalculable» (Guerra II:253). La recurrente aparición del bandidaje muestra que nunca fue completamente erradicado y que era una forma en que la gente respondía a la situación. Jesús Advirtió Sobre Falsos Profetas, Josefo los Llamó Villanos Estos asesinos a plena luz del día fueron aumentados por otro grupo de villanos, con manos más puras pero con intenciones más impías, que no menos que los asesinos arruinaron la paz de la ciudad. Engañadores e impostores, bajo el pretexto de inspiración divina fomentando cambios revolucionarios, llevaron al pueblo al desierto con la creencia de que Dios les daría allí señales de liberación (Guerra II:258–59). Los impostores y los bandidos, uniéndose, incitaron a muchos a la rebelión. Distribuyéndose en compañías por todo el país, saquearon las casas de los ricos, asesinaron a sus propietarios y prendieron fuego a las aldeas. Los efectos de su frenesí se sintieron en toda Judea, y cada día veía esta guerra avivarse con mayor intensidad (Guerra II:264–65). Seis años antes de la revuelta, Festo, el procurador del 60–62 d.C., atacó a los bandidos, a quienes Josefo ya estaba llamando «la plaga principal del país: [Festo] capturó a gran número de los bandidos y no pocos fueron ejecutados» (Guerra II:271). Su sucesor, Albino (62–64 d.C.), intentó eliminar a los sicarios (Antiq. XX:204), que no respetaban ninguna autoridad más que la suya. Los sicarios secuestraban a funcionarios judíos y permitían que otros funcionarios judíos los rescataran sobornando a Albino para que liberara a sicarios encarcelados. El secuestro, el rescate, el soborno y la liberación de prisioneros sicarios continuaron hasta que todos los sicarios fueron liberados. Luego, volvieron a convertirse en una amenaza y «procedieron a hostigar todas las partes del país» (Antiq. XX:208–10). Albino permitió que los ladrones recorrieran la tierra siempre que llenaran sus manos romanas con sobornos. Así, «Cada rufián, con su propia banda de seguidores agrupados a su alrededor, se destacaba sobre su compañía como un jefe bandido o tirano, empleando a su guardia personal para saquear a los ciudadanos pacíficos. [Y otros] por miedo a sufrir el mismo destino [no denunciaban tales incidentes]. En resumen, nadie podía hablar libremente, con tiranos por todos lados; y desde esa fecha se sembraron en la ciudad las semillas de su próxima caída» (Guerra II:274–76). Floro, el último procurador antes de la revuelta (64–66 d.C.), trabajó con los bandidos como un espíritu afín. Hizo que Albino «pareciera en comparación un paradigma de virtud». No se abstuvo de ninguna forma de robo o violencia. Despojó ciudades enteras, arruinó poblaciones enteras y casi proclamó por todo el país que todos eran libres de practicar el bandolerismo, con la condición de que él recibiera su parte del botín. Ciertamente, su avaricia trajo desolación a todas las ciudades, y causó que muchos desertaran de sus hogares ancestrales y buscaran refugio en provincias extranjeras» (Guerra II:277–79). La Administración Romana Opresiva Contribuyó a la Revuelta El gobierno romano en Judea antes de la revuelta se volvió insostenible. Floro, el último oficial antes de la revuelta, extorsionó y saqueó mientras pasaba por alto agravios graves. Constantemente aumentaba sus fortunas personales por medios rapaces y autoritarios, y finalmente provocó que los judíos se rebelaran para encubrir su mala administración de la tierra. Con este colapso del orden público, las bandas judías de ladrones, envalentonadas por la impunidad, asesinaban y robaban a voluntad. La fiebre que ardía en los miembros inflamados de la sociedad judía produjo una enfermedad que no podía ser sanada. Las bandas de ladrones, que hacían de la guerra un medio para obtener ganancias personales, sacaron el máximo provecho de la condición de anarquía. «La facción reinaba por todas partes. . . . Varias camarillas comenzaron saqueando a sus vecinos, luego se unieron en compañías y llevaron sus depredaciones por todo el país; tanto es así que en crueldad y anarquía, las víctimas no encontraban diferencia entre compatriotas y romanos, de hecho, ser capturado por estos últimos parecía a las víctimas desafortunadas un destino mucho más ligero» (Guerra IV:129–34). Cuando llegó la revuelta, brotó de los corazones de personas cansadas de la esclavitud y plagadas por el bandidaje. Derramó desolación sobre toda la tierra cuando la infección inflamante estalló en llagas abiertas. Involucró a toda esa generación de judíos, nacidos para ser libres y a quienes se les había prometido divinamente que podían permanecer libres, quienes sabían amargamente que no eran libres en absoluto. Josefo Identifica a los Líderes de Jerusalén Surgieron tres líderes judíos principales en Jerusalén. Cuando Josefo se refería a los celotes en lugar de bandidos, generalmente hablaba de Eleazar, o de una coalición de los hombres de Eleazar y Juan. Eleazar, un alto funcionario del templo, ayudó a provocar la revuelta al ordenar a sus sacerdotes que no ofrecieran sacrificios por el emperador y el imperio, un acto revolucionario. Lideró una banda de celotes dentro de la ciudad que usaron el templo como su base de operaciones. Juan de Giscala (Gush Halav en Galilea) continuó con su bandidaje en Galilea hasta que esa área fue invadida por los romanos; luego huyó a Jerusalén, donde se convirtió en uno de los tres revolucionarios en control. Josefo afirmó que Juan usó la guerra simplemente como un medio para lograr su fin: convertirse en gobernante. «Todos sabían que había puesto su corazón en la guerra para alcanzar el poder supremo» (Guerra IV:85; ver caracterización en II:585ss). Tenía «una terrible pasión por el poder despótico y había estado mucho tiempo tramando contra el estado» (Guerra IV:208). En Jerusalén, su influencia se volvió tan perversa que Josefo concluyó que había escapado de la captura por los romanos en Galilea porque Dios «lo estaba preservando para traer la ruina sobre Jerusalén» (Guerra IV:104). Después de entrar en Jerusalén, Juan aterrorizó a los ciudadanos con sus actividades de saqueo y violencia. Simón, el tercer líder revolucionario principal, será presentado a continuación. Fue un recién llegado. Los Jefes de los Bandidos se Unen en Jerusalén Otros bandidos del exterior, «saciados con su pillaje del país… se colaron en la pobre Jerusalén, una ciudad sin ningún oficial al mando» y allí fusionaron su villanía (Guerra IV:135–37). A partir de entonces, se abstuvieron de «ninguna enormidad». Cometieron asesinatos «a plena luz del día, y con los ciudadanos más eminentes como sus primeras víctimas» (Guerra IV:138–39). Al eliminar a la nobleza, se prepararon para gobernar con su propio personal y leyes. Los primeros en morir fueron Antipas, de la familia real, quien estaba a cargo del tesoro público. Luego, Levias y Syphas, nobles, de sangre real, y «otras personas de gran reputación en todo el país» (Guerra IV:140–41). Los ciudadanos prominentes fueron primero encarcelados y luego asesinados (Guerra IV:145–46). Los bandidos reemplazaron al sumo sacerdote con su propio hombre «para ganar cómplices en sus crímenes impíos» (Guerra IV:147–49; 151–53). Entre los bandidos, «esta monstruosa impiedad era motivo de bromas y diversión» (Guerra IV:155–57). Tribunales Abolidos Jesús, sumo sacerdote segundo solo a Ananus, los llamó tiranos. Lamentó que hubieran «anulado nuestros tribunales, pisoteado nuestras leyes y dictado sentencias con la espada». Habían ejecutado a hombres eminentes (Guerra IV:258–59). Habían dejado la ciudad llena de casas saqueadas, viudas y huérfanos. ‘No hay uno solo que no haya sentido las incursiones de estos impíos’ (Guerra IV:260). Irreligión de los Bandidos Los bandidos eran obviamente irreligiosos. Pero Josefo enfatizó su maldad diciendo que: «Cada ordenanza humana fue pisoteada, cada dictado de la religión ridiculizado por estos hombres, que se burlaban de los oráculos de los profetas como fábulas de impostores. Sin embargo, esas predicciones contenían mucho sobre la virtud y el vicio, cuya transgresión llevó a los celotes a traer sobre su país el cumplimiento de las profecías dirigidas contra ella. Porque había un antiguo dicho de hombres inspirados que la ciudad sería tomada y el santuario quemado hasta los cimientos por derecho de guerra, siempre que fuera visitada por la sedición y manos nativas fueran las primeras en profanar los sagrados recintos de Dios» (Guerra IV:385–88). Juan sabía cuán indignados estaban los ciudadanos por sus acciones y que si «los amigos y parientes de los asesinados y toda una multitud de personas enfurecidas por la disolución de sus leyes y tribunales» tomaban el control, estarían en problemas (Guerra IV:223). Así que buscó fortalecer el control de la ciudad por parte de los bandidos. Sacerdotes Principales Masacrados Invitó a los idumeos a ayudarlo a asegurar el control completo de la ciudad. Lo ayudaron y sus hombres masacraron a 8,000 ciudadanos en una noche y luego se propusieron capturar y matar sistemáticamente a los sumos sacerdotes, entre ellos Ananus y Jesús, burlándose triunfalmente sobre sus cuerpos. Para Josefo, su depravación al matar a su sumo sacerdote indicaba por qué la ciudad cayó. «No estaría equivocado al decir que la captura de la ciudad comenzó con la muerte de Ananus; y que la caída de las murallas y la caída del estado judío datan del día en que los judíos vieron a su sumo sacerdote, el capitán de su salvación, asesinado en el corazón de Jerusalén. . . . Pero supongo que fue porque Dios había condenado a la ciudad a la destrucción por sus contaminaciones y deseaba purgar el santuario con fuego, que así eliminó a aquellos que se aferraban a ellos con tanto afecto. . . . La virtud misma, creo, gimió por el destino de estos hombres, lamentando tal derrota a manos del vicio. Así, sin embargo, fue el final de Ananus y Jesús» (Guerra IV:314–25). Podría haber dicho mejor que comenzó cuando mataron al Heredero de la Viña y luego continuaron luchando contra el Dueño al perseguir y matar a sus siervos (Mateo 21:33–41; cf. 2 Nefi 25:14). Jesús, su Mesías, había expresado un lamento similar por la caída de Jerusalén por la misma razón: «¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que son enviados a ti, cuántas veces quise juntar a tus hijos… [Pero] he aquí, vuestra casa se os deja desolada» (Mateo 23:37–38). «Después de haber eliminado [a los sacerdotes y sus líderes], los celotes y las hordas idumeas cayeron sobre y masacraron al pueblo como si fueran un rebaño de animales impuros» (Guerra IV:326–29). Doce mil de la joven nobleza que se habían negado a unirse a las fuerzas de los bandidos fueron torturados y asesinados (Guerra IV:326–33). Si Juan y los idumeos hubieran sido un ejército de luchadores por la libertad, luchando contra los romanos para ganar la libertad para la nación, ningún noble en Jerusalén habría muerto torturado en lugar de unirse a ellos. No, los nobles parecían despreciar los medios utilizados por estos hombres que aterrorizaban a su país y su capital, destruían sus tribunales, asesinaban y robaban a sus ciudadanos, sumo sacerdote y sacerdotes del templo, y profanaban su templo sagrado. «En una noche casi toda la población había sido destruida» (Guerra IV:345–51). Iniquidad Abundante, Amor Enfriado El contingente de bandidos de Juan de Galilea superó a todos los demás en ingenio malicioso y audacia perversa. Con una lujuria insaciable por el botín, saquearon las casas de los ricos; el asesinato de hombres y la violación de mujeres eran su deporte; se banquetearon con sus despojos, con sangre para acompañarlos, y por mera saciedad se entregaron sin escrúpulos a prácticas afeminadas, trenzando su cabello y vistiéndose con ropas de mujer, empapándose en perfumes y pintándose los párpados para realzar su belleza. Y no solo imitaron el vestido, sino también las pasiones de las mujeres, ideando en su exceso de lascivia placeres ilícitos y revolcándose como en un burdel en la ciudad, que contaminaban de un extremo al otro con sus actos inmundos. Sin embargo, mientras llevaban rostros de mujer, sus manos eran asesinas, y acercándose con pasos afectadamente femeninos, de repente se convertían en guerreros, y sacando sus espadas de debajo de sus mantos teñidos, atravesaban a quienquiera que encontraran (Guerra IV:558–63). Josefo describe claramente para nosotros la aparición de una sociedad en la que el amor se ha enfriado y la iniquidad abunda, y describe esa sociedad amoral: cómo legitimaron lo inmoral reemplazando violentamente al gobierno legítimo con el suyo propio, haciendo lo que antes era ilícito, legítimo. Este punto para los nefitas llegó cuando la mayoría de los nefitas se unieron «con esas bandas de ladrones, y entraron en sus pactos y sus juramentos» para protegerse y preservarse mutuamente en cualquier circunstancia difícil en que se encontraran, para que no sufrieran por sus asesinatos, y sus saqueos, y sus robos. . . . Y así podrían asesinar, y saquear, y robar, y cometer fornicaciones y toda clase de iniquidades, contrarias a las leyes de su país y también a las leyes de su Dios (Helamán 6:21, 23). Al exterminar a sus oponentes y establecer leyes para apoyar su maldad y tribunales para defenderlas, los bandidos instituyeron un cambio similar en Jerusalén. Ahora podían robar y asesinar y cometer fornicaciones con impunidad. Cuando Vespasiano vio cómo los celotes-ladrones estaban eliminando a los judíos, concluyó que «Dios era un mejor general que él, y estaba entregando a los judíos a los romanos sin ningún esfuerzo por su parte y otorgando la victoria sin riesgo para la jefatura militar romana» (Guerra IV:370). Saqueo y Terror en Todo el País El saqueo de Jerusalén fue similar al saqueo del país. Los sicarios, que habían conquistado Masada de los romanos al inicio de la guerra, comenzaron a atacar las comunidades judías para obtener suministros y botín. Aprovechando la fiesta de los panes sin levadura para tomar desprevenidos a los judíos, atacaron la comunidad judía en Engadi. Los hombres huyeron, «[pero] aquellos incapaces de huir, mujeres y niños que sumaban más de setecientos, fueron masacrados. [Los sicarios] luego saquearon las casas, tomaron las cosechas más maduras y llevaron su botín a Masada. Hicieron incursiones similares en todo el distrito, siendo diariamente unirse numerosos reclutas disolutos de todas partes» (Guerra IV:398–405). Irónicamente, esas víctimas de la brutalidad judía estaban conmemorando la liberación de sus antepasados del cautiverio egipcio. Judíos que encontraban intoxicante el saqueo aprovecharon su observancia religiosa para promover sus propios intereses. El espíritu era sintomático de los tiempos. Los bandidos se unían para obtener ganancias. En toda Judea, las bandas predatorias, hasta entonces inactivas, ahora comenzaron a activarse. . . . La sedición y el desorden en la capital dieron licencia libre a los canallas en el país para saquear; y cada banda, después de saquear su propio pueblo, se internó en el desierto. Luego, al unirse y jurarse mutua lealtad, procedían en grupos, más pequeños que un ejército pero más grandes que una simple banda de ladrones, a atacar templos y ciudades. Las desafortunadas víctimas de sus ataques sufrieron las miserias de los cautivos de guerra, pero se vieron privadas de la oportunidad de represalia, porque sus enemigos, al estilo de los ladrones, huían inmediatamente con su botín. De hecho, no hubo ninguna parte de Judea que no compartiera en la ruina de la capital (Guerra IV:406–09). Las bandas de saqueadores, al huir al desierto, unirse y jurarse mutua lealtad, tipificaron lo que los gadiantones hicieron para tener éxito. Ahora los bandidos controlaban y devastaban tanto Jerusalén como el país. Uno recuerda la declaración de Mormón sobre los últimos días de su propio país: Pero he aquí, la tierra estaba llena de ladrones…; y a pesar de la gran destrucción que se cernía sobre mi pueblo, no se arrepintieron de sus malas acciones; por lo tanto, había sangre y carnicería esparcidas por toda la faz de la tierra, tanto de parte de los nefitas como de los lamanitas; y fue una completa revolución por toda la faz de la tierra (Mormón 2:8). Mormón continuó: «Vi que el día de gracia había pasado para ellos, tanto temporalmente como espiritualmente; porque vi a miles de ellos ser cortados en abierta rebelión contra su Dios, y amontonados como estiércol sobre la faz de la tierra» (Mormón 2:15). Simón Para mostrar que el día de gracia había pasado para los judíos en ese punto, Josefo presentó al tercer líder revolucionario principal: otro bandido, que también quería gobernar el país: «Simón, hijo de Gioras y nativo de Gerasa». Trajo su propio tipo de desolación al país. Era «un joven menos astuto que Juan… pero su superior en fuerza física y audacia» (Guerra IV:503). Inicialmente, Simón se unió a los bandidos en Masada en sus expediciones de saqueo, pero rompió con ellos cuando no eran tan aventureros como él. Porque «aspiraba al poder despótico y abrigaba grandes ambiciones», cuando escuchó sobre la muerte de Ananus, el sumo sacerdote, «se retiró a las colinas, donde,… reunió a su alrededor a los villanos de todas partes» (Guerra IV:508). Cuando sus fuerzas fueron lo suficientemente grandes, «arrasó los pueblos en las colinas», y luego con suficientes reclutas, descendió a las tierras bajas. Cuando se volvió lo suficientemente fuerte como para aterrorizar «los pueblos, muchos hombres de posición se dejaron seducir por su fuerza y sucesión ininterrumpida de éxitos y se unieron a él; y ya no era un ejército de simples siervos o bandidos, sino uno que incluía numerosos reclutas ciudadanos, subyugados a su mando como a un rey» (Guerra IV:509–10). Arrasó la provincia de Acrabatene y la mayor parte de Idumea, usando el pueblo de Nain como fortaleza. Almacenó grandes suministros en cuevas cercanas. Todo esto fue en preparación para su obvio objetivo: «un ataque a Jerusalén» (Guerra IV:511–13). Cuando Simón llegó a las murallas de Jerusalén, los ciudadanos, aunque aterrorizados por él, apostaron que al dejarlo entrar podrían detener el terror y la anarquía que Juan había sembrado dentro de la ciudad. Pero perdieron la apuesta. ¿Dignos de Liberación? Cuando finalmente llegaron los romanos y sitiaron la ciudad, había tres líderes rivales ejerciendo el control allí: Eleazar, Juan y Simón. Josefo intentó persuadir a los ladrones dentro de la ciudad para que se sometieran al poder superior de los romanos en lugar de ser destruidos. Si realmente confiaban en la ayuda divina, como decían, ¿acaso sentían que la merecían? Josefo no lo creía. «¿Qué han hecho ustedes», preguntó, que sea bendecido por el legislador [Moisés], ¿qué acto que él ha maldecido han dejado ustedes sin hacer? ¡Cuánto más impíos son ustedes que aquellos que han sido derrotados en el pasado! Los pecados secretos—me refiero a robos, traiciones, adulterios—no están por debajo de su desprecio, mientras que en el saqueo y el asesinato compiten entre ustedes para abrir nuevos y desconocidos caminos de vicio; y el templo se ha convertido en el receptáculo de todo esto, y manos nativas han profanado esos sagrados recintos. . . . Y después de todo esto, ¿esperan que Él, así ultrajado, sea su aliado? (Guerra V:401–403). Josefo sentía que la Deidad misma había huido de los lugares sagrados y se había puesto del lado de aquellos contra quienes estaban luchando. . . . ¿Pueden convencerse de que Dios aún permanece con su casa en su iniquidad? . . . Porque ustedes exhiben sus enormidades y diariamente compiten por ser los peores, haciendo una exhibición del vicio como si fuera virtud (Guerra V:412–15). Josefo estaba llorando mientras concluía su apelación, ya que los ladrones rechazaron su consejo. No fue el primero en lamentar y llorar las penas de Jerusalén. Pero los contemporáneos de Josefo, mientras buscaban desesperadamente liberarse, habían olvidado que la libertad viene de dentro cuando los hombres aman a Dios lo suficiente como para emular su carácter y vivir sus leyes. Nunca se impone desde fuera. Mientras tanto, los celotes de Eleazar, que tenían su base en el templo en Jerusalén, se volvieron contra Juan, y se convirtieron en una «facción dentro de una facción, que como una bestia rabiosa por falta de otro alimento, finalmente devoró su propia carne» (Guerra V:4). Esto llevó a un resultado que Jesús había predicho que sucedería. Él había hablado a los judíos sobre cómo Pilato había mezclado sangre judía con sacrificios judíos. Luego les dijo que, a menos que se arrepintieran, perecerían de manera similar (Lucas 13:1–3). Un aspecto literal de esta profecía ocurrió cuando los hombres de Juan y Eleazar lucharon entre sí por el control del templo. Eleazar y sus hombres habían estado utilizando el templo como su base de operaciones. Mientras la lucha se desataba alrededor del altar mismo, Josefo nos cuenta que la sangre de todo tipo de cadáveres formaba charcos en los patios de Dios. ¡Qué miseria igual a esa, ciudad más desdichada, has sufrido a manos de los romanos, quienes entraron para purgar con fuego tus contaminaciones internas! Porque ya no eras el lugar de Dios, ni podías sobrevivir, después de convertirte en un sepulcro para los cuerpos de tus propios hijos y convertir el santuario en una fosa común de guerra civil (Guerra V:18–19). Jesús había llamado anteriormente a su casa una cueva de ladrones (literalmente: ladrones [Gr. lestes] Mateo 21:13). ¡Qué literalmente fue este el caso durante los últimos días de Jerusalén! Finalmente, cuando los romanos rodearon la ciudad y mantuvieron a los judíos dentro por todos lados, como Jesús había predicho (Lucas 19:43), la hambruna estalló y cobró un terrible precio. Pero ni siquiera esto disuadió a los ladrones. Porque «la ciudad, envuelta en un profundo silencio… estaba en las garras de un enemigo aún más feroz: los bandidos. [Rompieron en casas que] ya eran simples casas funerarias, saquearon los cadáveres y despojaron las vestiduras de los cuerpos y se retiraron entre risas (Guerra V:515–16). Los desertores afirmaron que se habían arrojado más de 600,000 cuerpos de paupérrimos por encima de la muralla. La gente escarbaba en las alcantarillas en busca de comida (Guerra V:571). Las madres arrancaban la comida de las bocas de sus hijos, y una madre asó a su propio hijo para sobrevivir. El tiempo previsto por Jesús, cuando aquellas que no tenían hijo o bebé en el pecho se bendecirían a sí mismas, o cuando se podría clamar a las montañas que cayeran y trajeran una liberación misericordiosa, estaba a la mano. Las mujeres de Jerusalén estaban amargamente llorando por sí mismas (Guerra VI:212–13). Mormón dijo sobre los últimos días de su propio pueblo: Es imposible que la lengua describa, o que el hombre escriba una descripción perfecta de la horrible escena de sangre y carnicería que hubo entre la gente, tanto de los nefitas como de los lamanitas; y cada corazón estaba endurecido, de modo que se deleitaban en derramar sangre continuamente (Mormón 4:11). Josefo dijo de su pueblo: Narrar en detalle sus enormidades es imposible; pero, para resumir, ninguna otra ciudad jamás soportó tales miserias, ni desde el principio del mundo ha habido una generación más prolífica en crímenes. . . . Eran esclavos, la escoria de la sociedad y la [ilegítima] escoria de la nación. Fueron ellos quienes derrocaron la ciudad y obligaron a los reticentes romanos a registrar un triunfo tan melancólico (Guerra V:442–44). Jesús mismo había predicho el sufrimiento sin precedentes: «En esos días, habrá gran tribulación sobre los judíos y sobre los habitantes de Jerusalén, tal como no fue antes enviada sobre Israel, de Dios, desde el comienzo de su reino hasta este tiempo; no, ni jamás será enviada de nuevo sobre Israel» (JS—M 1:18). Cuando Juan se quedó sin botín para sus hombres, fundió las ofrendas de oro y los vasos del templo, y también distribuyó entre sus hombres el aceite y el vino del templo que los sacerdotes vertían sobre las sagradas ofrendas. Sus hombres se ungieron con ello. Josefo no pudo abstenerse de expresar lo que mi emoción me impulsa a decir. Creo que, si los romanos hubieran tardado en castigar a estos reprobados, o la tierra se habría abierto y habría devorado la ciudad, o habría sido arrasada por un diluvio, o habría probado de nuevo los rayos de la tierra de Sodoma. Porque produjo una generación mucho más impía que las víctimas de esas visitaciones, viendo que la locura de estos hombres involucró a todo el pueblo en su ruina (Guerra V:566). Jesús había hecho anteriormente comparaciones con Sodoma. «Y tú, Capernaúm,… serás bajada al infierno: porque si las obras poderosas que se han hecho en ti se hubieran hecho en Sodoma, habría permanecido hasta hoy…. Será más tolerable para la tierra de Sodoma en el día del juicio, que para ti» (Mateo 11:23-24; cf. 10:14-15). Templo Quemado Llegó el momento de la devastación del templo y la ciudad. Josefo creía que «Dios, de hecho, hace mucho tiempo, había sentenciado [al templo] a las llamas,… (entonces, un soldado) sin esperar órdenes… pero movido por algún impulso sobrenatural, arrebató una antorcha de la madera ardiente y… lanzó el misil incendiario a través de una puerta de oro baja» y prendió fuego al templo (Guerra VI:250–53). Así, el templo fue incendiado, a pesar de las órdenes de Tito de preservarlo. Los romanos percibieron lo que Josefo había estado diciendo todo el tiempo, que era Dios quien había llevado la ciudad a la ruina. Josefo registró la reacción de Tito cuando vio cuán buenas eran las defensas de la Ciudad Alta: «‘Dios, de hecho’, exclamó, ‘ha estado con nosotros en la guerra. Dios fue quien hizo descender a los judíos de estas fortalezas; porque ¿qué poder tienen las manos humanas o las máquinas contra estas torres?'» (Guerra VI:411). En este punto de su historia, Josefo indica cómo la destrucción de Jerusalén realmente significó la destrucción de toda la nación. Dijo: El número total de prisioneros tomados durante toda la guerra ascendió a noventa y siete mil, y de aquellos que perecieron durante el sitio, desde el principio hasta el final, a un millón ciento mil. De estos, la mayor parte eran de sangre judía, pero no nativos del lugar; porque, habiéndose reunido de todas partes del país para la fiesta de los panes sin levadura, se encontraron repentinamente envueltos en la guerra, con el resultado de que esta sobrepoblación produjo primero pestilencia, y luego el flagelo adicional y más rápido de la hambruna (Guerra VI:420–21). Dijo: «. . . toda la nación había sido encerrada por el destino como en una prisión, y la ciudad cuando la guerra la rodeó estaba repleta de habitantes. Las víctimas así superaron en número a las de cualquier visita anterior, humana o divina» (Guerra VI:428–29). «Capturada en cinco ocasiones anteriores… [Jerusalén] ahora fue devastada por segunda vez» (Guerra VI:435). Por una buena razón, Jesús había aconsejado a sus seguidores cristianos que no buscaran seguridad en Jerusalén, sino que huyeran a las montañas. Les dio señales para que supieran cuándo hacer esto (Mateo 24, especialmente JS—M). Los Romanos Nivelaron la Ciudad y Completa su Desolación César ordenó que toda la ciudad y el templo fueran arrasados, dejando solo las torres más altas, Phasael, Hipico y Mariamme, y la parte del muro que encerraba la ciudad al oeste: esta última como un campamento para la guarnición que iba a permanecer, y las torres para indicar a la posteridad la naturaleza de la ciudad y de las fuertes defensas que sin embargo se rindieron al poder romano. Todo el resto de la ciudad fue tan completamente nivelado que dejaría a los futuros visitantes del lugar sin terreno para creer que alguna vez había sido habitada. Tal fue el final al que la locura de los revolucionarios llevó a Jerusalén, esa espléndida ciudad de renombre mundial (Guerra VII:1–4). Josefo nos cuenta cómo Tito intentó persuadir a los revolucionarios para que se rindieran para que la destrucción total fuera innecesaria, pero prometió que si no lo hacían, entonces la destruiría. La profecía de Jesús de que el enemigo no solo rodearía la ciudad, sino que la arrasaría y no dejaría piedra sobre piedra, se cumplió al pie de la letra. Y todo porque no reconocieron cuando Dios intentó visitarlos y reunirlos como polluelos bajo sus alas protectoras (Lucas 19:41–44). Estaba claro para Josefo que mientras Dios derrocaba la ciudad, era una «una ciudad que… produjo una generación como aquella que causó su derrocamiento» (Guerra VI:408). Conclusión He intentado mostrar con las palabras de Josefo que el robo era un problema antiguo; que dentro de su vida floreció cuando bandas de judíos saquearon el campo, las aldeas y las ciudades; que los ladrones a menudo competían entre sí por el botín y el poder; que no solo saqueaban, sino que también devastaban el país; que Jerusalén misma fue devastada mientras los ladrones rivales luchaban entre sí por el control; que los ladrones mismos habían matado a muchos de los ciudadanos de Jerusalén antes de que los romanos llegaran; que mientras el objetivo común de los judíos, aparentemente, era librarse del dominio romano, solo se unieron para atacar a los romanos cuando su propia supervivencia común estaba en juego. Por otro lado, se atacaron mutuamente, así como a los ciudadanos atrapados en el medio, como si su objetivo fuera eliminarse entre sí; los ladrones eran, como afirmó Josefo, la plaga principal del país, y ellos y no los romanos llevaron a la nación judía a su amargo final. Y todo esto cumplió la profecía de Jesús de que la iniquidad abundaría y el amor de muchos se enfriaría. Esto produjo una trágica ironía. Los judíos querían liberación, pero la rechazaron cuando Dios los visitó y se la ofreció porque no era una liberación formada en su molde; por lo tanto, los poderosos barones ladrones, que vivían por la espada, se convirtieron en sus supuestos liberadores. Esa generación fue frecuentemente caracterizada como una generación malvada y adúltera que amaba más las tinieblas que la luz porque amaba más el mal que el bien. Era una sociedad que estaba enferma hasta la muerte. Sabiendo lo horrible que era, solo se puede decir: ¿Qué hubiera pasado si los judíos lo hubieran aceptado como su Mesías? Como su Príncipe de paz, él tenía la alternativa a la locura de la guerra. Como su Gran Médico, podía haber sanado los tipos más graves de enfermedades, incluida la enfermedad del alma misma. Como el otro gran Consolador, inspiraba a los espíritus revolucionarios a resolver problemas con amor. Y como su Profeta, les advirtió: «Cuando, por lo tanto, veáis la abominación de la desolación, de la cual habló el profeta Daniel, respecto a la destrucción de Jerusalén, entonces estaréis en el lugar santo. . . . Entonces, los que estén en Judea, huyan a las montañas» (JS—M 1:12–13). No solo debían santificar sus vidas para poder estar en lugares santos, sino que también debían prepararse para huir del caldero que hervía en Jerusalén. Eusebio, el antiguo historiador de la Iglesia, sabía que los cristianos en Jerusalén sobrevivieron porque se mantuvieron en sintonía con el Señor: «Además, los miembros de la iglesia de Jerusalén, por medio de un oráculo dado por revelación a personas aceptables allí, fueron ordenados a dejar la Ciudad antes de que comenzara la guerra y establecerse en una ciudad en Perea llamada Pella. A Pella, aquellos que creyeron en Cristo migraron desde Jerusalén; y como si hombres santos hubieran abandonado por completo la metrópoli real de los judíos y toda la tierra judía, el juicio de Dios finalmente los alcanzó por sus crímenes abominables contra Cristo y sus apóstoles, borrando por completo a esa generación malvada de entre los hombres» (III:5, p. 111).

RESUMEN: El ensayo de Keith H. Meservy explora las conexiones entre la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. y la influencia de lo que él denomina «Gadiantonismo», un término tomado del Libro de Mormón que hace referencia a un tipo de bandidaje organizado, caracterizado por la corrupción, la violencia y el uso de medios ilícitos para obtener poder y riquezas. Meservy argumenta que el «Gadiantonismo» fue un factor clave en la caída de Jerusalén, pues describe cómo las bandas de ladrones y facciones internas desestabilizaron la sociedad judía y contribuyeron a la destrucción de la ciudad por parte de los romanos. El autor se apoya en las crónicas de Flavio Josefo, un historiador judío contemporáneo de la época, para detallar cómo los conflictos internos, las luchas por el poder, y la corrupción dentro de Jerusalén socavaron la resistencia de la ciudad frente a los romanos. Josefo describe una sociedad en decadencia, donde los líderes religiosos y políticos fueron reemplazados por bandidos que se autoproclamaban defensores del pueblo, pero que en realidad actuaban por intereses egoístas. Este «Gadiantonismo» es presentado como un cáncer que corrompió a la sociedad desde adentro, preparando el terreno para la destrucción que finalmente se cumplió según las profecías de Jesús. El enfoque de Meservy sobre la destrucción de Jerusalén es particularmente interesante porque conecta un evento histórico ampliamente estudiado con un concepto teológico específico del Libro de Mormón, mostrando paralelismos que pueden no ser obvios a primera vista. Este enfoque subraya la universalidad de ciertos patrones de comportamiento humano, como la codicia y la corrupción, y cómo estos pueden llevar al colapso de sociedades enteras. El uso del término «Gadiantonismo» es provocador y podría interpretarse como una advertencia sobre los peligros de permitir que fuerzas destructivas operen dentro de una sociedad. Meservy destaca cómo la maldad interna puede ser tan, o más, devastadora que las amenazas externas, un tema que resuena en muchas escrituras y tradiciones religiosas. Además, el texto enfatiza que la decadencia moral de la sociedad judía fue un factor clave que permitió a los romanos destruir la ciudad con relativa facilidad. Sin embargo, es importante también reflexionar sobre la interpretación de Meservy y su enfoque en el «Gadiantonismo» como la causa principal de la destrucción de Jerusalén. Si bien la corrupción interna ciertamente jugó un papel importante, también es crucial considerar otros factores históricos, como la opresión romana, las tensiones políticas, y las complejidades de la resistencia judía, que contribuyeron a este desenlace. La interpretación de Meservy podría ser vista como una simplificación de un proceso histórico mucho más complejo. El ensayo de Keith H. Meservy ofrece una perspectiva única sobre la destrucción de Jerusalén al conectar este evento con el concepto del «Gadiantonismo» del Libro de Mormón. A través de un análisis detallado de las crónicas de Josefo, Meservy nos muestra cómo la corrupción interna y la lucha por el poder pueden ser letales para una sociedad, preparando el terreno para su colapso. La conclusión a la que llegamos es que el «Gadiantonismo», como lo describe Meservy, sirve como un poderoso recordatorio de los peligros de la corrupción y la decadencia moral en cualquier sociedad. Este ensayo no solo ilumina un momento crucial en la historia judía, sino que también ofrece lecciones aplicables a nuestras propias sociedades modernas. La reflexión sobre cómo las fuerzas destructivas internas pueden desmoronar una civilización es pertinente en cualquier época, y la advertencia implícita en el texto es clara: para evitar la autodestrucción, es necesario mantener la integridad moral y la justicia en el corazón de cualquier sociedad. Este análisis nos invita a reflexionar sobre la importancia de la ética y la cohesión social en la preservación de cualquier civilización, recordándonos que los enemigos más peligrosos a menudo no son los que vienen de fuera, sino los que se originan dentro de nuestras propias filas.