Capítulo 7

REVELACIÓN Y AUTO-REVELACIÓN

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“Seguramente hay una parte de la Divinidad en nosotros. Algo que existió antes que los Elementos y no rinde homenaje al Sol. La naturaleza me dice que soy la Imagen de Dios, así como las Escrituras. Quien no entienda esto no ha tenido su introducción ni su primera lección y aún está por comenzar el alfabeto del hombre.”
—Sir Thomas Browne, Religio Medici.

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El análisis intensivo de uno mismo es la preocupación de nuestra época. Se emplean muchos métodos para sondear las regiones misteriosas debajo de la conciencia, regiones “puras, espantosas, inexploradas por el hombre.” De esto ha surgido una variedad de intentos para definir y explicar la religiosidad del hombre. Y así, por ejemplo, hay “reducciones” de la religión a la psicología popular, o tabúes primitivos, o vuelos de deseo, o purgación emocional, o ritual estético, etc.

En un punto hay un sorprendente acuerdo entre escritores que de otro modo están en desacuerdo. Es el reconocimiento de un sentido de conciencia completamente único en el hombre—que Otto llama el sentido “numinoso”—una profunda sensibilidad innata hacia algo sagrado, un sentimiento no derivado de lo santo, con respuestas de asombro, temor y reverencia. Esto, afirman muchos, es primario, un hecho dado de la conciencia humana que no se puede rastrear a fuentes racionales o empíricas. No lo aprendemos. Es de alguna manera, y extrañamente, innato.

Para esto y un vasto espectro de fenómenos relacionados, el Profeta José Smith dio una explicación seminal: El sentido acrecentado de luz interior está enraizado en el espíritu del hombre. No es algo creado mágicamente en el nacimiento. Permea nuestra herencia acumulativa de conciencia individual y se extiende infinitamente hacia el pasado. Su composición se deriva en realidad de una nebulosa divina de elementos “en la que,” enseñó el Profeta, “habita toda la gloria.”

EXPLICANDO LO INEXPLICABLE

Los intentos de explicar las bases de la conciencia religiosa que son “de este mundo” a menudo dejan muchas cosas sin explicar o mal explicadas. Pero el reconocimiento de que la religión está más involucrada en la recuperación que en el descubrimiento, que nuestro destino no es la unión con las realidades divinas, sino la reunión, abre una perspectiva completamente nueva.

Dentro del marco de suposiciones judeocristianas, por ejemplo, esto ayuda inmensamente.

Este reconocimiento explica, para empezar, la declaración clásica del Profeta sobre el conocimiento religioso. Ya sea escrito, hablado o presentado directamente en el interior, “la palabra de Jehová” tiene tal influencia sobre la mente humana, la mente lógica, que es convincente sin otro testimonio. Cuando viene, dijo más tarde, como un flujo de pura inteligencia acompañado por un ardor en el centro del ser, es de Dios. Nuestra búsqueda de una justificación externa es en realidad la confirmación y aplicación de lo que ya es, y con más certeza, conocido.

Ayuda a comprender la esencia de la fe. La fe o confianza en lo Divino no es un salto ciego ni una credulidad desesperada, no es “ser crucificado en la paradoja de lo absurdo.” La fe descansa en el conocimiento y en el autoconocimiento y no puede sobrevivir sin ellos. Es la expresión del ser interior en armonía con todo un segmento de nuestras experiencias previas. Estas experiencias, aunque ocultas bajo la amnesia mortal, son indelebles en su efecto sobre nuestras afinidades, parentescos y sensibilidades.

Entender nuestro destino religioso aclara el requisito aparente, que se puede decir que subyace a toda la escritura, de que se espera que tanto creamos como respondamos. Ante la pregunta, ¿cómo puedes creer en lo que es completamente in evidenciado?, la pregunta puede ser devuelta, ¿cómo has logrado reprimir la evidencia innata dentro de ti? La advertencia, a menudo justificada en la religión, de que uno no debe decir que sabe cuando no lo sabe, debe emparejarse con la advertencia de que es igualmente engañoso afirmar que uno no sabe cuando, de hecho, sí lo sabe. Ambos errores traicionan y perturban el yo.

Esta comprensión de nuestra relación con Dios da significado al tema de la revelación moderna de que las fuerzas de la oscuridad operan por sustracción más que por adición. “Lo que fue desde el principio es manifiesto para ellos,” y “todo espíritu del hombre era inocente en el principio.” Luego, “viene uno y quita la luz y la verdad, por desobediencia, de los hijos de los hombres, y por la tradición de sus padres.” (Doctrina y Convenios 93:31, 38, 39.) El amor por la oscuridad que sigue al rechazo de la luz interior a menudo se disfraza bajo aparentemente loables disfraces: objetividad, integridad intelectual, precisión, fuerza para resistir las “meras emociones,” etc.

Esta comprensión expone la estructura del testimonio y la naturaleza del juicio. “Todo hombre cuyo espíritu no recibe la luz está bajo condenación. Porque el hombre es espíritu…” (Doctrina y Convenios 93:32, 33.) Esto quiere decir, como lo expresa B. H. Roberts, que el espíritu es “nativo a la verdad”; que así como una llama se eleva hacia otra llama, la naturaleza misma del alma es alcanzar y abrazar la luz. Quien reprime o suprime estos impulsos soberanos se divide a sí mismo. Finalmente, cae víctima, como sostiene Jung, de algunas de las peores formas de enfermedad y miseria psicosomáticas. (Contrario a los freudianos, Jung cree que uno puede suprimir de manera saludable sus deseos más superficiales, por compulsivos que sean, pero no estos.) De todas las leyes de la vida espiritual, esta puede ser la más fundamental. Quien acoge la verdad y la luz, por otro lado, avanza hacia “un perfecto y brillante recuerdo” y “recibe la verdad y la luz hasta que es glorificado en la verdad y conoce todas las cosas,” creciendo “más y más brillante hasta el día perfecto.” (Doctrina y Convenios 93:28. Comparar 50:23, 24; 88:67.)

EL ASCENSO Y LA DESCENSIÓN

Pasar de la interpretación de la vida interior sagrada a una descripción adecuada es notoriamente difícil. Sin embargo, aquí hay un intento de capturar la esencia del “experimento en profundidad” de los Santos de los Últimos Días, toques reveladores con el ser que parecen revelar el sentido más allá de lo mortal. (Inevitablemente nos desviamos hacia el lenguaje oblicuo pero de alguna manera más expresivo de la símil y la metáfora.) Hay:

—Destellos de oración, cuando nuestras palabras superan el pensamiento y parece que estamos escuchando por encima de nosotros mismos, completamente en casa mientras nos sorprendemos por indicios de recuerdos espirituales ocultos dentro.

—Familiaridad de personas, una inmediata y luminosa conexión—esta cara o ese gesto o movimiento—que provoca el sentido de recuerdo, una intimidad premortal, especialmente en los entornos de enseñar y ser enseñado.

—Sensaciones inquietantes, generalmente visuales, a veces auditivas, de un paisaje de vida o de un predicamento amargo en el alma, que evocan sentimientos simultáneos de “otra vez” y “por primera vez”; como ser empujado, como actor principal, en el último acto de una obra sin saber, y sin embargo casi sabiendo, lo que ocurrió en los dos primeros.

—Protestas adormecedoras desde el interior, a veces de urgencia o culpa incontrolable, que son implacables al desenmascarar nuestra pretensión. No son simplemente los “sí” o “no” de la “conciencia” sobre actos, sino campanadas de un yo completo que no será silenciado, que suenan con presentimientos, empujándonos hacia fines que parecen estar atados a un plano interno pero luminoso.

—Sombras de conciencia que ocurren justo al despertar o justo antes de dormir, impresionando impredeciblemente mientras expresan, en imágenes o palabras silenciosas o asociación libre. Por la santidad de su tono, estas son diferentes a nuestro habitual caos de pensamiento.

—Sueños e ilusiones que parecen no ser meramente sueños o meras ilusiones, tomándonos completamente desprevenidos y persistiendo en su efecto posterior, como si la vida fuera un juego de “escondite” interno y estuviéramos “acercándonos” a nuestro propio potencial.

—Reverberaciones inexplicables (por ejemplo, en los ojos llenos de lágrimas o en la garganta o columna vertebral hormigueantes) de una frase o sentimiento (que, para el hablante o escritor, puede ser meramente paréntesis), o de un fragmento de música, o algún estímulo trivial en medio de la rutina, con una atmósfera sagrada de reconocimiento espontáneo y total.

—Reflejos de nuestros rostros en el espejo cuando miramos en y no solo hacia, nuestros ojos. Como si la luz estuviera llegando a la superficie, y ocurriera una curiosa recuperación, e incluso asombro, del yo. Se esconde una autobiografía, una historia del alma que es extraña, pero íntima, desplegándose en más de lo que pensaba que era.

—Sentimientos de estar en el camino correcto, el sentido de lo preordenado, como emerger de una fiebre para descubrir que las pruebas accidentales o improvisadas han sido presididas por algún yo instintivo que sabe lo que está haciendo. Justo antes o justo después de girar una esquina crucial, ese alguien más cercano que tú, que eres tú, celebra en silencio e inyecta paz en la médula de los huesos.

Tales destellos e impulsos están ligados a todo el espectro de la vida mental compleja y pueden tener explicaciones naturalistas ordenadas y completamente mundanas (como la química del lóbulo occipital). Sin embargo, la alegría que surge de estos levantamientos, enraizados, como parecen estar, en algún ser más primigenio y creativo y que, a su vez, en Dios, supera cualquiera de los placeres de la posesión humana o la manipulación externa.

LIMPIANDO LA PANTALLA DE LA LÁMPARA

Gran parte de la vida moderna es un proceso de oscurecimiento, cortándonos del flujo de la fuente en nuestro centro. Las vidas que vivimos y las demandas del entorno a las que la ciencia, la tecnología y la estrategia están admirablemente adaptadas, tienden a llevarnos hacia la alienación del yo.

Volviéndonos más fuera de alineación con nuestros yos interiores, esforzándonos por presentar rostros que sean aceptables para el mundo, sufrimos un efecto de superficialidad. Y lo que William James llamó “las Energías del Hombre” están atrapadas y sofocadas, porque tenemos miedo de ser engañados, sentimos aversión por muchas formas de religión, y una especie de hipocondría psicológica que nos hace sospechar que nuestro subconsciente está habitado únicamente por serpientes y arañas.

¿Fue una especie de engaño antiguo lo que el Maestro recomendó—estas extrañas sentencias sobre “convertirse en un niño pequeño”? ¿Son las virtudes del niño más obvias que los vicios de lo infantil?

Tal vez Él estaba diciendo más, diciendo que no somos, como afirman los empiristas, nacidos como una tabla rasa sobre la que la tiza de la infancia escribe. Tal vez Él estaba diciendo que un niño tiene una afinidad rápida, sin mezcla, y responde a sus propios abismos ardientes. Es ejemplar no, como se dice tan a menudo, en su disposición vulnerable a creer en las voces de otros, sino en la unidad del alma que impide la incredulidad en la suya propia. Tiene una relación completa, feliz, sana con el núcleo de creatividad y espiritualidad que es su espíritu cargado de gloria.

Resumen:

Este capítulo aborda la naturaleza de la revelación y cómo se relaciona con el proceso de auto-revelación, es decir, el descubrimiento de la divinidad y el potencial interno del ser humano. A través de las enseñanzas de José Smith, se explora cómo la luz interior y la conexión con lo divino no son fenómenos adquiridos, sino inherentes a nuestra existencia eterna.

El capítulo inicia con una discusión sobre el sentido innato de lo sagrado en el ser humano, lo que algunos llaman el sentido “numinoso”. Este sentido es una sensibilidad innata hacia lo divino, que no se aprende ni se deriva de experiencias externas, sino que está enraizada en la naturaleza misma del espíritu humano. José Smith enseñó que este sentido de luz interior no es algo creado en el momento del nacimiento, sino una herencia que se extiende infinitamente hacia el pasado y está compuesta por elementos divinos.

La revelación moderna, según José Smith, no es tanto un proceso de descubrimiento de nuevas verdades, sino de recuperación de verdades que ya están innatamente presentes en nosotros. Este proceso de auto-revelación es clave para entender nuestra relación con Dios y nuestro propio destino. La fe, por lo tanto, no es un salto ciego, sino una expresión de conocimiento y autoconocimiento que resuena con nuestras experiencias previas, incluso aquellas que están ocultas bajo la amnesia mortal.

El capítulo enfatiza que la verdad y la luz son nativas al espíritu humano. Rechazar la luz interior conduce a la oscuridad, la cual, a menudo, se disfraza de objetividad o integridad intelectual. Aceptar y abrazar esta luz, por otro lado, lleva a un conocimiento más profundo y a un crecimiento espiritual continuo, acercándonos cada vez más a la perfección.

El capítulo describe varias experiencias comunes que reflejan momentos de auto-revelación o conexión profunda con lo divino: destellos en la oración, la familiaridad inexplicable con personas o lugares, sensaciones de déjà vu, sueños e ilusiones que parecen tener un significado más profundo, entre otros. Estas experiencias son vistas como revelaciones internas que nos conectan con nuestro ser más primigenio y, en última instancia, con Dios.

Este capítulo ofrece una profunda reflexión sobre la naturaleza de la revelación y la importancia de la auto-revelación en la vida espiritual. Al destacar que el conocimiento divino ya está presente dentro de nosotros, cambia la forma en que entendemos la fe y la búsqueda espiritual. La enseñanza de que la religión es más una recuperación que un descubrimiento sugiere que nuestro verdadero desafío no es aprender algo nuevo, sino recordar y reconectar con lo que ya somos en esencia.

El capítulo VII redefine la revelación como un proceso de auto-descubrimiento y recuperación de la divinidad interna. José Smith enseña que el sentido de lo sagrado y la luz interior no son cosas que adquirimos, sino que son parte integral de nuestra existencia eterna. Al comprender que nuestra relación con Dios es una reunión en lugar de una unión, nos damos cuenta de que la fe es una expresión natural de nuestro ser interior. Este enfoque nos invita a profundizar en nosotros mismos, a reconocer nuestra verdadera naturaleza divina y a vivir en armonía con esa luz interior que nos guía hacia la realización plena.