Prefacio

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La historia detrás de estos ensayos sigue siendo un motivo de asombro para mí. A un tema y título—”¿De Dónde Viene el Hombre?”—los editores de The Instructor añadieron una esperanza. “Se ha sugerido,” decía su carta, “que explique el significado de la premortalidad para algunos de los problemas fundamentales de la existencia humana.” Su intención era que esbozara en forma de esquema el singular tema mormón de la preexistencia sobre el lienzo de los enfoques filosóficos contemporáneos sobre el hombre. Así que se hizo el esfuerzo.

La respuesta fue, al menos para mí, bastante inesperada. No solo los maestros, a quienes esperábamos alentar para que aplicaran más ampliamente sus temas, sino una variedad de personas escribieron solicitando fuentes y más comparaciones. Pronto los editores pidieron que este artículo fuera la introducción a otros seis, en torno a las cuestiones apenas esbozadas en él: identidad personal, creación, encarnación, libertad, sufrimiento y autoconciencia. La pregunta que siguió fue: “¿Se publicarán en forma de libro?” Hasta ahora he respondido, “No,” convencido de que el interés disminuiría. En cambio, ha aumentado.

Aquí, entonces, está la serie, escrita como una especie de “midrash”, un comentario sobre un tema. Se puede decir con justicia que no son más que esto, pero no, espero, que sean menos. Las cartas de elogio por su “objetividad” (lo que usualmente significa que he nombrado y destacado algunas de las alternativas vivas) pasan por alto mi sentimiento de que tal mérito como el que tienen está en su subjetividad. Su gesto principal se dirige hacia ecos internos, hacia, por así decirlo, las terminaciones nerviosas del espíritu. Por esta razón, también, me sorprenden los comentarios que suponen que he probado o refutado esto o aquello. La meta ha sido aclarar más que verificar, con poco espacio para el argumento, salvo un apelación implícita a la introspección.

El concepto del hombre eterno, con sus refinamientos en los profetas de esta nueva era, tiene una fuerza filosófica y teológica inmensa que solo está comenzando a ser reconocida. Pero esto, cuando se presente adecuadamente, patrocinará un tomo que no estará presionado por la abreviación.

Se ha dicho más de una vez que los ensayos son difíciles de entender. Si esto refleja una lucha con los términos y el estilo denso, mis propios hijos demuestran que estos ceden a la exposición repetida. Pero hay otra preocupación aquí. Aquellos que creen, como yo, en la magnificencia de la simplicidad y los peligros de la especulación, se preguntan si la exposición de contrastes debería reducirse o simplemente evitarse.

Ahora bien, es obvio que, aunque los escritos magistrales del Profeta son autoritarios, mi comentario no lo es. La preocupación por la fidelidad absoluta a su intención me ha llevado a las fuentes originales y a todos los procedimientos de verificación que conozco. Pero si hay distorsión, no solo estoy abierto, sino ansioso por corrección. Del mismo modo, debo ser el único responsable de las interpretaciones de los otros materiales mencionados a lo largo del texto.

Pero nada aquí es deliberadamente oscuro. Y debe reconocerse que la simplicidad no es superficialidad. La idea de un “siempre adelante” no es más ni menos simple que la de un “siempre hacia atrás”. Sin embargo, en nuestra cultura, una idea es común, la otra asombrosa, incluso “impensable”. (Esta retirada, me parece, no está disponible para aquellos que dicen entender la idea cuando se aplica a Dios). Mi punto es que hay profundidades en el hombre, y en el intento de sondearlas, profundidades que exigen las mentes más disciplinadas, y también, lo que es mucho más, las almas más iluminadas. Estoy con aquellos que desean una copa más grande para captar el océano. Pero el Profeta, que fue magnífico al hacer “el vasto expanse de la eternidad” inteligible, advirtió que no agrandamos la copa con un chasquido de dedos ni con una “imaginación fantasiosa, florida y acalorada”; solo, dijo él, “con pensamientos cuidadosos, ponderados y solemnes.” “Por contrariedades,” agregó, “se manifiesta la verdad.”

Se necesita una especie de autoridad relacionada en este ámbito. Es lo que, en el lenguaje vernáculo, se llama “tener derecho a hablar”. Es difícil de conseguir. Las academias ayudan algo, pero la vida ayuda más.

La diferencia fue demasiado gráfica cuando me senté en la silla quirúrgica de un oculista en Cambridge. Me hizo preguntas incisivas sobre el artículo sobre el mal y el sufrimiento mientras raspaba mi ojo. El dolor era más agudo que sus instrumentos, y mientras me concentraba, o trataba de hacerlo, el pensamiento se repetía (familiar para la mayoría de nosotros) de que podría soportar ambos tipos de embates en cualquier lugar menos allí y en ese momento.

Personalmente, creo que cualquier visión del hombre que no haga una diferencia en tal situación, o en aquellas en comparación con las cuales esta fue un pinchazo pasajero, es inútil. Pero es solo un prejuicio infundado de nuestra época que la morbosidad sea profundidad, y que cualquier visión que parezca consoladora deba ser un estereotipo ilusorio y vago. (La muleta del inmoralista es a menudo su incredulidad deseosa). No importa que haya tenido suficiente experiencia para estar a salvo de confundir el Jardín del Edén con el Jardín de Getsemaní. Lo que importa es que Cristo y sus profetas son, en toda la historia, los más inmersos en estas realidades y, por lo tanto, en las nuestras. Si no hubiera sabido que la comprensión de uno mismo a la escala que Cristo la tenía, y a través de Él otros, puede dotar a la vida—toda ella—de un significado glorioso, estos artículos nunca se habrían comenzado.

TRUMAN G. MADSEN