Capítulo 1

¿DE DÓNDE VIENE EL HOMBRE???

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Lo más importante para nosotros es comprender lo que Dios instituyó antes de la fundación del mundo. ¿Quién lo sabe?
—Joseph Smith

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La revelación moderna, dijo el Profeta Joseph Smith, establece “un fundamento que revolucionará al mundo entero.” No hay ideas ni series de descubrimientos más revolucionarios para los axiomas de la religión en el mundo occidental que estos tres:

1. El hombre y la mujer no derivan de un vacío. Son eternos. Su existencia primigenia, como inteligencias no creadas e indestructibles, es eterna.
2. La “creación” del espíritu o alma no es un acto instantáneo en el momento de la concepción o nacimiento mortal. Es realmente una procreación divina en un mundo de gloria.
3. El nacimiento físico en la mortalidad no es totalmente a iniciativa de Dios el Padre. Es en parte el resultado de una elección y previsión premortal individual que están en armonía con la ley no creada.

Dentro de la Iglesia a veces prevalecen dos posiciones opuestas sobre tales ideas. Una asume que son tan remotas e incompletas que un hombre “práctico” evita pensar en ellas. La otra asume que con solo referirse a la preexistencia se pueden “explicar” todos los eventos y eventualidades.

Aceptar estas declaraciones como verdaderas tiene inmensas consecuencias. Para ilustrar, aquí hay varios acertijos en filosofía y teología, junto con vislumbres de respuestas implícitas y sus implicaciones:

1. El problema de la identidad humana planteado por Heráclito y Hume, y por la biología y la fisiología modernas.
2. Las paradojas de la creación planteadas por Agustín y Tomás de Aquino.
3. El problema mente-cuerpo planteado por Descartes y la cibernética contemporánea.
4. El problema de la libertad humana planteado por el fatalismo griego y la teleología, y por el psicoanálisis contemporáneo.
5. El problema del mal o del sufrimiento planteado por Job, Leibniz, y la llamada filosofía de la existencia.
6. El problema de la autoconciencia planteado por Platón, y en nuestros días por Jung, y todos los enfoques del “yo profundo”.

Estos son problemas con complejidades ajenas al laico. Pero cada uno de nosotros tiene convicciones sobre estas cuestiones bajo etiquetas menos técnicas. Y toda nuestra vida, consciente y subconscientemente, está coloreada por ellas.

Pasemos ahora a patrones de reflexión ordinaria y pongámoslos en términos personales, como si surgieran (como lo hacen) de algunas de las ansiedades permanentes de la vida:

1. El Problema de la Identidad (Desarrollado en el capítulo 2)

¿Podría dejar de existir? ¿Hay algo permanente en mí? ¿Soy, como lo decía Hume, “un manojo de percepciones”, o como dice Russell, “una colisión accidental de átomos”?

Tu existencia consciente y con propósito está garantizada para siempre. Los elementos que componen tu inteligencia, tu espíritu engendrado y tu cuerpo mortal son indestructibles. A través de etapas, ya sea de crecimiento o degeneración, la individualidad permanece. Tanto la extinción total como la regresión permanente a un estado anterior son imposibilidades.

Por lo tanto, no estamos, contrariamente a las lamentaciones literarias sobre la “desgracia del hombre”, suspendidos sobre “el abismo del no ser”. Kierkegaard, Sartre y Marcel están equivocados. El único sentido en el que uno puede dejar de ser es no realizando su pleno potencial. Su existencia fundamental no está, y nunca estará, en peligro.

2. Las Paradojas de la Creación (Desarrollado en el capítulo 3)

¿Cómo puedo ser algo más que lo que Dios me hizo? ¿Cómo podría una Primera Causa inmutable e inmaterial traer a un yo tangible a la existencia “ex nihilo” (de la nada)?

No hay creación “de la nada”. Hay ordenación de elementos: movimiento de lo simple a lo complejo; crecimiento de un grado a un grado mayor, y de una parte al todo.

No eres solo un producto; eres un originador. En el espacio coexistes con Dios. En el tiempo eres coeterno con Dios.

Esta visión contradice no solo a Sartre y Berdyaev sobre la autocreación, sino también el concepto calvinista de la pre-causación absoluta de todas las realidades. Invalida el dualismo de lo material y lo inmaterial, de los primeros y los derivados. (Todos somos “primeros”). Invalida todos los argumentos clásicos de Tomás de Aquino sobre Dios basados en la “contingencia”. Y resuelve la dificultad de Agustín, llena de contradicciones, sobre cuándo y dónde fueron creados el tiempo y el espacio. (Respuesta: No fueron creados, sino que han existido siempre).

3. El Problema Mente-Cuerpo (Desarrollado en el capítulo 4)

¿Qué parte de mí es dominante o más importante? ¿Es la mente reducible a la materia, o la materia a la mente?

Los tres modos de tu ser—inteligencia, espíritu y cuerpo—son esenciales para tu autorrealización. La perfección de cualquiera de ellos requiere una unión inseparable con los otros. Dios mismo es Dios debido a su perfección tripartita.

El ataque de Gilbert Ryle a la idea de un “fantasma en la máquina” es acertado, pero por razones que él no comprende. El espíritu no es un fantasma, sino una entidad material. El cuerpo no es una máquina, sino un ser orgánico y con propósito. La interacción de estos elementos del ser es mucho menos problemática si (como es el caso) son similares en naturaleza y no, como asumió Descartes, radicalmente diferentes.

Por lo tanto, los desprecios a la inteligencia, las negaciones místicas de la realidad del mundo material y las condenas religiosas o éticas del cuerpo humano como totalmente malvado, aquí se muestran por lo que son: extremos y delirios.

4. El Problema de la Libertad Humana (Desarrollado en el capítulo 5)

¿Cuáles son mis capacidades? ¿Soy víctima de las circunstancias de haber nacido mal o de haber sido mal condicionado?

Tu hilo autobiográfico retrocede a través del linaje de la Deidad y hasta la unidad individual original llamada “inteligencia”. En ella, en miniatura, está la bellota de tu potencial roble, la imagen no esculpida de una personalidad glorificada.

La libertad no fue creada. Eres, y siempre serás, independiente en ese estado de desarrollo al cual tus decisiones voluntarias y los poderes divinos te han llevado. Hay límites a lo largo del camino en cuanto a lo que puedes ser y hacer. Pero no eres una bola de billar. Ningún poder en el universo puede coaccionar tu total consentimiento o disentimiento.

Esta tesis sobre la capacidad disuelve la muralla absoluta que los teólogos occidentales han erigido entre la Deidad y el hombre. Incrementa la admiración que uno siente por los motivos supremos que llevaron a Dios el Padre y a Jesucristo a glorificar no “cosas” de su creación absoluta, sino personas que eran parte de su entorno eterno. Traduce la metáfora de Bergson en un hecho asombroso: “El universo es una máquina para la creación de dioses.”

La tesis de la libertad socava los dogmas causales de los conductistas, mecanicistas, fatalistas y predestinacionistas. John Wisdom ha argumentado últimamente que solo se puede justificar una creencia en el libre albedrío por una creencia en la preexistencia. La identificación de la libertad con la inteligencia primordial hace justamente eso.

5. El Problema del Mal y del Sufrimiento (Desarrollado en el capítulo 6)

¿Cómo podemos explicar las desigualdades? Y ¿cómo puede Dios ser bueno y poderoso y, sin embargo, permitir el sufrimiento humano?

Dios no es responsable ni de los límites innatos del elemento no creado ni de los principios eternos e inviolables dentro de los cuales se instituye el plan del Evangelio. Por la aplicación de estos, no por un accidente cósmico, Él se convirtió en lo que es. De igual manera, Él ayuda a todos a alcanzar nuestra plenitud.

Por lo tanto, no es un “decreto” que el estrés y el dolor sean parte del crecimiento y la iluminación. El universo y los seres dentro de él simplemente operan de esa manera. Es suficiente saber que Dios el Padre y su Hijo Jesucristo, aunque no son la fuente de la tragedia, tienen el poder de permitirnos superarla, en una alegría eterna.

En cuanto a los males presentes, los anticipamos. Sin embargo, elegimos, y elegimos con conocimiento, estas mismas condiciones y riesgos. En una palabra, no fuimos, contrariamente a los nihilistas franceses, “arrojados” al mundo. Cada mortal, al revés de la afirmación popular, realmente “pidió nacer”. (Y aquellos que dicen estar en su segunda infancia, inconscientemente dicen la verdad). Podríamos haber evitado la mortalidad. Miles de millones lo hicieron, y así limitaron drásticamente sus posibilidades.

Esta posición abandona el dilema clásico sobre la naturaleza y el significado de la creación del alma. No se basa, con Edwards, en “la voluntad inescrutable de Dios”. Exonera a Dios de la “inhumanidad del hombre hacia el hombre”. Paraleliza la noción de Brightman de “lo dado” con la que Dios está luchando, deseando la felicidad última para todas sus criaturas. Refuta la visión de un Bradley o un Buda de que el mal es ilusorio. Rompe con el argumento triangular de que Dios no puede ser a la vez totalmente bueno y todopoderoso, al mostrar que Dios mismo está operando dentro de límites eternos.

6. El Problema de la Autoconciencia (Desarrollado en el capítulo 7)

¿Cómo puedo conocer mi verdadero yo?

Tu máximo desarrollo depende en parte de no conocer aún tu pasado infinito; pero también depende de conocer lo que es más profundo en ti, mientras estás en la mortalidad.

Tal proceso de aprendizaje recuerda más de lo que investiga. Es lo opuesto a la amnesia. Es menos un descubrimiento que una recuperación. (Y todo maestro religioso debería, en este ámbito, concebir su papel como lo hicieron el Maestro y Sócrates: como una partera de ideas, no como su trasplantador).

Uno comienza la mortalidad con el velo corrido, pero lentamente es movido a penetrar el velo dentro de sí mismo. Con el tiempo, es llevado a buscar el “santo de los santos” dentro del templo de su propio ser.

El amanecer de la luz tiene tres fuentes principales:

Primero, hay una introspección inspirada. A medida que avanzamos por la vida, recuerdos medio definidos y esbozos vagos pero a veces vívidos se combinan para traer un tono o resonancia familiar a nuestra experiencia.

Uno siente a veces estar en casa en un universo que, con todo lo grotesco y amargo que tiene, sin embargo, tiene significado. Wordsworth llamó a esto una “presencia que me inquieta con la alegría de pensamientos elevados. Un sentido sublime de algo mucho más profundamente entrelazado.”

Uno reconoce, como lo describen Fromm y Rogers y otros, “Lo que uno es auténticamente.” A veces se siente, como William James, “el yo verdadero”, “más vivo.” Siente que está en un camino anticipado o preparado, en parte un camino prefabricado. Rufus Jones llama a esto “el sendero luminoso.”

Uno tiene momentos sagrados en relación con personas, lugares y situaciones que llevan la sutil marca de una conciencia previa, por elusiva que sea. Rudolph Otto llama a esto “numinosidad a priori.” Uno escucha verdades expresadas, “ocultas desde antes de la fundación del mundo”, y se siente atraído hacia ellas con una gratitud abrumadora. Jesucristo, quien prometió que traería todas las cosas a nuestra memoria, definió todo esto y más cuando dijo: “Mis ovejas conocen mi voz.”

Segundo, más allá de estas sugerencias internas reconocidas por poetas y filósofos, están las revelaciones de los profetas. Como un médico con un paciente que ha “perdido” su memoria, ellos dicen:

“Tú estabas en la primera organización en el cielo. Viste al Salvador elegido y designado, y el plan de vida presentado; y lo aprobaste. Fuiste participante en un gran consejo cuando se asignaron misiones mortales específicas y ‘fuiste ordenado a esa misma vocación.’ Estuviste presente en la creación de la tierra y tomaste tu lugar en la organización de la familia humana.”

Iluminado, estas declaraciones pueden cambiar de concepciones frías o pensamientos a realidades cálidas.

Pero, tercero, están las declaraciones concretas e individuales del patriarca que ha sido llamado a estar entre el cielo y la tierra. Su inspiración puede alcanzar desde el hogar celestial hasta la herencia terrenal, y desde las promesas vitales de la misión hasta la mañana de la reunión divina, y más allá. Ningún “¿De dónde vine?” y ningún “¿Quién soy yo?” recibe una respuesta tan transformadora como esta hoja del diario eterno.

Ahora, ninguno de estos “caminos” es científicamente operativo. Incluso si, como pensaba Jung, la mayoría de las enfermedades psíquicas tienen raíces en el desajuste religioso; incluso si vislumbres del “inconsciente colectivo” pueden ayudar a resolverlo, estas vislumbres no son inducidas en laboratorio. Rastros de nosotros mismos aparecen en pruebas de manchas de tinta, en asociación libre, en sueños, en parapsicología. Pero siempre hay más, esperando la visita del Perfecto Psiquiatra.

Ya se ha dicho lo suficiente para establecer el punto de que no solo la conciencia de la preexistencia marca una diferencia, sino que es una diferencia prodigiosa.

Porque se sigue de todo esto que ninguna filosofía o psicología de la personalidad, ningún intento de hablar con precisión sobre la naturaleza de lo mental, lo espiritual o lo físico, ninguna solución a preguntas sobre el significado de la vida, en resumen, ningún enfoque a cualquier pregunta relacionada con los orígenes o el destino del hombre (y todas las preguntas eventualmente conducen a esto), puede ser adecuada sin tener en cuenta estas seis respuestas.

El hombre moderno ha penetrado en el yo y ha encontrado mucho que es impactante e indeciblemente oscuro. Por un Freud, un Niebuhr, un Heidegger, la víbora dentro del hombre ha sido ampliamente proclamada. Pero esto, por toda su supuesta profundidad, ha sido demasiado superficial.

Porque más profundo aún, en y no solo debajo de todo lo que hay en el hombre que necesita sanación y redención, están los restos y rudimentos de gloria. A medida que uno descubre ese nivel, reconoce no solo uno sino dos; no solo sus profundidades sino sus alturas, no solo a sí mismo sino a Dios.

Y esa es una sílaba de significado en una de las declaraciones más profundas jamás hechas sobre el hombre. Fue dada por Joseph Smith:

Si los hombres no comprenden el carácter de Dios, no comprenden a sí mismos.

¿Qué, entonces, del hombre que realmente comprende a sí mismo?

Resumen:

Este capítulo aborda una de las preguntas más fundamentales sobre la existencia humana: ¿de dónde venimos? Joseph Smith, el Profeta, presenta una visión revolucionaria que desafía los conceptos tradicionales del origen y la naturaleza del hombre. Los puntos clave incluyen:

1. Eternidad de la Existencia Humana: Smith enseña que el hombre y la mujer no derivan de un vacío. Son eternos, existiendo como inteligencias no creadas e indestructibles. Esta idea desafía las creencias tradicionales de que el ser humano tiene un comienzo absoluto.
2. Procreación Divina: La creación del espíritu o alma no es un acto instantáneo en el momento de la concepción mortal. Es el resultado de una procreación divina en un mundo de gloria, donde las inteligencias son organizadas en espíritus.
3. Nacimiento y Elección Premortal: El nacimiento físico en la mortalidad no es únicamente un acto de Dios, sino también un resultado de elecciones individuales hechas en una existencia premortal en armonía con leyes eternas.

Estos principios tienen profundas implicaciones para resolver varios problemas filosóficos y teológicos:

• Identidad Humana: La existencia del ser humano es eterna y su identidad persiste a través de etapas de crecimiento o degeneración. Ni la extinción ni la regresión completa a un estado anterior son posibles.
• Paradojas de la Creación: La creación no es ex nihilo (de la nada), sino un proceso de ordenación de elementos preexistentes, lo que hace al ser humano coeterno con Dios en tiempo y espacio.
• Problema Mente-Cuerpo: Espíritu y cuerpo, aunque diferentes, son materiales y esenciales para la realización completa del ser. Esta unión es crucial para alcanzar la perfección.
• Libertad Humana: El ser humano posee libertad eterna que no puede ser coaccionada por ningún poder en el universo, lo que implica una capacidad innata para el crecimiento y la autorrealización.
• Sufrimiento y Mal: Dios no es responsable del mal ni del sufrimiento innato, que son resultados de principios eternos y no de decretos divinos. A través de estas experiencias, los seres humanos pueden alcanzar la plenitud.
• Autoconciencia: Conocer el verdadero yo es un proceso de recuperación más que de descubrimiento. La espiritualidad y la conexión con Dios juegan un papel fundamental en este reconocimiento.

El capítulo destaca cómo la doctrina presentada por Joseph Smith ofrece una visión del ser humano que difiere radicalmente de las doctrinas tradicionales de creación y existencia. Mientras que muchas teologías tradicionales ven al hombre como un ser creado ex nihilo, Smith propone que el hombre es eterno y coeterno con Dios, con una capacidad innata para la libertad, el crecimiento y la autorrealización. Esta perspectiva redefine completamente el propósito y la naturaleza de la existencia humana.

El capítulo 1 del libro establece una base teológica y filosófica que desafía los supuestos tradicionales sobre la existencia humana, sugiriendo que el hombre no es un producto creado de la nada, sino una inteligencia eterna con un potencial divino inherente. Este enfoque no solo proporciona respuestas a problemas teológicos complejos, sino que también ofrece una visión exaltada del propósito de la vida humana, centrada en el crecimiento eterno y la perfección divina. La comprensión de estas verdades, según Smith, es crucial para comprender no solo la naturaleza de Dios, sino también la verdadera naturaleza del ser humano.