Capítulo 2

IDENTIDAD O NADA

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Cuando las cosas de mayor importancia son pasadas por alto por hombres de mente débil sin siquiera pensarlo, quiero ver la verdad en todos sus aspectos y abrazarla en mi pecho.
—Joseph Smith.

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Si el antiguo dicho “Conócete a ti mismo” es un objetivo humano primordial, entonces “Busca tus orígenes” es seguramente parte de él.

En cuanto a la identidad última del hombre, el Profeta Joseph Smith enseñó que el hombre, como inteligencia primordial, es eterno. De igual manera, los elementos espirituales que componen su espíritu, engendrado divinamente, y los elementos materiales que componen su cuerpo, engendrado físicamente, son eternos. Excepto en la procreación, estos elementos del ser total nunca se convierten en parte esencial de ningún otro ser. Una vez unidos, su destino es ser glorificados y “inseparablemente conectados” por toda la eternidad.

Mi tarea no es argumentar a favor o en contra de este concepto de eternidad personal. Tampoco es examinar las credenciales que se presentarían si se plantearan las preguntas: “¿Por qué se cree esto?” o “¿Cómo se sabe esto?” En su lugar: Supongamos que esta es la verdad sobre el hombre—¿qué significa y qué se sigue de ello? ¿Cuáles son algunas de las consecuencias importantes de aceptar esta idea en el mundo contemporáneo?

CUATRO CARACTERIZACIONES

Para empezar, ¿qué dice realmente la afirmación de Joseph Smith sobre las inteligencias? Estemos de acuerdo desde el principio en que mucho queda indeterminado. Pero, ¿no requiere una lectura cuidadosa al menos estas cuatro caracterizaciones?

Individualidad. El hombre como ser tuvo un principio sin comienzo. Nunca ha sido identificado completamente con ningún otro ser. Tampoco es un producto de la nada. “La inteligencia es eterna y existe sobre un principio autoexistente. . . . No hay creación en ello.”

Autonomía. El ser es libre. Toda inteligencia “. . . es independiente en esa esfera en la que Dios la ha colocado, para actuar por sí misma . . . de lo contrario no hay existencia.”

Conciencia. No existe inteligencia inanimada ni mente inconsciente. Estas son contradicciones en términos. La individualidad y la conciencia individual son eternas. “La inteligencia de los espíritus no tuvo principio, ni tendrá fin. Eso es buena lógica. Lo que tiene un principio puede tener un fin.”

Capacidad de Desarrollo. “Todas las mentes y espíritus que Dios envió al mundo son susceptibles de crecimiento.”

EL SACUDIMIENTO DE LOS FUNDAMENTOS

Pocos de nosotros nos damos cuenta de cuán radicales son estas tesis en contraste con las suposiciones dominantes de nuestro tiempo.

Una vez presenté a algunos estudiantes de posgrado la idea de que la inteligencia del hombre no tenía origen y era indestructible. Eso fue en un seminario de Harvard sobre Agustín. Toda la clase reaccionó violentamente. Durante algunos minutos, la ansiedad del profesor por mantener la paz fue inútil.

¿Por qué la idea es tan impactante? Porque no solo desafía los dogmas religiosos establecidos sobre el hombre, sino también los puntos de vista seculares dominantes. Desarraiga de un solo golpe presunciones que están arraigadas en miles de millones de mentes y millones de libros. La noción hoy es más revolucionaria que lo que sería la revisión de todas las operaciones matemáticas de hombres y máquinas al descubrir que uno y uno no hacen dos, sino infinito.

Asimismo, como he dicho en otros lugares, estas ideas son tan abarcativas en sus implicaciones que cada pregunta que atañe al hombre está relacionada con ellas.

REFORMULACIÓN GRATIFICANTE

Incluso los Santos de los Últimos Días, cuando la idea se expone de maneras que salen de la fraseología rutinaria, pueden encontrar que sacude sus formas ordinarias de pensar. Aquí, por ejemplo, están algunos de sus significados y consecuencias:

• La cantidad, aunque no la calidad, de seres es fija para siempre. Es infinita.
• No hay comienzo para nuestro “comienzo.”
• La mente no tiene fecha de nacimiento y la memoria no tiene un primer momento.
• La edad es relativa solo a etapas, no a la existencia. Nadie es mayor, ni menor, que nadie más.
• Siempre hemos estado solos, separados de, y siempre juntos, coexistiendo con, otras inteligencias.
• La creación nunca es totalmente original; siempre es una combinación de realidades previas.
• La inmortalidad no es en ningún sentido condicional. Es inevitable y universal, incluso para las inteligencias subhumanas.
• Sea lo que sea que se diga del espíritu y el cuerpo, la muerte no destruye el ser, solo lo delimita.
• La muerte, como todos los eventos, se vive. Es comparable a la pérdida de un brazo, y eso es temporal.
• El suicidio es solo un cambio de escenario.
• A través de todas las transformaciones de la eternidad, ningún ser puede cambiar completamente en otra cosa. La identidad permanece.
• En un sentido último, ningún ser existente pierde jamás su mente ni su conciencia.
• En resumen, la nada es algo que nunca fuimos y nunca podremos ser.

TRES PERSPECTIVAS CONTRASTANTES

Pasemos ahora a tres perspectivas contrastantes:

1. Cristianismo Ortodoxo

Para el cristiano tradicional, el hombre deriva de la nada o del no-ser por el acto de fiat de Dios. Lo Divino creó ex nihilo (de la nada) tanto el alma como el cuerpo del hombre, lo que significa decir, la totalidad del hombre. De hecho, todo excepto Dios deriva del no-ser.

El hombre, en esta visión, se convierte en la prueba de Dios, ya que, dado que el hombre es absolutamente contingente (no existiría si no fuera por algo fuera de sí mismo), debemos concluir que algo lo creó y que ese algo debe ser absolutamente necesario o autoexistente. Santo Tomás y sus herederos, con fe, no, como se afirma, con lógica, se mueven de ese algo a Algo y de Algo al Dios cristiano.

Aliado a esta visión está la noción de la creación continua de Dios. Dios es el “sustentador” del hombre y de toda la realidad. Sin Dios no habría otro ser; por lo tanto, Él es “el ser mismo.” Esto ha tendido repetidamente en la teología cristiana a limitar o incluso negar la libertad del hombre y ciertamente su crecimiento. Porque si Dios es directamente responsable de todo lo que es el hombre, Él es indirectamente responsable de todo lo que hace el hombre. Calvino enfrentó esta consecuencia de frente. Negando la libertad, sostuvo que todos los actos de los hombres son actos de Dios, incluso el hundimiento del cuchillo del asesino en la espalda de la víctima. Otros han sostenido que Dios creó al hombre totalmente para Su propósito, pero que el hombre es responsable de su salvación y no es un peón.

La teología cristiana califica la individualidad y la conciencia del hombre. El hombre puede ser absorbido por el “Principio Absoluto”; o su conciencia puede cesar en la muerte; o puede estar sujeto a una resurrección condicional; o, (como en la religión oriental) puede ser arrojado en una forma radicalmente diferente a un reino más etéreo.

En resumen: la creación es el acto absoluto y misterioso de Dios; la libertad está acortada o negada; y la conciencia y las oportunidades de crecimiento se centran en la mortalidad. (Pocos cristianos creen en un yo premortal o en oportunidades de salvación más allá de la muerte mortal).

La actitud cristiana ortodoxa hacia la vida es una sumisión en estado de fe a la voluntad inescrutable de Dios y la fe en un cumplimiento con propósito más allá de la tumba. Confía en que Dios es bueno y Su creación del hombre tiene sentido. Está dispuesto, sea lo que sea, a ser.

2. Existencialismo

Para el existencialismo, el hombre es un derivado de la nada, ahora es casi nada, y está destinado a nada.

“Existencialismo” es el nombre impronunciable de una doctrina avanzada por un grupo, algunos religiosos, otros a-religiosos, de origen europeo. Es ahora uno de los movimientos más influyentes en el mundo occidental. Estos escritores están en la línea de Job, Agustín y Pascal. Después de los estudios más agonizantes en la introspección, concluyen que el hombre es un fantasma, una “pasión inútil,” para usar la frase de Sartre.

Algunos de estos escritores explican al hombre como autocreador. (Se requiere un análisis tremendamente complejo para mostrar cómo un yo inexistente puede crear un yo existente; y luego carecer del poder para perpetuarlo). El enfoque principal no es el hombre visto desde afuera, sino desde adentro. Realidades internas como la ansiedad, el miedo, la culpa, el sufrimiento, la monotonía, el asco, la desesperación se retratan con un detalle exasperante. La amenaza más sombría y oscura de todas es, paradójicamente, la nada. El hombre está bajo la “amenaza del no-ser,” el shock ontológico de “Podría no ser.” El hombre es finitud absoluta; y la vida, como lo plantea Kierkegaard, es “la enfermedad para la muerte.” Este es el “abismo” bajo la superficie, el “encuentro con el límite” parafraseando a Jaspers, que destruye la seguridad, destruye el sentido, y atormenta nuestra identidad hasta que somos tragados en su abismo. Más que el miedo a la muerte, esta es la angustia de la negación absoluta.

En resumen: la creación es un misterio de autoimpulso; la libertad es absoluta excepto en superar el “límite” del ser; la conciencia es agonía; y “el crecimiento” no tiene sentido.

La actitud existencialista hacia la vida es de pesimismo total. El suicidio es su resultado más coherente. Sin rendir cuentas a nadie y alienado de todos, estas personas sufren la enfermedad del “nihilismo.” Incluso aquellos que siguen a Kierkegaard o Marcel o Tillich y “saltan” hacia Dios, saltan en la oscuridad y están convencidos de que “Ante Dios siempre estamos equivocados.” En el mejor de los casos, “la vida eterna” es un símbolo para perdurar en el presente mundo sórdido. Esta es una religión de mucha nada y nada mucho.

3. Humanismo

Para los humanistas, el hombre viene de algo y regresa a algo. Pero ese algo es “polvo cósmico,” que es casi nada.

En estrecha alianza con el método científico actual y sus hallazgos, los humanistas intentan explicar al hombre como un “epifenómeno”; el hombre es al cosmos lo que el silbido del tren es al tren. Si se necesitan “explicaciones,” se puede invocar una mezcla de Darwin y microbiología. La materia o la materia-energía fueron primero, luego organismos unicelulares, luego la conciencia y los llamados rasgos humanos “superiores”. La mente es un accidente. No durará mucho antes de su reducción a materia. El cuerpo es una colección de átomos cuyo recambio es completo cada siete años, y cuya desorganización es inminente.

El hombre, en esta visión, es un evento temporal, una figura pasajera en los ciegos careos del cosmos. (Por supuesto, no hay referencia a Dios). Su identidad pronto será obliterada, y con ella todas sus expresiones de belleza, bondad, conocimiento y amor. Todo será tragado en lo que Russell llama “la vasta muerte del sistema solar.” Así que cuando Wernher von Braun intenta reforzar las esperanzas de inmortalidad personal diciendo “nada desaparece sin dejar rastro,” el humanista está de acuerdo; pero el rastro no será consciente. Como lo plantea Montague, las cosas que más importan estarán finalmente a merced de las cosas que menos importan.

En resumen: la creación es un cambio de moléculas; la libertad es un nombre para nuestra ignorancia de las causas que nos determinan; la conciencia es un parpadeo; y “el crecimiento” es un comienzo antes de una parada final.

La actitud humanista hacia la vida es, a diferencia del existencialista, afirmativa. Pero a diferencia del cristiano, es completamente “de este mundo.” Vive prudentemente, agradecido por los placeres, paciente en el dolor. No es un pesimista absoluto. Todavía hay sueños, esperanzas y logros que valen la pena. Es una especie de estoico, persiguiendo fines que cree que pronto llegarán a nada.

Ahora, con estos puntos de vista como contexto, que los Santos de los Últimos Días relean y contrasten las tesis de Joseph Smith sobre la identidad. Que tracen su incompatibilidad con estas perspectivas predominantes. Y que se pregunten a sí mismos cómo colorean sus actitudes hacia la vida, de maneras mucho más numerosas de lo que este esbozo transmite.

LA NADA DE LA NADA

Hablando lógicamente y en resumen, si la doctrina de la Nueva Dispensación es verdadera, entonces estas tres posiciones sobre los orígenes e identidad del hombre son falsas. El cristiano ortodoxo, el existencialista y el humanista se están preguntando, con Hamlet, una pseudo-pregunta: “¿Ser o no ser?” Esa no es la pregunta. Nadie puede elegir ser o no ser. Tampoco nada en el universo puede hacer que alguien sea o no sea. Todos simplemente y eternamente somos un yo individual, libre, consciente y susceptible de crecimiento.

Si la pregunta es absurda, entonces también lo es el coloso de ansiedades y esfuerzos que giran en torno a ella. La nada no es la fuente de, no es una amenaza para, y no es el destino del hombre. Cualquier religión o doctrina del hombre que esté acosada por la Nada realmente está acosada por nada en absoluto.

Se sigue necesariamente que el cristiano ortodoxo adora (y algunos cristianos condenan) a Dios por una imposible creación ex nihilo. Esto no lo hizo ni lo pudo hacer. El existencialista lamenta con total angustia la amenaza del no-ser. Pero no hay tal amenaza. El humanista vive con heroísmo apresurado para lograr algunas satisfacciones antes de la obliteración cósmica. Pero tal obliteración nunca llegará.

Los tres movimientos sostienen tesis sobre la individualidad, la libertad, la conciencia y el crecimiento del hombre que no pueden cuadrar lógicamente con las enseñanzas del Profeta.

¿Cuál es la pregunta? La pregunta no es una de ser, sino de devenir. “Ser más o no ser más.” Esta es la pregunta que enfrenta cada inteligencia en nuestro universo. En este punto, y no antes, surge la absoluta e ineludible necesidad de Dios y Su Cristo. Y aquellos que eligen son, en la declaración del antiguo profeta, Abraham, y en el lenguaje del profeta moderno, Joseph Smith, aquellos que son “añadidos.”

Resumen:

Este capítulo explora la idea de la identidad humana desde la perspectiva de Joseph Smith, enfatizando la naturaleza eterna del ser humano. Según Smith, el hombre, como inteligencia primordial, es eterno, al igual que los elementos espirituales y materiales que componen su espíritu y cuerpo. Estas entidades, una vez unidas, están destinadas a ser glorificadas y permanecer “inseparablemente conectadas” por toda la eternidad.

El autor no se centra en argumentar a favor o en contra de esta visión, sino en examinar sus implicaciones y consecuencias en el mundo contemporáneo. Para ello, describe cuatro características clave del ser humano según esta doctrina:

1. Individualidad: Cada ser humano es único y eterno, nunca ha sido completamente identificado con otro ser ni es un producto de la nada.
2. Autonomía: El ser humano es libre y actúa de manera independiente en la esfera en la que Dios lo ha colocado.
3. Conciencia: La conciencia es una parte intrínseca y eterna del ser humano; no existe inteligencia inconsciente.
4. Capacidad de Desarrollo: Todos los seres humanos tienen la capacidad de crecimiento y mejora continua.

El capítulo también contrasta esta visión con tres perspectivas predominantes: el cristianismo ortodoxo, el existencialismo y el humanismo. Estas perspectivas, según el autor, no pueden reconciliarse con la doctrina de la identidad eterna de Joseph Smith.

1. Cristianismo Ortodoxo: Ve al hombre como una creación ex nihilo (de la nada) por Dios, lo que limita su libertad y crecimiento, y suprime la individualidad.
2. Existencialismo: Considera al hombre como derivado de la nada, destinado a la nada, y ve la vida como absurda y sin sentido, lo que lleva a un pesimismo extremo.
3. Humanismo: Describe al hombre como un accidente temporal de la materia, cuyo destino final es la obliteración, aunque promueve una vida afirmativa y prudente.

Finalmente, el autor sostiene que la doctrina de Joseph Smith ofrece una visión más coherente y esperanzadora de la identidad humana, al afirmar que todos los seres humanos son eternos, conscientes, libres y capaces de crecimiento, lo que da un sentido de propósito y dirección en la vida.

El capítulo presenta una defensa robusta de la doctrina de Joseph Smith sobre la identidad humana, contrastándola con las visiones limitadas del cristianismo ortodoxo, el existencialismo y el humanismo. Mientras que estas corrientes filosóficas y religiosas ven al ser humano como una creación temporal, finita y, en algunos casos, absurda, Smith ofrece una perspectiva que otorga un valor eterno y una dignidad intrínseca a cada ser humano. Esta visión no solo desafía las creencias tradicionales, sino que también ofrece una mayor comprensión del propósito de la vida, centrada en el crecimiento y la exaltación eterna.

El capítulo 2 del libro subraya la importancia de comprender la identidad humana desde la perspectiva de la eternidad. Joseph Smith propone que la verdadera pregunta no es “ser o no ser”, sino “ser más o no ser más”, enfocando la existencia humana en un proceso continuo de crecimiento y desarrollo. Esta visión proporciona una base filosófica y teológica sólida para enfrentar los desafíos de la vida, ofreciendo esperanza y propósito en un mundo donde las doctrinas tradicionales a menudo fallan en dar respuestas satisfactorias. La identidad humana, según Smith, es eterna, consciente y libre, lo que redefine completamente nuestro entendimiento del ser y del destino humano.