Introducción

Donald W. Parry

El Significado del Templo

Los Santos siempre han sido un pueblo constructor de templos (véase D. y C. 124:39). Desde el Templo de Kirtland hasta las sagradas estructuras de hoy, los Santos de los Últimos Días han edificado templos dondequiera que han estado. Este profundo interés por las casas sagradas del Señor también ha sido compartido por el pueblo de Dios en dispensaciones pasadas. José Smith preguntó: «¿Cuál fue el propósito de reunir a los judíos, o al pueblo de Dios en cualquier época del mundo? El propósito principal fue edificar al Señor una casa donde pudiera revelar a su pueblo las ordenanzas de su casa y las glorias de su reino».¹

El templo fue tan importante para los antiguos israelitas y otros pueblos del antiguo Cercano Oriente que desempeñó un papel destacado no solo en su religión, sino también en su gobierno, economía, arte y estructura social. El Tabernáculo de Moisés fue crucial para los israelitas, al punto de servir como un santuario móvil que llevaban en sus peregrinaciones. El Templo de Salomón en Jerusalén se convirtió en un punto focal político y religioso para el reino de Israel bajo los primeros reyes israelitas. El templo de Herodes tuvo un significado especial para Jesús durante su ministerio terrenal: fue un lugar donde tanto aprendió como enseñó. El templo de Herodes también fue un lugar conocido por los primeros apóstoles y cristianos (véase Hechos 2:46). Los nefitas edificaron un templo siguiendo el modelo del Templo de Salomón poco después de su llegada al Nuevo Mundo. Fue en el templo de Abundancia donde el Señor resucitado visitó y enseñó a los fieles nefitas.

La reciente popularidad de Temple and Cosmos de Hugh Nibley indica que los lectores Santos de los Últimos Días de hoy están profundamente interesados en los templos y en la información relacionada con ellos. El contenido de este volumen se basa en las discusiones de Temple and Cosmos y las amplía al abordar temas como el ritual del templo, el simbolismo, la distinción entre espacio sagrado y profano, la arquitectura del templo, el tiempo sagrado, las vestimentas del templo, los motivos en la construcción de templos y el contexto del templo en el estado antiguo. Además, este volumen presenta material nuevo y significativo relacionado con el templo en el Libro de Mormón y con las imágenes del templo en el Apocalipsis de Juan, la epístola a los Hebreos y las epístolas de Pedro.

Definición de Templo

Muchos de los capítulos de este volumen examinan el templo desde una perspectiva del antiguo Cercano Oriente, particularmente israelita. En el Antiguo Testamento, la raíz principal de la cual proviene la palabra inglesa temple es QDS, que denota la «separación» o el «retiro» de las entidades sagradas de las cosas profanas. La raíz QDS se usa en referencia a Dios (Éxodo 15:11; Levítico 20:3); los templos de Dios (Éxodo 38:24; 40:9; 2 Crónicas 29:5; Ezequiel 42:14); las personas directamente asociadas con los templos, como los sacerdotes (Levítico 21:6) y el pueblo de Israel (Jeremías 2:3; Salmos 114:2); el mobiliario del templo (Éxodo 30:29; 2 Crónicas 35:3); los altares (Éxodo 29:37; Deuteronomio 9:24); el aceite de la unción (Éxodo 30:25); el incienso (Éxodo 30:35); las vestiduras sacerdotales (Levítico 16:4); el pan de la proposición (1 Samuel 21:5); Jerusalén, la ciudad de uno de los templos de Dios (Isaías 48:2); y días y festivales sagrados relacionados con el templo (Isaías 58:13; Éxodo 35:2).⁵

Otro término hebreo comúnmente traducido como «templo» es la palabra bayit, que significa «casa». Este término puede expresarse simplemente como bayit, o mediante la fórmula explicativa beit Elohim, «la casa de Dios» (Jueces 17:5), o beit YHWH, «la casa de Yahvé» (Deuteronomio 23:19). El término «casa» se utiliza en más de cien ocasiones para referirse al Templo de Salomón y en unas cincuenta y tres ocasiones al templo de Ezequiel. La expresión «casa del templo» (2 Crónicas 36:17) aparece una vez en la Biblia. Durante el período del Segundo Templo, a menudo se usaron los términos «casa del templo» y «templo», aunque con mayor frecuencia se emplearon las expresiones «la casa», «la segunda casa» (es decir, el segundo templo) y «el monte de la casa» (es decir, el monte del templo).

Una de las primeras menciones de la palabra latina templum (de la cual proviene el término inglés «temple») se encuentra en la literatura clásica, donde Varrón señala las asociaciones cósmicas de la palabra. El término templum designa un «espacio delimitado por un augur para realizar observaciones». Originalmente, un augur era un sacerdote que participaba en ritos religiosos de fertilidad. La delimitación del terreno por el augur consistía en la intersección de dos líneas en ángulo recto. Estas líneas intersectantes se denominaban el cardo y el decumanus, y el punto exacto donde se cruzaban representaba a menudo el centro del templum, conocido en diversas tradiciones religiosas como el ombligo de la tierra, el omphalos, la montaña cósmica, el árbol sagrado y el lugar santísimo.

Estas dos líneas dividían el espacio en cuatro regiones iguales. Esto corresponde al concepto popular relacionado con los templos de Himmelsrichtung, las «cuatro esquinas de la tierra» o las «cuatro direcciones cardinales».

El templum entonces diseca la tierra, dividiéndola en porciones o zonas, y crea separaciones y particiones entre el espacio sagrado y el espacio profano. A Israel se le ordenó «distinguir (lahabdil) entre lo sagrado y lo profano, y entre lo impuro y lo puro» (Levítico 10:10, traducción del autor); el templo les ayudaba en ese proceso.

En oposición al templo está el concepto de lo profano. La palabra latina profanum (en inglés, «profane») literalmente significa «delante» o «fuera» del templo, formada por pro (que significa «fuera») y fanum (que significa «templo»). El equivalente hebreo es hoi, que, según Jastrow, tiene el significado de «fuera del santuario, extranjero, profano, común». Si el templo es el lugar consagrado creado «al marcarlo, separándolo del espacio profano que lo rodea», entonces el espacio profano representa el espacio no consagrado, el área que permanece después de que lo sagrado ha sido removido. Para el período del Segundo Templo, los judíos eran muy conscientes de las estrictas líneas que separaban lo sagrado de lo profano.

En resumen, la idea del templo, tal como se desarrolló a lo largo de su larga historia, adoptó las características expresas de la raíz QDS y los términos bayit y templum. El templo como bayit se convirtió, antes que nada, en una «casa» donde la Deidad «habitaba» o «tabernaculaba» entre el pueblo. Se convirtió en la «Casa de Yahvé», donde se establecieron los símbolos de la religión israelita: el arca del pacto, el gran altar, el candelabro, las mesas del pan de la proposición y otros accesorios y utensilios sagrados. El templo (QDS) tuvo orígenes etiológicos, un conjunto de relatos sagrados que hicieron que un área específica y bien definida fuera «separada» o «apartada» del espacio profano y caótico que la rodeaba. En algún momento de la historia de los templos israelitas, todas las cosas que estaban directamente asociadas con el templo—espacio, personas, vestiduras, utensilios, mobiliario, otros accesorios y el tiempo—se convirtieron en elementos «separados» o «apartados» de lo profano. Los templos israelitas se unieron a varios elementos cosmológicos que poseían cuatro esquinas y un centro bien definido.

El Templo: Un Sistema de Rituales y Símbolos

En numerosos estudios, Hugh Nibley, John M. Lundquist, Mircea Eliade, Geo Widengren, y otros han examinado de cerca los rituales y símbolos del templo. Por ejemplo, Lundquist delineó los patrones tipológicos existentes entre los templos del antiguo Cercano Oriente al enumerar dieciocho puntos tipológicos. Posteriormente, George E. Mendenhall sugirió que Lundquist añadiera un decimonoveno punto a su lista. La siguiente declaración, adaptada de los escritos de Lundquist, presenta un resumen de sus diecinueve puntos tipológicos al mismo tiempo que expone los rituales y símbolos del templo.

El templo es una asociación de símbolos y prácticas conectados en el mundo antiguo con montañas o lugares elevados naturales (el templo por excelencia), edificios y otros lugares sagrados apartados dedicados a la adoración de Dios. Este conjunto de símbolos y prácticas incluye, pero no se limita a, los siguientes: la montaña cósmica, el montículo primordial, los oficiantes sacerdotales y sus vestiduras, las aguas de la vida, el árbol de la vida, la arquitectura sagrada y el prototipo celestial del templo terrenal. Estos elementos enfatizan la orientación espacial y el calendario ritual; la altura de la montaña o edificio; la revelación del prototipo divino al rey o profeta por parte de la Deidad; el concepto de «centro», según el cual el templo es el centro ideológico, y en muchos casos físico, de la comunidad; y la dependencia del bienestar de la sociedad de la adecuada atención al templo y para sus rituales; la iniciación, incluyendo representaciones dramáticas del mito cosmogónico y el matrimonio sagrado; un enfoque extensivo en la muerte y la vida después de la muerte; comidas sagradas asociadas con los convenios; revelación en el lugar santísimo, incluyendo el uso de las tablas del destino; ceremonias formales de convenio en conexión con la promulgación de la ley; sacrificios de animales; secreto; y el amplio impacto económico y político del templo en la sociedad.

El Templo: Colocando a Dios y a las Personas Justas en el Centro

El templo es un lugar sagrado que enfatiza el gran plan de salvación de Dios (véase D. y C. 109:4) y el divino sacrificio expiatorio de Jesucristo, ambos dados para el beneficio y la bendición de la humanidad. Dios y Jesús son el enfoque espiritual del templo; es el lugar donde la gloria de Dios (véase D. y C. 84:5; 109:12; Ezequiel 43:4) y la Presencia Divina (véase D. y C. 97:16-17; Habacuc 2:20) habitan. Es el lugar donde Dios mora (véase 2 Samuel 7:5; D. y C. 124:27).

El templo está conectado con el nombre divino de Dios, ya que lleva su nombre (véase Jeremías 7:11). Su nombre estará allí (véase 1 Reyes 8:29); la obra sagrada realizada en el templo se lleva a cabo en su nombre (véase D. y C. 109:9, 17-19), y el templo se construye en su nombre (véase D. y C. 97:15; 124:24, 40). El templo es la «casa de Dios» (D. y C. 88:119, 130), la «casa de gloria» (D. y C. 88:119) y la «casa de orden» (D. y C. 88:119), un lugar santificado (véase 1 Reyes 9:3), consagrado (véase D. y C. 58:57; 124:44) y dedicado como lugar de santidad por Dios (véase D. y C. 109:13, 20; 84:3; 109).

Un propósito principal del templo es permitir que individuos calificados, después de participar en ciertos rituales llamados «gestos de aproximación» (también conocidos como rituales de umbral), se acerquen al lugar más sagrado del templo y allí reciban grandes bendiciones de Dios. El templo está diseñado para beneficio de la humanidad, ya que es una «casa de oración» (D. y C. 88:119; Isaías 56:7; Mateo 21:13), una «casa de ayuno» (D. y C. 88:119), una «casa de fe» (D. y C. 88:119), un lugar de revelación (véase D. y C. 124:39) y una «casa de aprendizaje» (D. y C. 88:119; 109:14; Jacob 1:17; cf. Lucas 2:46; Mateo 12:4-8). Es un lugar donde las familias se unen mediante llaves de autoridad (véase D. y C. 128:17-18), donde el Espíritu Santo se manifiesta con gran poder (véase D. y C. 109:15) y donde los dones del Espíritu se reciben en gran abundancia (véase D. y C. 109:36-37).

Es la casa sagrada donde los puros de corazón pueden entrar (véase D. y C. 97:15; Salmos 15, 24) y recibir visitaciones de Jesucristo (véase 3 Nefi 11:1; 24:1; D. y C. 36:1, 8; 97:16; 110:7; Malaquías 3:1).

Los Santos reciben poder en el templo (véase D. y C. 109:13, 22, 35). Las expresiones «poder de lo alto» y «investidos de poder» (véase D. y C. 38:32, 38; 43:16; 95:8; Lucas 24:49) son fórmulas comunes en las Escrituras relacionadas con el poder y el templo, y este es el lugar donde se puede recibir «la plenitud del sacerdocio» (D. y C. 124:28).

Las ordenanzas sagradas ayudan a los individuos en el proceso de obtener bendiciones eternas de Dios (véase D. y C. 124:29-31, 40). Estas ordenanzas incluyen la obra por los muertos (véase D. y C. 128:28, 54), las investiduras (véase D. y C. 105:33, 11-12) y otras enumeradas en Doctrina y Convenios 124:39:

«vuestras unciones, y vuestros lavamientos, y vuestros bautismos por los muertos, y vuestras asambleas solemnes, y vuestros memoriales por vuestros sacrificios hechos por los hijos de Leví, y por vuestros oráculos en vuestros lugares más sagrados donde recibís conversaciones, y vuestros estatutos y juicios, para el comienzo de las revelaciones y el fundamento de Sión, y para la gloria, el honor y la investidura de todos sus municipios, son ordenados por la ordenanza de mi santa casa».

Contenido de Este Volumen

La mayoría de los capítulos de este volumen nunca se habían publicado antes, y nunca un solo libro había reunido tantas contribuciones originales de académicos Santos de los Últimos Días para nuestra comprensión de los templos antiguos. Aproximadamente la mitad de los capítulos fueron presentados en una conferencia patrocinada por la Fundación para la Investigación Antigua y Estudios Mormones (F.A.R.M.S.), realizada en febrero de 1993 en la Universidad Brigham Young.

Los capítulos de este volumen se han organizado en ocho secciones que abordan los sistemas de templos desde diversas ubicaciones geográficas, dispensaciones del evangelio y culturas socioreligiosas.

Primera Parte: Reflexiones sobre el Templo Moderno Incluye cuatro capítulos que examinan aspectos del templo en la era presente. El élder Marion D. Hanks, Autoridad General Emérita y expresidente del Templo de Salt Lake, establece el tono para todo el volumen al compartir su vasta experiencia con los templos de esta dispensación. Describe, con términos precisos, las muchas bendiciones que pueden derivarse de la asistencia al templo y su importancia para la comunidad de los Santos de los Últimos Días. Otros capítulos de esta sección analizan Doctrina y Convenios 109 como un documento ejemplar sobre el templo, plantean la pregunta «¿Quién subirá al monte del Señor?» (y responden discutiendo cómo los visitantes del templo de hoy deben prepararse de manera significativa antes de participar en las ordenanzas del templo), y muestran las conexiones entre el templo y la expiación de Jesucristo.

Segunda Parte: El Templo en la Biblia Hebrea y el Antiguo Cercano Oriente Explora una serie de conceptos relacionados con el templo desde el Antiguo Testamento y el antiguo Cercano Oriente. Muchos de estos templos eran conocidos por Adán, Moisés, Salomón, Isaías, Ezequiel y otros profetas del Antiguo Testamento, así como por las comunidades con las que se asociaban.

Los ensayos de esta sección presentan una definición de lo que es un templo en términos de los elementos compartidos o comunes a todos los templos en el antiguo Cercano Oriente. También ofrecen ideas sobre cómo el relato de la creación fue utilizado en el contexto ritual de los templos antiguos de esa región, señalan varios símbolos del templo presentes en el Jardín del Edén y comparan los motivos de construcción de templos del mundo antiguo que coinciden en cierta medida con los patrones del Templo de Kirtland.

Tercera Parte: Templo, Pacto, Ley y Realeza Explora cuatro temas principales. Los capítulos demuestran que el establecimiento de un templo contribuyó al proceso de legitimación de un estado recién creado en el antiguo Cercano Oriente; que el templo estaba vinculado a la realeza divina, incluidas ceremonias de coronación y entronización; y que los conceptos de templo, formación de pactos y creación de leyes en la Biblia Hebrea y el antiguo Cercano Oriente están íntimamente relacionados.

Cuarta Parte: El Templo en el Libro de Mormón y la América Antigua Examina el templo en el contexto del Libro de Mormón y las culturas de la antigua América. Muchos autores del Libro de Mormón hacen referencias tanto explícitas como implícitas al templo. Un capítulo de esta sección analiza el lugar religioso de los tres templos principales del Libro de Mormón: el templo de Nefi, el templo de Zarahemla y el templo de Abundancia. Otro capítulo discute la experiencia del hermano de Jared en el templo, según se registra en el libro de Éter. Un tercer capítulo aborda la importancia de los templos en la antigua América.

Quinta Parte: El Templo de Herodes desde la Perspectiva Judía
Investiga el Templo de Herodes según el judaísmo del período del Segundo Templo tardío. Este es el templo conocido por Jesús, Juan el Bautista, los Doce Apóstoles y los primeros Santos. Se comparan y contrastan el espacio sagrado y el espacio profano, y se examinan los diversos grados de santidad establecidos por los rabinos. Además, se analizan elementos de las prácticas y creencias ligados al sistema del Segundo Templo permanecieron con el judaísmo a lo largo de los siglos y se entrelazaron en la teología de los místicos judíos medievales tempranos.

Sexta Parte: El Templo en el Nuevo Testamento El Nuevo Testamento contiene numerosas referencias tanto a los templos terrenales como a los celestiales, que son mencionados en diversas ocasiones por los autores de los Evangelios, Pablo, Pedro y otros escritores del Nuevo Testamento. Además, en los textos del Nuevo Testamento, los elementos esotéricos, las imágenes y el simbolismo del templo están ocultos para muchos. Por ejemplo, las epístolas de Pedro describen varios aspectos del templo y crean imágenes inspiradas de escenas relacionadas con el templo. El libro de Hebreos incluye enseñanzas relevantes para los Santos de los Últimos Días y su comprensión de los templos en esta dispensación. Asimismo, el Apocalipsis describe la estructura del templo en el cielo y explica su significado para aquellos que aceptan a Cristo.

Séptima Parte: Lo Real y lo Simbólico Incluye tres capítulos. El primer capítulo examina una amplia gama de elementos simbólicos del templo en su contexto tanto del antiguo Cercano Oriente como en su forma restaurada. Estos elementos incluyen, entre otros, las «grandes preguntas» que responde la investidura del templo; la separación significativa destinada a apartar a los participantes del templo del mundo; el drama de la creación; nombres, signos y sellos; leyes y convenios; y el velo. El segundo capítulo plantea la pregunta «¿qué es la realidad?» y responde con una definición completa de realidad y su conexión con el templo y con Dios. El capítulo final de esta sección también investiga aspectos simbólicos del templo antiguo, incluyendo un análisis del concepto de tiempo sagrado a la luz de los sistemas de templos del antiguo Cercano Oriente.

Octava Parte: El Templo y las Vestimentas Sagradas Presenta dos capítulos que ofrecen un cuadro descriptivo de las vestimentas sagradas de la antigüedad y su conexión directa con el templo. El uso y el simbolismo de las vestiduras sacerdotales en la Biblia Hebrea y en otras literaturas religiosas es el enfoque de uno de los autores; un segundo autor examina la historia, el simbolismo y la importancia de la vestimenta de Adán, especialmente a la luz de las tradiciones judías e islámicas.

Quiero agradecer a los dedicados y fieles académicos Santos de los Últimos Días que dedicaron tanto tiempo, energía y perspicacia a la investigación, redacción y presentación pública de los ensayos que forman este volumen. También se debe un agradecimiento especial a Michael Lyon, cuyo amor por el templo y diligente estudio de sus formas antiguas se reflejan en las ilustraciones que recopiló y creó. Juntos esperamos que, a partir del contenido de este volumen, los lectores Santos de los Últimos Días logren una mayor apreciación por los templos antiguos y, al mismo tiempo, lleguen a comprender más plenamente los templos de la era actual tal como fueron revelados a través de José Smith, el primer Profeta de la Restauración.

Donald W. Parry

Notas

History of the Church, 5:423-24.
Desde una perspectiva diferente, véanse las definiciones de templo presentadas por Menahem Haran, Temples and Temple Service in Ancient Israel (Oxford: Clarendon Press, 1977), 13-15; y G. R. H. Wright, Ancient Building in South Syria and Palestine (Leiden: Brill, 1985), 1:225-26.
Francis Brown, S. R. Driver y Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, trad. Edward Robinson (Oxford: Clarendon Press, 1977), 871; Ludwig Koehler y Walter Baumgartner, eds., Lexicon in Veteris Testamenti Libros (Leiden: Brill, 1953), 825-26. Para una discusión sobre la palabra QDS, véase Donald W. Parry, «Ritual Anointing with Olive Oil in Ancient Israelite Religion,» en The Allegory of the Olive Tree, ed. Stephen D. Ricks y John W. Welch (Salt Lake City: Deseret Book y F.A.R.M.S., 1994): 272-75.
Dios, por supuesto, es la razón por la que todas las demás cosas pueden ser separadas o apartadas de lo profano, como lo demuestran Sigmund Mowinckel, Religion and Cult, trad. John F. X. Sheehan (Milwaukee: Marquette University, 1981), 54-55; y Rudolph Otto, The Idea of the Holy, trad. John W. Harvey (Londres: Oxford University Press, 1958).
A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, 871-72; cf. otras fuentes Roger Caillois, Man and the Sacred, trad. Meyer Barash (Westport: Greenwood Press, 1980), p. 20.
Marcus Jastrow, A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature (Nueva York: Judaica, 1985), 829.
Ibid., 168.
Véase Varrón, De Lingua Latina VII, 6-9.
The Concise Oxford Dictionary of English Etymology, ed. T. F. Hoad (Oxford: Clarendon Press, 1986), 485. Corbin define templum en términos similares: «Es significativo que la palabra latina templum originalmente significara un espacio vasto, abierto por todos lados, desde el cual se podía observar todo el paisaje circundante hasta el horizonte. Esto es lo que significa contemplar; ‘poner la vista en’ el cielo desde el templo que define el campo de visión» (Henry Corbin, Temple and Contemplation, trad. Philip Sherrard [Londres: Islamic, 1986], 386; publicado por primera vez en 1980 bajo el título Temple et contemplation). Véase también el enfoque lingüístico sobre la palabra templum por Palmira Cipriano, Templum (Roma: Prima Cattedra di Glottologia Università, 1983). Además, sobre la relación etimológica entre las palabras tempus y templum, véase Hermann Usener, Goettername (Bonn: F. Cohen, 1929), 191-93.
Véase Albrecht Blumenthal, «Templum,» Klio 27 (1934): 1-13, quien admite que se sabe poco sobre el augur romano. La fórmula de Varrón sobre el templo pudo haber sido influenciada en parte por Cicerón, quien era un augur. Blumenthal añade que la expresión «templa tescaque» denota la observación del espacio. Véanse también los comentarios en Kurt Latte, «Augur und Templum in der Varronischen Augurformel,» Philologus, Zeitschrift für das Klassische Altertum 97 (1948): 143-59.
Las líneas que se cruzan, cardo y decumanus, se discuten en Werner Müller, Die heilige Stadt, Roma quadrata, himmlisches Jerusalem und die Myth vom Weltnabel (Stuttgart: W. Kohlhammer, 1961), 9-21; Hesselmeyer, «Decumanus,» Klio 28 (1935): 133-79; y Stefan Weinstock, «Templum,» Römische Mittheilungen 47 (1932): 100-103.
La declaración de William Kroll en «Mundus» en Pauly-Wissowa, Realencyclopaedie der classischen Altertumswissenschaft (Stuttgart: Metzler, 1893), 16:1.563, demuestra la conexión entre las cuatro direcciones cardinales y el templo: «donde las cuatro regiones convergen».
The Concise Oxford Dictionary of English Etymology, 372.
Jastrow, Dictionary of the Targumim, 433.
Mircea Eliade, Patterns of Comparative Religion (Nueva York: Sheed and Ward, 1958), p. 368.
Lo profano consistía en personas impuras (leprosos, mujeres menstruantes, personas con flujo), lugares impuros (cementerios y tierras gentiles), objetos (utensilios, animales) y tiempo (días laborables frente al sábado o las festividades). En resumen, lo profano consistía en cosas que no estaban relacionadas ni asociadas con el área mayor del templo.
«Así sacralizada, la palabra templum finalmente llegó a significar el santuario, el edificio sagrado conocido como templo, el lugar de una Presencia divina y de la contemplación de esta Presencia. Así, el término latino templum se convirtió en la palabra adecuada para traducir las expresiones hebreas y árabes que encontramos al principio, Beth ha-miqdash, Bayt al-Maqdis» (Corbin, Temple and Contemplation, p. 386).
El verbo hebreo sakan, derivado de la raíz SKN, de la cual también provienen las palabras relacionadas miskan («tienda,» «tabernáculo») y shekinah («Presencia Divina»), significa, según Davies, «tabernacular, habitar entre» (Davies, G. Henton, Exodus [Londres: SCM Press, 1967], p. 197); y según Cross, «acampar» o «habitar» (Frank M. Cross, «The Tabernacle,» Biblical Archaeologist 10 [septiembre de 1947]: p. 66). La palabra se usa con referencia al Monte Sinaí (véase Éxodo 24:16), el tabernáculo (véase Números 5:3), el templo de Salomón (véase Joel 3:17, 21; Isaías 8:18) y el templo de Ezequiel (véase Ezequiel 43:9).
Para Hugh W. Nibley, véase «What Is a Temple» en Mormonism and Early Christianity, en CWHN, 4:355-90. Para Lundquist, véase su tesis doctoral, Studies on the Temple in the Ancient Near East, Universidad de Michigan, 1983, cuyos apartados principales se han publicado en diversas formas. Véase, por ejemplo, Lundquist, «The Common Temple Ideology of the Ancient Near East,» en The Temple in Antiquity, ed. Truman G. Madsen (Provo: BYU Religious Studies Center, 1984), pp. 53-76; Lundquist, «The Legitimizing Role of the Temple in the Origin of the State,» en Society of Biblical Literature Seminar Papers 21 (1982): pp. 271-97; y Lundquist, «What Is a Temple? A Preliminary Typology,» en The Quest for the Kingdom of God: Studies in Honor of George E. Mendenhall, ed. H. B. Huffmon, F. A. Spina, y A. R. W. Green (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1983), pp. 205-19. Para Eliade, cuyos trabajos han abordado temas relacionados con el templo, como el espacio sagrado, una definición de la realidad, la montaña cósmica y otros, véase Douglas Allen y Dennis Doeing, Mircea Eliade, An Annotated Bibliography (Nueva York: Garland Publishing, 1980). Para Geo Widengren, quien ha elaborado un listado de los elementos principales encontrados en la adoración del templo en el antiguo Cercano Oriente, véase «Aspetti…». «Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vicino oriente antico,» Numen 7 (1960): 1-25, resumido posteriormente en su obra Religions-phänomenologie (Berlín: Walter de Gruyter, 1969), pp. 328-39.
Véase Lundquist, «What Is a Temple? A Preliminary Typology,» en este volumen, Temples of the Ancient World.
El decimonoveno tipo, una contribución de Mendenhall, se resume de la siguiente manera: «El templo desempeña un papel político legitimador en el antiguo Cercano Oriente» (Lundquist, «What Is a Temple?» p. 188), o, «La ideología de la realeza en el estado arcaico está indisoluble e indiscutiblemente conectada con la construcción de templos y con la ideología del templo» (Lundquist, «The Legitimizing Role of the Temple,» en este volumen, Temples of the Ancient World, pp. 274-75).
La definición de templo se adapta de Lundquist, «The Legitimizing Role of the Temple» y «What Is a Temple? A Preliminary Typology.»
Para un análisis de los «gestos de aproximación,» véase Donald W. Parry, «Ritual Anointing with Olive Oil,» pp. 275-78.