La “misma” organización
que existía en la Iglesia Primitiva

Grant Underwood

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Grant Underwood era profesor de historia e historiador investigador en el Instituto Joseph Fielding Smith para la historia de los Santos de los Últimos Días en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este texto.

Desde hace años, los niños que se gradúan de la Primaria en toda la Iglesia han memorizado, o al menos han intentado memorizar, los Artículos de Fe. Si son como mis hijos, los “recitan con un entusiasmo nervioso, pero a menudo sin comprender completamente las palabras que están repitiendo”. Consideremos el sexto artículo de fe: “Creemos en la misma organización que existía en la Iglesia Primitiva, esto es, apóstoles, profetas, pastores, maestros, evangelistas, y así sucesivamente”. Hay términos aquí que pueden ser poco claros para los Santos de los Últimos Días, tanto jóvenes como adultos. ¿Qué es, por ejemplo, un “pastor” o un “evangelista”? Luego está la cuestión de la interpretación. ¿Cómo debemos entender mejor el término “misma”? En la obra misional a lo largo de los años, se ha afirmado mucho —quizás demasiado— en nombre de este artículo de fe. Cualquier comparación legítima se basa en una visión precisa de las cosas que se están comparando. El propósito de este estudio, por tanto, es explorar la naturaleza de la organización de la Iglesia en el Nuevo Testamento y mostrar cómo, sin distorsionar la historia, puede considerarse la misma que la de la Iglesia hoy en día.

La Iglesia Primitiva

Para muchas personas, especialmente para los Santos de los Últimos Días más jóvenes, la palabra primitiva puede transmitir un mensaje equivocado. Tal como se usaba en los debates religiosos en la época de José Smith, no significaba “tosca, atrasada o no desarrollada”. Más bien, provenía directamente de su raíz latina primus, que significa “primera”, y estaba relacionada con otras palabras en inglés como prime, primary y primordial. En resumen, José Smith hablaba de la Iglesia “prime-itiva” o “primera”, la que el Salvador organizó en el siglo I d. C.

Resulta que, a principios de 1800, justamente en la época en que el Señor habló a José Smith, había en Estados Unidos un interés considerable en la Iglesia primitiva. Conscientes de las “incrustaciones espirituales” que, con el paso de los siglos, se habían adherido a las tradiciones cristianas existentes, muchas personas religiosas dentro y fuera de distintas denominaciones buscaban reformar sus iglesias siguiendo el modelo primitivo. Esta búsqueda de la Iglesia primitiva, no sorprendentemente, ha sido denominada por los historiadores de la religión en la América temprana como primitivismo cristiano o simplemente primitivismo. Muchos de los que se unieron a la Iglesia en los primeros años de esta dispensación eran primitivistas que encontraron en el mensaje de la Restauración precisamente lo que estaban buscando.

Comprender este impulso primitivista en la América del siglo XIX también ayuda a explicar el resto de la redacción del sexto artículo de fe. Originalmente, los Artículos de Fe no eran una declaración de creencias independiente. Constituían las frases finales (sin numerar) de la famosa “Carta Wentworth”, escrita en 1842 por José Smith para un editor de Chicago que solicitó un “resumen del origen, progreso, persecución y fe de los Santos de los Últimos Días”. Para nuestros fines, es importante observar que estas declaraciones fueron escritas para una audiencia no miembro, familiarizada con la Biblia y expuesta al sentimiento primitivista de la época. Tal audiencia habría reconocido la correspondencia entre las palabras del profeta José Smith y la descripción que el apóstol Pablo hace de la Iglesia de Cristo: “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros” (Efesios 4:11). El uso que el profeta hace de las palabras de Pablo para ilustrar lo que entendía por “Iglesia primitiva” habría establecido un terreno común con los creyentes bíblicos. Les habría dado la seguridad de que la visión del profeta sobre la Iglesia ideal era acorde con las Escrituras.

Más allá de una conexión retórica reconfortante con el Nuevo Testamento, ¿qué quería decir exactamente José Smith con estos términos? ¿Estaba enumerando un organigrama? Algunos Santos de los Últimos Días parecen pensar que sí. Sin embargo, el “y así sucesivamente” al final del artículo indica que estaba siendo sugestivo más que exhaustivo en su lista. Como se verá, los términos utilizados en Efesios 4:11 y en el sexto artículo de fe generalmente se entienden mejor en términos de función que de posición. Que José estaba usando las palabras de manera más alusiva que precisa se evidencia en el hecho de que, anteriormente en la misma carta, escribió que el Libro de Mormón “nos dice” que “ellos tenían apóstoles, profetas, pastores, maestros y evangelistas; el mismo orden, el mismo sacerdocio, las mismas ordenanzas, dones, poderes y bendiciones que se disfrutaban en el continente oriental.” Técnicamente hablando, por supuesto, esto no es cierto, ya que en el Libro de Mormón, ningún siervo antiguo del Señor en América es designado como “pastor” o “evangelista”. Al parecer, al profeta le preocupaba más afirmar la naturaleza de la organización en la Iglesia primitiva que su nomenclatura.

Es importante, por lo tanto, volver al Nuevo Testamento y examinar cuidadosamente lo que dice sobre estos asuntos. También es importante mantener la vista en el lado moderno de la comparación. Cuando José escribió: “Creemos en la misma organización que existía en la Iglesia primitiva”, el “creemos” se refería a él mismo y a los Santos en 1842. Su punto de comparación era la organización de la Iglesia SUD en sus primeros años. Por lo tanto, debemos evitar caer en anacronismos en cualquiera de los dos lados de esta comparación. Para un Santo de los Últimos Días al comienzo del siglo XXI, asumir que la organización actual de la Iglesia y sus correspondientes descripciones de cargos son idénticas a las de la década de 1840, y mucho menos a las del siglo I d. C., es problemático. Sin embargo, al prestar más atención a la función que al organigrama, podemos discernir una “igualdad” esencial entre la Iglesia primitiva y el reino de Dios en los últimos días.

Apóstoles

Cualquier exploración profunda del contenido del Nuevo Testamento requiere prestar atención al griego, el idioma de los manuscritos más antiguos. Como comentó José Smith, “en el idioma original”, Dios “abre nuestras mentes de una manera maravillosa para entender Su palabra”. Por tanto, comenzamos considerando el grupo de palabras griegas detrás del término apóstol. Basado en el verbo apostéllō (enviar), un apóstol (apóstolos) es literalmente “uno que es enviado”, un mensajero, un enviado, un misionero.

De todos los términos mencionados en el sexto artículo de fe, el paralelismo más evidente entre las iglesias antigua y moderna se encuentra en los apóstoles. Aunque el término apóstoloi se usa con menos frecuencia en los Evangelios que mathetai (discípulos) o hoi dōdeka (los doce), está suficientemente claro que estos tres términos eran por lo general sinónimos (por ejemplo, Mateo 10:1–2; Lucas 6:13; 22:11–14). Que los Doce Apóstoles debían ser un cuerpo gobernante de tamaño definido se ilustra en el relato del llamamiento de Matías (véase Hechos 1:15–26). Que se les confiaba una gran responsabilidad se deduce claramente de la declaración del Señor a ellos: “Todo lo que atéis en la tierra será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra será desatado en el cielo” (Mateo 18:18).

No es de extrañar, entonces, que Pablo escribiera: “Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros” (1 Corintios 12:28), y que la “familia de Dios” estuviera “edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas” (Efesios 2:19–20). Un indicio final de la posición de autoridad de los apóstoles en la Iglesia primitiva fue la circulación y preservación de sus cartas en los años posteriores a sus muertes.

Que los Doce antiguos, al igual que sus contrapartes modernos, proporcionaron el fundamento firme sobre el cual descansaba la Iglesia, es algo ampliamente reconocido por los Santos de los Últimos Días hoy en día. Menos conocidas son las otras formas en que se usa apóstolos en el Nuevo Testamento. Aquí es necesario tener en cuenta el significado más amplio del término como “enviado”, “mensajero” o simplemente “uno que es enviado”. Es importante señalar a quienes no están familiarizados con el idioma griego que, aunque algunas traducciones de la Biblia, como la Versión Reina-Valera o la King James Version (KJV), a veces traducen apóstolos con otras palabras como “mensajero”, el término griego subyacente no está escrito de manera diferente ni marcado por ningún indicativo lingüístico especial que denote un significado distinto del que se usa para referirse a los Doce Apóstoles. En particular, la diferenciación mediante el uso de mayúsculas, tan importante en el inglés moderno como forma de otorgar estatus especial, no existe en el griego.

Entonces, ¿cuáles son algunos ejemplos de apóstoles que no pertenecían al grupo de los Doce? En 2 Corintios 8:23, Pablo menciona a los apostoloi ekklesion—literalmente, los “apóstoles de las iglesias”—que la versión King James (KJV) traduce como “mensajeros de las iglesias”. Pablo elogia de manera particular a uno de estos apóstolos (KJV, “mensajero”), Epafrodito, a quien los filipenses enviaron como representante comisionado de su congregación para atender las necesidades de Pablo (Filipenses 2:25). Una connotación misional del término apóstolos se hace evidente cuando Pablo se llama a sí mismo apóstol “de” o “para” los gentiles (por ejemplo, Romanos 11:13; Gálatas 2:8), de manera similar a como los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX hablaban de Jacob Hamblin—quien nunca fue uno de los Doce—como un “apóstol para los lamanitas”.

Otras personas designadas como apóstolos, que el Nuevo Testamento no incluye entre “los Doce”, son: Jesús (Hebreos 3:1); Santiago, el hermano de Jesús (Gálatas 1:19); Pablo (1 Corintios 9:1; 15:9; y con frecuencia al inicio de sus epístolas); Bernabé (Hechos 14:4, 14); y, posiblemente, Andrónico y Junia (Romanos 16:7).

Queda claro, entonces, que además de usar apostoloi para referirse a los Doce Apóstoles, el Nuevo Testamento también emplea el término para una variedad de otros apóstoles, desde misioneros hasta personas enviadas con encargos oficiales de la Iglesia. Lo que los une a todos es la noción de una debida autorización. Esto ayuda a explicar por qué Pablo usó el término pseudapostoloi (falsos apóstoles) para describir a quienes afirmaban ser representantes legítimos del Señor, pero no lo eran. De manera similar, en el Apocalipsis de Juan, se elogia a los efesios por haber “probado a los que se dicen ser apóstoles, y no lo son, y los hallaste mentirosos” (Apocalipsis 2:2). Esta misma idea, por cierto, se refleja en Doctrina y Convenios 64:39, donde se promete a los habitantes de Sion la capacidad de discernir “mentirosos e hipócritas”, de modo que “los que no sean apóstoles ni profetas serán conocidos”. La preocupación en ambas dispensaciones parece ser la representación autorizada.

El uso más amplio del término apóstol en el Nuevo Testamento para designar a siervos del Señor distintos a los Doce se perpetuó a lo largo de la historia del cristianismo. Por lo tanto, no sorprende que esa connotación formara parte del vocabulario que llevaron consigo los primeros Santos de los Últimos Días. En los primeros años, a hombres que nunca llegaron a formar parte del Quórum de los Doce Apóstoles se les llamaba a veces “apóstoles”. Una revelación dada a José Smith y “seis élderes” en septiembre de 1832 declara: “así como dije a mis apóstoles, así también os digo a vosotros, porque sois mis apóstoles” (DyC 84:63).

El párrafo en los “Artículos y Convenios” que enumera los deberes de un élder (DyC 20:38–44) comienza con las palabras: “un apóstol es un élder, y su deber es…” La “licencia” de élder de John Whitmer, con fecha del 9 de junio de 1830, dice: “Dado a John Whitmer para significar y probar que él es un Apóstol de Jesucristo, un Élder de esta Iglesia de Cristo”.

Este uso más amplio se representa bien en una carta del 2 de diciembre de 1830, escrita por José Smith y John Whitmer a los santos de Colesville, el día después de que Orson Pratt fuera ordenado élder: “De acuerdo con nuestras oraciones, el Señor ha llamado, escogido, ordenado, santificado y enviado a ustedes a otro siervo y apóstol apartado para su evangelio por medio de Jesucristo nuestro Redentor… nuestro amado hermano Orson Pratt, el portador de estas líneas.”

John Taylor reflejó este significado más amplio del término en esta dispensación cuando, en 1837, escribió a un amigo en Inglaterra: “Me preguntas cuál es el número de apóstoles. Hay doce que han sido ordenados para ir a las naciones, y hay muchos otros, sin un número definido.” Así vemos que, durante la década de 1830, el término apóstol podía aplicarse a más personas además de los Doce.

Con el paso del tiempo, y especialmente después de que los Doce regresaran de su exitosa misión a Inglaterra en 1840–41, el profeta José pudo enseñar a los Doce (y, en cierta medida, a los santos) el significado más profundo del santo apostolado. Para 1853, Brigham Young pudo decir, en lo que desde entonces se ha considerado una declaración definitoria: “Las llaves del Sacerdocio eterno, que es según el orden del Hijo de Dios, se comprenden al ser un Apóstol. Todo el sacerdocio, todas las llaves, todos los dones, todas las investiduras y todo lo preparatorio para entrar en la presencia del Padre y del Hijo están en, compuestos por, circunscritos por, o podría decirse incorporados dentro del ámbito del apostolado.” En concordancia con esta comprensión más desarrollada, el uso del término apóstol comenzó a restringirse y, con el tiempo, llegó a referirse a los hombres que habían sido ordenados a ese oficio particular dentro del Sacerdocio de Melquisedec y que, como tales, servían en el Quórum Gobernante de los Doce Apóstoles.

Profetas

Prophetes es una combinación de la raíz phe(mi), que significa “decir” o “hablar”, y el prefijo pro, que suele traducirse con términos neutros como “adelante”, o más libremente como “abiertamente” o “públicamente”, aunque también puede significar “antes”, como en predictor. Así, prophetes es literalmente alguien que “habla en nombre de”. Originalmente, el término se asociaba con el personal de los oráculos en la antigua Grecia. Se entendía que los profetas del oráculo “declaraban algo cuyo contenido no provenía de ellos mismos, sino del dios que revelaba su voluntad en ese sitio [del oráculo] en particular”. De manera similar, prophetes a veces se aplicaba al poeta griego antiguo como “aquel que declara a los hombres lo que ha recibido de las Musas divinas”.

Más adelante, en la Septuaginta, prophetes se usó para traducir el término hebreo nabi, “una persona que sirve como canal de comunicación entre los mundos humano y divino”. A pesar del enfoque popular en el aspecto predictivo del trabajo de los profetas, el significado fundamental de la palabra siempre ha apuntado a la noción de ser un portavoz inspirado por Dios, independientemente del contenido del mensaje.

En armonía con el uso del Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento prophetes se usa generalmente para describir a un “proclamador del mensaje divino e inspirado”. Ejemplos de personas en el Nuevo Testamento que son llamadas profetas o que profetizan incluyen a Juan el Bautista (Lucas 7:28), Agabo (Hechos 11:27–28 y 21:10–14), Ana (Lucas 2:36–38); las cuatro hijas de Felipe (Hechos 21:9); Bernabé, Simón, Lucio, Manaén y Saulo en Antioquía (Hechos 13:1); Judas Barsabás y Silas (Hechos 15:32). De hecho, Jesucristo fue considerado por el pueblo (y se consideró a sí mismo) como un profeta (véanse Mateo 21:11; Lucas 7:16; Marcos 6:2–4).

Cuando Pablo escribe sobre propheteia (profecía), se refiere al don divino o carisma de la expresión inspirada, de declaraciones guiadas por el Espíritu. Esto se ve con especial claridad en 1 Corintios 14. El capítulo no es un debate sobre qué don espiritual deslumbrante y exótico es superior—el don de lenguas o la capacidad de predecir el futuro—, sino el apasionado ruego de Pablo para que los santos busquen la bendición de hablar con inspiración en sus reuniones, en lugar del vistoso don de lenguas. La comprensión de este capítulo y de otras referencias similares en el Nuevo Testamento al grupo de palabras relacionadas con la profecía puede mejorar considerablemente si, en lugar de pensar “predecir el futuro”, uno inserta mentalmente la expresión “hablar bajo inspiración” cada vez que aparece el verbo propheteuō (profetizar). Por ejemplo: “Procurad los dones espirituales, pero sobre todo que profeticéis [habléis bajo inspiración]” (1 Corintios 14:1), “El que profetiza [habla bajo inspiración], habla a los hombres para edificación, exhortación y consolación” (1 Corintios 14:3), o “Porque todos podéis profetizar [hablar bajo inspiración] uno por uno, para que todos aprendan y todos sean exhortados” (1 Corintios 14:31). Esto recuerda la respuesta de Moisés a Josué: “Ojalá todo el pueblo de Jehová fuese profeta, y que Jehová pusiera su espíritu sobre ellos” (Números 11:29). De manera similar, el sentido de profecía como inspiración más que como predicción se refleja claramente en la redacción del quinto artículo de fe: “Creemos que el hombre debe ser llamado por Dios, por profecía, y por la imposición de manos por aquellos que tienen la autoridad.”

Esta comprensión también anima una revelación de noviembre de 1831 dirigida a cuatro élderes y “a todos los que [han sido] ordenados a este sacerdocio”, en la cual se les instruye que deben “hablar según sean inspirados por el Espíritu Santo. Y todo lo que hablen cuando sean inspirados por el Espíritu Santo será… la voz del Señor, y el poder de Dios para salvación” (DyC 68:2–4). En el siglo XXI, ha sido común aplicar este pasaje a las Autoridades Generales, pero originalmente fue un aliento para que los élderes comunes magnificaran su llamamiento y fueran profetai, hablando bajo inspiración para edificación de los demás.

Ese parece ser también el sentido de los comentarios del profeta José Smith a un corresponsal del este, cuando dijo que “no profesaba ser más profeta que todo hombre que profesa ser un predicador de rectitud… Si un hombre profesa ser ministro de Jesucristo y no tiene el espíritu de profecía, debe ser un falso testigo, porque no posee aquel don que lo califica para su oficio.”

Ese también era el propósito y significado de la “escuela de los profetas”, una experiencia formativa para todos “los que son llamados al ministerio en la iglesia, empezando desde los sumos sacerdotes, hasta los diáconos” (DyC 88:127), con el fin de ayudarles a ser predicadores inspirados e inspiradores del evangelio. “Escuela de los profetas”, en el sentido de escuela ministerial, había sido de hecho la designación común en la América colonial para lo que hoy llamamos seminarios teológicos o escuelas de divinidad. Harvard, Yale y Princeton comenzaron todas como “escuelas de los profetas”.

Que todos los poseedores del sacerdocio debían hablar proféticamente bajo inspiración no significaba, sin embargo, que esas expresiones inspiradas por el Espíritu (propheteia) debieran ser normativas para la Iglesia. Dos revelaciones dentro del primer año de la Iglesia aclararon que, aparte de José Smith, “ninguno más ha sido nombrado para recibir mandamientos y revelaciones” para la Iglesia (DyC 43:3). A Oliver Cowdery, y por inferencia a otros élderes-profetas, se le dijo que debía “ser escuchado por la Iglesia en todas las cosas que les enseñes por medio del Consolador” (DyC 28:1). Incluso se le dijo que tendría “revelaciones”, pero se le aconsejó: “No las escribas como mandamientos” (DyC 28:8). Así, aunque los élderes debían esforzarse diligentemente por disfrutar del don de profecía en su ministerio de enseñanza, ninguna de sus propheteia debía considerarse vinculante para la Iglesia.

Desde el punto de vista semántico, hay una modesta divergencia entre la práctica del Nuevo Testamento y la de los Santos de los Últimos Días. Nuestro uso de la frase “el profeta” para referirnos al Apóstol viviente de mayor antigüedad y Presidente de la Iglesia no se encuentra en el Nuevo Testamento. Aun así, aunque el concepto de “antigüedad” no figura como principio eclesiástico en el Nuevo Testamento y aunque a Pedro nunca se le llama ni profeta ni “el profeta”, parece haber sido uno de los primeros apóstoles llamados, y más tarde parece haber ejercido como cabeza de la Iglesia tras la ascensión de Cristo. No obstante, al centrarnos en las similitudes funcionales más que en los títulos, la verdadera “igualdad” entre la Iglesia primitiva y la Iglesia de los últimos días radica en la presencia real de expresiones inspiradas (propheteia). Que los Santos de los Últimos Días hayan ido restringiendo progresivamente la aplicación del término profeta es secundario. Lo que importa son las similitudes: un gobierno autorizado por apóstoles con uno que actúa como líder, y miembros de la Iglesia que disfrutan del don de hablar bajo inspiración tanto en el culto congregacional como en el ministerio público.

Pastores

La palabra pastor, como traducción del griego poimēn, aparece solo una vez en el Nuevo Testamento, en Efesios 4:11. En todos los demás casos, la versión King James traduce poimēn como “pastor(es)” en el sentido literal de pastores de ovejas. Así, el versículo navideño bien conocido dice: “Había pastores [poimenes] en la misma región, que velaban y guardaban las vigilias de la noche sobre su rebaño” (Lucas 2:8), y en Juan 10, Cristo declara: “Yo soy el buen pastor [poimēn]… y habrá un rebaño, y un pastor [poimēn]” (Juan 10:14, 16). Que tanto Pablo en Efesios 4:11 como el profeta José en el sexto artículo de fe usaban el término pastor en un sentido figurado o funcional queda claro por el hecho de que no se atestigua ningún oficio con ese título ni en el Nuevo Testamento ni en la Iglesia de los Santos de los Últimos Días. Sin embargo, pastores y el acto de pastorear, en el sentido de cuidar, alimentar y nutrir al rebaño de Dios, han abundado en ambas dispensaciones. Al responder a una de las respuestas de Pedro a su pregunta: “¿Me amas?”, el Señor resucitado dijo: “Apacienta [poimainō] mis ovejas” (Juan 21:16). Más adelante, Pedro transmitió el mismo consejo a los élderes de la Iglesia: “Apacentad [poimainō] la grey de Dios que está entre vosotros” (1 Pedro 5:2).

Tres grupos en el Nuevo Testamento parecen haber tenido especialmente la responsabilidad de ser pastores: epískopos, presbúteros y diákonos. Epískopos es una combinación de epí, “sobre”, y skopós, “observador” o “vigilante”. Así, un epískopos es literalmente alguien que “mira sobre”, “vigila” o “supervisa”. Durante siglos antes de Cristo, los verbos griegos relacionados episkopeō o episkeptomai llevaban la connotación de cuidado protector. Comunicaban la idea del “cuidado bondadoso de los dioses sobre un territorio bajo su protección”, o la vigilancia de un capitán de barco sobre su carga. También significaban “inspeccionar”, “investigar” y “visitar”, todo con la connotación de “cuidar de”. Así, Santiago declaró que “la religión pura y sin mácula… es visitar [episkeptomai] a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones” (Santiago 1:27). Naturalmente, los miembros de la Iglesia en cualquier época se benefician de este tipo de liderazgo atento y cuidadoso por parte de sus “pastores”.

Influenciados por la eclesiología de su época, los traductores de la versión King James generalmente usaron alguna forma de la palabra “obispo” para traducir los sustantivos epískopos o episkopē. De ahí provienen las palabras en inglés episcopal y episcopacy, que hoy designan a las iglesias que tienen obispos en su jerarquía. Sin embargo, en Hechos 20:28, la KJV traduce epískopoi como “supervisores” (overseers), una elección de traducción que apunta al significado más amplio del término. Primera de Pedro 2:25 llama a Cristo “el Pastor y Obispo de vuestras almas”, un versículo que, tal como se traduce en la KJV, suena extraño para los santos modernos. Sin embargo, la combinación de poimēn y epískopos en griego transmite un poderoso sentido del cuidado pastoral que ejerce el Salvador en nuestras vidas.

Una variante de epískopos, el sustantivo episkopē, da lugar a la aparición inicial del término “obispo” en 1 Timoteo 3. De hecho, la KJV crea la frase “el oficio de obispo” para traducir la única palabra griega episkopē. La misma palabra en Hechos 1:20 se traduce como “obispado”. Esto es significativo porque Hechos 1 no habla de un obispado de tres miembros ni siquiera del oficio de obispo. El pasaje en cuestión—“Tome otro su obispado”—es una traducción de un versículo del Salmo 69 que Pedro usa para introducir la necesidad de llamar a otro a los Doce en reemplazo de Judas. Cuando se entiende la palabra subyacente episkopē en su sentido griego, se convierte en una descripción completamente apropiada de la supervisión y el cuidado general que ejercen los Doce sobre toda la Iglesia.

Otro grupo de pastores con responsabilidades de cuidado eran los presbúteros, o “ancianos”. Presbúteros, al igual que “anciano” en español, “puede emplearse tanto como una designación de edad como también como un título de oficio”. “En la mayoría de las civilizaciones, la autoridad ha sido conferida a quienes, por razón de su edad o experiencia, se consideran mejor calificados para gobernar. No es sorprendente, por lo tanto, que los líderes de muchas comunidades antiguas llevaran un título derivado de una raíz que significa ‘vejez’.” Los “ancianos de Israel” mencionados con frecuencia en el Antiguo Testamento serían un ejemplo clave.

En la iglesia primitiva, “ancianos” no identificados junto con los apóstoles presidían en Jerusalén (véase Hechos 11:30; 15:2, 4, 6, 22–23), pero en su mayoría el término se aplicaba a líderes congregacionales. Cuando Pablo y Bernabé terminaron su primer viaje misional, visitaron nuevamente a sus conversos y los exhortaron a la fidelidad, y “les constituyeron ancianos en cada iglesia” (Hechos 14:23). Más tarde, Pablo escribió a Tito en Creta indicándole que “estableciera ancianos en cada ciudad” (Tito 1:5).

Ninguna de estas referencias se da en el contexto de una ordenación al Sacerdocio de Melquisedec; describen el llamamiento de ancianos presidentes para cada congregación: pastores que el Señor estableció para velar por Su rebaño. Esto ayuda a explicar la superposición terminológica entre anciano (presbúteros) y obispo (epískopos) en el Nuevo Testamento. En la carta de Pablo a Tito, después de instruirle que ordene ancianos en cada ciudad, ofrece el mismo conjunto de requisitos para su llamamiento—irreprensible, marido de una sola mujer, etc.—que dio a Timoteo como requisitos para un obispo (compárese Tito 1:6 con 1 Timoteo 3:2 y siguientes). Además, en el versículo siguiente (Tito 1:7), Pablo se refiere a un anciano como epískopos, que la KJV traduce como “obispo”.

Sin embargo, al entender epískopos en términos de función y no de título, el pasaje se vuelve perfectamente comprensible. Por la propia naturaleza de su llamamiento, los ancianos presidentes (presbúteros) son “supervisores” (epískopoi), encargados de velar por el rebaño, y esto es precisamente lo que Pablo está transmitiendo aquí a Tito. Incluso el Santo de los Últimos Días más comprometido con mantener la continuidad de títulos entre la Iglesia antigua y la moderna debe reconocer que, funcionalmente, no se hace distinción hoy en día entre un presidente de rama y un obispo de barrio. El presidente de rama asume todas las mismas responsabilidades “episcopales” que el obispo, aunque no es ordenado ni designado como tal.

Comprender estas palabras más en términos de función que de título también ayuda con otros pasajes del Nuevo Testamento. En el famoso discurso de Pablo a los ancianos de Éfeso que se reunieron con él en Mileto para despedirse (véase Hechos 20:17), les dice a estos pastores: “Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos [epískopoi], para apacentar [poimaínō] la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre” (Hechos 20:28). Desde el punto de vista lingüístico, no hay diferencia entre este uso de epískopos y su aparición en 1 Timoteo 3, donde se traduce como “obispo”. Hechos 20:28 podría haber sido traducido, de hecho así lo hace la American Standard Version, como: “el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto como obispos.”

Otro ejemplo que reúne todo lo que hemos estado analizando hasta ahora bajo el encabezado de “pastores” se encuentra en 1 Pedro 5: “Ruego a los ancianos [presbúteroi] que están entre vosotros, yo anciano [presbúteros] también con ellos… Apacentad [poimaínō] la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella [episkopéō], no por fuerza, sino voluntariamente… siendo ejemplos de la grey. Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores [archipoimēn], vosotros recibiréis la corona incorruptible de gloria” (1 Pedro 5:1–4).

En otras palabras, el apóstol Pedro escribe aquí como un “líder de la Iglesia” a otros líderes, exhortándolos a “pastorear” debidamente a los miembros, “obispeando” no por obligación, sino con buena voluntad, para que cuando aparezca el “Pastor principal” reciban una recompensa justa. Este consejo, al igual que los de las epístolas a Timoteo y a Tito, es adecuado para todos los líderes de la Iglesia, no solo para los obispos ordenados. En años recientes, las Autoridades Generales han alentado regularmente a los líderes locales, incluso a los maestros orientadores, a amar, nutrir y verdaderamente “velar” por aquellos a quienes sirven. Dicho de otro modo, también han procurado enseñar a los líderes locales a ministrar a los miembros, no solo a administrar los asuntos de la Iglesia.

Esto nos lleva a otro término pastoral que se usa generosamente en el Nuevo Testamento: diákonos, que a veces se traduce como “diácono”, pero más comúnmente como “ministro” o “sirviente”. De hecho, la KJV solo usa “diácono” en dos pasajes del Nuevo Testamento. Justo después de describir los requisitos para un epískopos en 1 Timoteo 3, Pablo hace lo mismo con el diákonos, utilizando varias veces este grupo de palabras (1 Timoteo 3:8–13). Aquí, además de elegir el préstamo eclesiástico “diácono” para traducir diákonos, la KJV también traduce dos veces el verbo diakonéō no como “ministrar” o “servir”, como suele hacerlo, sino como “ejercer el oficio de diácono”.

La otra aparición del término en el Nuevo Testamento es cuando Pablo y Timoteo saludan a los “santos” filipenses junto con sus “obispos y diáconos” (Filipenses 1:1). En términos de la estructura actual de la Iglesia, “obispos y diáconos” puede parecer una combinación extraña, pero si se traduce como “supervisores” y “ministros” o “ayudantes”, podrían imaginarse algunos equivalentes modernos aproximados—presidentes y consejeros, o líderes del sacerdocio y auxiliares. O tal vez los términos describen dos aspectos de la misma función pastoral: supervisar y ministrar al rebaño de Dios.

Para nosotros, un uso aún más inesperado es cuando Pablo recomienda a los romanos: “Os recomiendo a nuestra hermana Febe, la cual es [diákonos] de la iglesia en Cencrea” (Romanos 16:1). Sin embargo, al entenderla como una sierva del Señor y no como una diácona ordenada en el sacerdocio aarónico, es fácil imaginar a Febe desempeñando un papel similar al de una presidenta de la Sociedad de Socorro moderna.

Que una variedad de personas en la Iglesia participaban en la labor de “diaconado” (diakonéō) queda claro en el versículo que sigue a la lista de dones del Señor a la Iglesia en Efesios 4:11, donde Pablo dice que fueron dados “a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio [diakonía]” (Efesios 4:12). El apóstolos Pablo preguntó retóricamente: “¿Qué, pues, es Pablo, y qué es Apolos? Servidores [diákonoi] por medio de los cuales habéis creído; y eso, según lo que a cada uno concedió el Señor” (1 Corintios 3:5).

Antes, tras seleccionar a dos candidatos para reemplazar a Judas en el Quórum de los Doce, los Once buscaron la guía divina para saber a quién había escogido el Señor “para que tome la parte de este ministerio [diakonía] y apostolado [apostolē]” (Hechos 1:25). La versión KJV traduce los dos términos respectivamente como “ministerio” y “apostolado”, pero una equivalencia lingüística permitiría la, aunque extraña, traducción literal de “diaconado y apostolado”. Nuevamente, se hace evidente el énfasis en la función más que en el oficio en el Nuevo Testamento. Claramente, el Nuevo Testamento no está usando el grupo de palabras relacionadas con diákonos principalmente para referirse al oficio o acciones de niños de doce años en el Sacerdocio Aarónico.

Maestros

“Maestros” es la única palabra de la lista de Efesios 4:11 y del sexto artículo de fe que funciona en inglés (y en español) de forma similar a su equivalente griego didáskalos (de donde proviene nuestra palabra “didáctico”), ya sea como título o como función. El uso más frecuente de didáskalos en el Nuevo Testamento es como forma de dirigirse al Salvador. Los traductores de la KJV eligieron traducir sistemáticamente este término como “Maestro” (Master). En otras partes del Nuevo Testamento, sí se traduce como “maestro” (teacher).

Lamentablemente, con el cambio del idioma inglés, el sentido de dirigirse a Jesús como “maestro” se ha perdido casi por completo en la actualidad. En su lugar, “Maestro” ahora connota autoridad jerárquica y evoca sinónimos como “gobernante” o “supremo”. Ciertamente, Cristo es todo eso, pero también fue el maestro por excelencia, y eso es precisamente lo que se destaca con el uso del término didáskalos.

En el resto del Nuevo Testamento, el término didáskalos aparece solo unas pocas veces. Además de Efesios 4:11, que incluye a los “maestros” en su lista, hay varios pasajes relevantes. Lucas registra que “en la iglesia que estaba en Antioquía había profetas y maestros” (Hechos 13:1). Pablo dice a los corintios que “Dios ha puesto en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros” (1 Corintios 12:28).

Un ministerio activo de enseñanza está en el centro de la Iglesia del Maestro en cualquier dispensación. Al ampliar nuestra comprensión de “maestros” más allá del oficio dentro del Sacerdocio Aarónico y verlo como una función desempeñada por una variedad de santos, la similitud entre la iglesia primitiva y la iglesia moderna es muy fuerte. Los Santos de los Últimos Días, que desde hace mucho tiempo responden al llamamiento divino de “enseñad diligentemente” (DyC 88:78), comprenden bien por qué Pablo ubicaría a los maestros en la tercera posición, solo detrás de los apóstoles y los profetas.

Evangelistas

Euangelistēs, que la versión King James (KJV) traduce como “evangelista[s]”, aparece solo tres veces en el Nuevo Testamento. Además de nuestro texto base en Efesios 4:11, Hechos 21:8 llama a Felipe un “evangelista”, y Pablo exhorta a Timoteo a “hacer obra de evangelista” (2 Timoteo 4:5). El significado de esta palabra tomada del inglés se aclara cuando se conecta con el resto de su familia verbal. Euangelion es la palabra que la KJV traduce como “evangelio” (literalmente, “la buena noticia”), y euangelizō significa “llevar o anunciar buenas nuevas”, o “declarar, mostrar o traer mensajes alegres”.  En otras palabras, un “evangelista” es quien proclama las buenas nuevas (el evangelio) del sacrificio expiatorio de Cristo y es, por tanto, un misionero o predicador. La Iglesia, en cualquier dispensación, no podría crecer sin tales proclamadores de las buenas nuevas. Hoy, la labor de sesenta mil misioneros Santos de los Últimos Días actuando como evangelistas en todo el mundo ciertamente refleja el espíritu de difusión decidida de la palabra de Dios que se encuentra en el Nuevo Testamento.

Sin embargo, los Santos de los Últimos Días también han aplicado el término “evangelista” de otra manera, más especializada. En 1835, poco después de que se organizara por primera vez el Quórum de los Doce en esta dispensación, una revelación indicó que uno de sus deberes era “en todas las ramas grandes de la iglesia, ordenar ministros evangélicos, según les sean designados por revelación—El orden de este sacerdocio fue confirmado para ser transmitido de padre a hijo” (DyC 107:39–40). Como aclaró más tarde José Smith: “Un Evangelista es un Patriarca, es decir, el hombre más anciano del linaje de José o del linaje de Abraham. Dondequiera que la Iglesia de Cristo esté establecida en la Tierra, debe haber un Patriarca para beneficio de la posteridad de los santos, así como lo fue con Jacob al dar sus bendiciones patriarcales a sus hijos.”

Algunos Santos de los Últimos Días consideran apropiado llamar “evangelista” a un patriarca, ya que las bendiciones que imparte son, en efecto, proclamaciones de “buenas nuevas” para la vida de los santos de manera individual. Aunque el Nuevo Testamento no dice nada sobre el oficio de patriarca ni sobre las bendiciones patriarcales, este sentido limitado y especializado del término no resta valor a la similitud bien documentada entre la iglesia primitiva y la iglesia moderna en su profundo compromiso con predicar el evangelio (euangelizō) siempre que sea posible.

Una organización adaptada a nuestros tiempos

El breve símbolo “etc” (equivalente a “etcétera”) concluye el sexto artículo de fe. Históricamente, la tentación de algunos ha sido añadir en ese punto el resto del organigrama organizativo de la Iglesia SUD. Como no se mencionan los Setenta, los sumos sacerdotes ni los sacerdotes aarónicos, se pueden añadir. Sin embargo, como hemos visto, leer a Pablo o a José Smith como si se enfocaran en títulos formales de oficios es engañoso y problemático. Es mejor entender el “y así sucesivamente” como una extensión de lo que el Profeta realmente trataba de afirmar en este artículo de fe: que la Iglesia de los últimos días adopta e implementa cada impulso y actividad ministerial que estaba presente en la Iglesia primitiva. Quién los lleva a cabo exactamente y qué títulos lleva es secundario.

Puede trazarse una comparación final con la Primaria. Aunque la Iglesia ha cambiado los nombres, la organización y los programas de estudio de las clases de la Primaria en varias ocasiones a lo largo de los años, sigue siendo la “misma” organización de la Primaria en el único aspecto que realmente importa: su función, es decir, su continuo compromiso con amar y enseñar a los niños de la Iglesia. La nomenclatura, el organigrama organizativo y las prácticas específicas siempre estarán adaptadas a las circunstancias contemporáneas. De hecho, ese es el gran propósito de la revelación continua. El interés de los Santos de los Últimos Días en replicar la Iglesia primitiva, a diferencia de algunas formas históricas de primitivismo cristiano, nunca ha estado encorsetado por intentar igualar la configuración exacta de las cosas en el Nuevo Testamento. Así, un Señor amoroso tiene la libertad de ajustar constantemente la “vestimenta exterior” de la Iglesia para que sirva de la mejor manera a su inmutable compromiso interior de “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39).

Lo que es crucialmente lo mismo en la obra del Salvador en los últimos días es su función. Él sigue enviando siervos autorizados de diversas clases (como apóstoles), que actúan bajo la inspiración del Espíritu Santo (como profetas), para pastorear a Sus santos (como pastores), instruirlos en la palabra de vida (como maestros) y proclamar las buenas nuevas de Su gracia salvadora a todo el mundo (como evangelistas). Estas funciones son las similitudes que realmente cuentan. De hecho, son la esencia de lo que hace que esta sea “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra” (DyC 1:30).