La Representación
de Jesús en Mateo
Hijo de David, Un Nuevo Moisés y Hijo de Dios
Tyler J. Griffin
Tyler J. Griffin era profesor asociado de Escrituras Antiguas en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este artículo.
Aunque el Evangelio de Mateo aparece al principio del Nuevo Testamento, muchos eruditos creen que el Evangelio de Marcos fue escrito primero. Sin embargo, aunque Mateo sigue el orden básico y la narrativa de Marcos, entreteje material nuevo, especialmente muchas enseñanzas de Jesús, algunas de las cuales se comparten con el Evangelio de Lucas y otras que son únicas del Primer Evangelio. Algunos aspectos del Evangelio de Mateo, como su influyente Sermón del Monte y sus referencias a la iglesia (Mateo 16:18; 18:17), las únicas en cualquiera de los Evangelios, hicieron que su tratamiento del ministerio y misión de Jesús fuera particularmente importante para los primeros cristianos. Estos factores y la forma en que su autor utilizó con frecuencia las Escrituras judías ayudaron a que Mateo fuera un puente natural entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, lo que puede haber llevado a que el Evangelio de Mateo se colocara primero en el canon. Un resultado importante de esta prominente ubicación es que la presentación de Jesús por Mateo es la primera que la mayoría de los lectores de la Biblia encuentran.
Como resultado, aunque Mateo a menudo se armoniza y mezcla con Marcos y Lucas como uno de los Evangelios Sinópticos, su perspectiva única de Jesús de Nazaret es fundamental para nuestra comprensión de la cristología, es decir, la forma en que los cristianos, tanto antiguos como contemporáneos, entienden quién era Jesús y cómo ayudó a llevar a cabo la salvación. Antes de analizar a Jesucristo a través del lente mateano, primero examinaremos ese lente para apreciar más plenamente su estructura, métodos, posibles propósitos y probable audiencia. Luego consideraremos cómo el Evangelio de Mateo fue más allá de Marcos al comenzar con una historia de la concepción divina y el nacimiento milagroso de Jesús. Escrito para mostrar cómo Jesús era el “Cristo, el hijo de David, el hijo de Abraham” (Mateo 1:1), esta narración de la infancia también introdujo la imagen de Jesús como el Nuevo Moisés, ideas que se desarrollaron en el resto del Evangelio. Además de demostrar que Jesús era el “Hijo del Dios viviente”, Mateo también puso énfasis en el papel de Jesús como el Hijo del Hombre, uno que no solo sufriría y moriría por nosotros, sino que también resucitaría de los muertos y un día regresaría en gloria. Estos aspectos de la presentación de Jesús en Mateo son importantes para los lectores Santos de los Últimos Días, cuya propia comprensión de estos elementos de la persona y obra de Jesús a menudo se fortalece mediante las Escrituras y testimonios de la Restauración. Al estudiar al Jesús mateano, nuestros propios testimonios de Cristo pueden entonces profundizarse al llegar a conocerlo mejor.
¿UN EVANGELIO JUDÍO?
La tradición atribuye la autoría de este Evangelio a Mateo el publicano, o recaudador de impuestos, a quien Jesús llamó a seguirle y que más tarde fue nombrado apóstol (Mateo 9:9; 10:3). A pesar de esta atribución, el autor de Mateo también estaba bien familiarizado con las Escrituras judías, tradiciones y diversas expectativas mesiánicas de su época. De hecho, su familiaridad con y uso de dicho material llevó a que el Evangelio de Mateo fuera descrito como “el libro más judío del Nuevo Testamento”. Con más de sesenta citas del Antiguo Testamento, junto con muchas otras alusiones, Mateo cita el Antiguo Testamento al menos dos veces más que cualquier otro escritor de los Evangelios. En particular, Mateo enumera al menos trece instancias específicas en las que Jesús dijo o hizo algo que expresamente cumplió una profecía que habría sido familiar para una audiencia judía (Mateo 1:22–23; 2:5–6, 15, 17–18, 23; 4:14–16; 8:17; 12:17–21; 13:14, 35; 21:4–5; 27:9–10, 35). Por ejemplo, la primera declaración de cumplimiento de Mateo declara el nacimiento milagroso de Jesús como cumplimiento de Isaías 7:14, donde una “virgen” concibe y da a luz un hijo que será llamado Emmanuel, “Dios con nosotros” (Mateo 1:22–23). Después de introducir este nombre en el primer capítulo, Mateo forma un inclusio, o libro literario, con el versículo final del Evangelio: “Enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén” (Mateo 28:20). Cada sermón, milagro e interacción entre estos dos extremos muestra a Jesús cumpliendo su papel de Emmanuel.
A pesar de lo supuestamente judío de Mateo, también muestra una mayor dureza hacia los líderes judíos que cualquier otro escritor de los Evangelios. Por ejemplo, Mateo registra una larga serie de reprensiones mordaces de Jesús hacia los escribas y fariseos en Mateo 23. También enumera los duros juicios de Jesús y las profecías de destrucción (Mateo 24). Sin embargo, aunque el Jesús de Mateo no se contiene en su crítica a ciertos líderes y comportamientos judíos, nunca habla negativamente sobre la ley de Moisés. La representación de Jesús en Mateo lo muestra defendiendo tradiciones judías clave, como “No vayáis por camino de gentiles” (10:5), “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (15:24), Jesús facilitando que Pedro pague el impuesto del templo (17:24–27), y “Orad que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo” (24:20). A diferencia de los otros Sinópticos, en el relato de Mateo, Jesús nunca es acusado de romper ciertas tradiciones de los ancianos (por ejemplo, arrancar espigas en el día de reposo, comer con manos sin lavar, no ayunar, etc.). En cambio, Mateo muestra a Jesús siendo cuestionado sobre por qué permite que sus discípulos hagan estas cosas, pero nunca es confrontado personalmente por romper estas tradiciones de la ley. En al menos una ocasión, Jesús parece haber defendido ciertas tradiciones que habrían sido reverenciadas por muchos en una audiencia judeocristiana debido a siglos de tradición (ver Mateo 23:3). A diferencia del Sermón de la Llanura de Lucas, el Sermón del Monte de Mateo parece enfatizar la importancia de la ley: “No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido” (5:17–18).
Sin embargo, a pesar de la descripción común de que “Mateo fue escrito para persuadir a los judíos de que Jesús era el Mesías prometido por los judíos”, nuestra comprensión de la audiencia original del Evangelio puede necesitar ser un poco más matizada. La inclusión de gentiles por parte de Mateo que reconocen a Jesús, como los magos o sabios que adoran a Jesús como el verdadero Rey de Israel al principio (Mateo 2:11) y el centurión al pie de la cruz que lo reconoce como el Hijo de Dios al final (27:54), y la directiva final del Señor Resucitado de que sus once discípulos restantes lleven el evangelio a todo el mundo (28:16–20) podrían sugerir que también estaba dirigido a una audiencia cristiana mixta de judíos y gentiles. La aparente hostilidad de Mateo hacia los líderes judíos podría haber sido parcialmente el resultado de que los cristianos judíos del primer siglo luchaban con el liderazgo rabínico emergente de la comunidad judía después de la destrucción de Jerusalén y el templo en el año 70 d.C. La comunidad cristiana temprana, que consistía en cristianos judíos y gentiles, también podría haber estado luchando para combinar las promesas aparentemente exclusivas hechas a la casa de Israel en el pasado con su nueva fe cristiana. No obstante, los aspectos judíos de Mateo proporcionan una visión particular de cómo los primeros discípulos de Jesús podrían haber llegado a comprender gradualmente cómo él era, de hecho, su Mesías, uno que no solo era el sucesor real de David y un profeta como Moisés, sino también el Hijo de Dios que vino a sufrir, morir y resucitar, y que regresaría en gloria.
TRAERÁS UN HIJO
Cuando se trata de comenzar realmente su Evangelio, Mateo no sigue el ejemplo de Marcos al comenzar su historia con un relato del ministerio de Juan el Bautista que lleva al bautismo de Jesús. Para Marcos, Jesús era el Hijo de Dios porque el Padre lo declaró así cuando proclamó después del bautismo: “Tú eres mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Marcos 1:11). La identidad divina de Jesús fue luego confirmada mientras actuaba y enseñaba con autoridad durante su ministerio. No obstante, la proclamación marquina del Padre podría interpretarse de manera que promueva una cristología adopcionista, es decir, la creencia de que Jesús era una figura completamente humana que fue adoptada por el Padre en el bautismo, tal como los reyes reales de Judá habían sido “adoptados” como los representantes del Señor en sus coronaciones (ver Salmo 2:7). Quizás para contrarrestar tal malentendido, Mateo decidió, y sin duda fue inspirado, comenzar su Evangelio con un relato narrativo de la concepción divina y el nacimiento milagroso de Jesús. Además de establecer la concepción única de Jesús, Mateo también podría haber estado utilizando su relato del nacimiento para hacer conexiones adicionales con el Antiguo Testamento. Según el notable erudito bíblico Raymond Brown (1928-1998), esta “cristología de la concepción” fue el enfoque de un prólogo (Mateo 1-2) que respondía a preguntas importantes como quién era Jesús (1:1-17), cómo llegó a ser (1:18-25, la genealogía de Jesús), a dónde fue (2:1-12, Belén, donde fue reconocido por los magos), y de dónde vino (2:13-23, de regreso de Egipto, donde su familia había ido para escapar de Herodes).
Al abordar la pregunta de quién era Jesús, la obra de Mateo comienza con dos palabras, biblos geneseōs, una frase importante que hace eco de Génesis 2:4 (las generaciones de los cielos y la tierra), 5:1 (las generaciones de Adán) y 6:9 (las generaciones de Noé). Como Brown nota además, Mateo comienza su relato del Evangelio como una inversión del relato de Génesis; donde la genealogía de Adán enumera a sus descendientes, la de Jesús enumera a sus antepasados. Abraham ocupa un lugar destacado en la descripción de la identidad de Jesús según Mateo. El primer versículo de Mateo termina declarando que Jesús era “el hijo de Abraham”. La lista genealógica que sigue inmediatamente a esa declaración comienza con Abraham como el primer antepasado mencionado (Mateo 1:2). Eric Huntsman, un profesor de Escrituras Antiguas de la Universidad Brigham Young, señala que, “mientras gran parte de la genealogía de Jesús se enfoca en su papel como el Hijo de David y el rey de Israel, la referencia a Abraham también puede verse como una expansión de su papel como una bendición para todas las naciones y pueblos. . . . Aunque en general [el Evangelio de Mateo] proviene de la perspectiva de un autor judío que escribe para una audiencia judía, también parece haber sido escrito cuando un número creciente de gentiles estaban ingresando a la Iglesia, y hay referencias importantes a gentiles en su Evangelio”. Huntsman también observa que las genealogías del Antiguo Testamento cumplen “una función importante al establecer la relación de parentesco, confirmando la posición de una familia en la Casa de Israel y validando las reclamaciones a importantes posiciones reales o sacerdotales”. A diferencia de Lucas (Lucas 3:23-38), Mateo sigue el patrón del Antiguo Testamento de padres engendrando hijos. Además de los hombres, Mateo incluyó a cinco mujeres en esta lista: Tamar (Mateo 1:3), Rahab y Rut (1:5), la esposa de Urías (1:6) y María (1:16). Quizás Mateo incluyó a María con esta lista de mujeres porque ellas también fueron vistas como pecadoras o marginadas. O tal vez Mateo simplemente estaba mostrando cómo los gentiles también tendrían un papel en la obra y ministerio de Jesús, ya que aparecen en su linaje.
Sin embargo, quizás la declaración más clara de quién es Jesús en el primer capítulo de Mateo se produce durante la anunciación angélica a José, en la que se le dice: “José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es” (Mateo 1:20), una declaración que deja claro que José el carpintero no era el padre real del niño esperado de María. Más bien, la concepción se había producido por agencia divina. Para los Santos de los Últimos Días, esta agencia divina se aclara a través de las Escrituras de la Restauración, que clarifican que María, un vaso precioso y escogido, concibió y fue ensombrecida “por el poder del Espíritu Santo” (ver Alma 7:10; énfasis agregado). El ángel luego continuó con José: “Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21). La palabra porque en este contexto implica que la razón por la que José debía llamarlo Jesús es porque él salvaría. Aunque no hay una conexión lógica entre la salvación y el nombre Jesús en inglés o Iēsous en griego, existe una correlación en hebreo, donde el nombre Yehôshua se toma como “Yahvé es salvación”. Mateo subraya esta conexión de Jesús con YHWH, el Señor del Antiguo Testamento, con la primera cita de fórmula de Isaías: “Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emmanuel, que traducido es: Dios con nosotros” (Mateo 1:22-23; énfasis agregado).
EL HIJO DE DAVID
Mateo, más que cualquier otro escritor de los Evangelios, enfatizó una cristología real, la creencia de que un rey davídico se levantaría, sería ungido para tomar el trono y restauraría nuevamente el reino de Israel. El mismo David, como Saúl antes de él, había sido ungido rey de Israel (ver 1 Samuel 10:1; 16:13; 2 Samuel 5:3). David fue el mayor de los reyes de Israel y claramente ocupó un lugar significativo de honor para los autores bíblicos, ya que su nombre aparece más que cualquier otro nombre en la Biblia (1,085 veces). A pesar de sus fallas personales posteriores, David permaneció fiel al Señor y recibió un pacto y promesa del Señor de que siempre tendría un descendiente que reinaría en la casa de Israel, con Dios prometiendo ser su padre (ver 2 Samuel 7:12-16). Debido a que David, sus sucesores, los sumos sacerdotes y algunos profetas fueron todos ungidos, cada uno podría ser referido con el título “mesías” (hebreo, māšîaḥ; griego, christos), que significa literalmente “ungido”. La línea gobernante de David se interrumpió tras la destrucción de Jerusalén y el exilio de Sedequías en el 586 a.C., pero los salmos y profecías reales mantuvieron la esperanza de una restauración del reino y el trono davídico. Como resultado, en el período intertestamentario, las profecías y esperanzas de un reino davídico restaurado llevaron a la expectativa de un futuro rey ungido que sería un mesías particular o incluso “el Mesías”.
Mateo presenta a Jesús como este Mesías davídico más claramente que cualquiera de los otros Evangelios. Por ejemplo, utiliza el título “hijo de David” para Jesús nueve veces (ver Mateo 1:1; 9:27; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9, 15; 22:42). En contraste, el título “hijo de David” solo aparece tres veces en Marcos y Lucas y está ausente en Juan, la idea apareciendo solo una vez en ese Evangelio como “la simiente de David”. Debido a que la sucesión real era patrilineal, la narrativa de la infancia de Mateo se centra en José, a diferencia de Lucas, que en gran parte se cuenta desde la perspectiva de María. La genealogía de Jesús es la de José, su padre adoptivo (ver Mateo 1:16), y en la anunciación a José, el ángel identifica específicamente al carpintero como “José, hijo de David” (1:20). Para reclamar legalmente a Jesús como su propio hijo, y por lo tanto hacer de Jesús un heredero del trono davídico, José acepta al bebé de María cuando nace, dándole un nombre (1:25) y así adoptándolo en la línea davídica. El enfoque davídico de Mateo también se puede ver en cómo organizó su genealogía de Jesús en tres conjuntos de catorce generaciones de manera que enfatiza el descenso de Jesús a través de la línea de David (desde Abraham hasta David, desde David hasta el cautiverio babilónico, y desde el exilio hasta Cristo; 1:2-17). Mientras que el número catorce tiene poco significado para un lector en inglés o griego en un contexto genealógico, en hebreo, el nombre David estaba asociado con el número catorce debido a un código alfanumérico hebreo conocido como gematría. Los valores numéricos de las consonantes hebreas dalet-vav-dalet suman catorce. Es posible que Mateo organizara intencionadamente el linaje de tal manera que pudiera crear un patrón 14-14-14 que repitiera la conexión de Jesús con el rey David tres veces.
Otro posible vínculo entre Jesús y David ocurrió en la entrada triunfal. Poco antes de la muerte de David, ordenó a sus siervos que llevaran a su hijo Salomón “en [su] propia mula, y lo bajaran a Gihón: Y ungidlo allí como rey de Israel” (1 Reyes 1:33-34). Jesús, como “el hijo de David”, también montó en una mula en el Valle del Cedrón, pasando por el manantial de Gihón, antes de entrar triunfalmente en Jerusalén (Mateo 21:1-11). El significado de estos varios elementos reuniéndose parecía tener un poderoso efecto en la multitud reunida. Mientras Jesús cabalgaba, las multitudes gritaban un estribillo significativo del Salmo 118:25-26: “¡Hosanna al Hijo de David! Bendito el que viene en el nombre del Señor; ¡Hosanna en las alturas!” (Mateo 21:9; énfasis agregado). Las multitudes ese día parecían estar atrapadas en la creencia de que Jesús era el tan esperado Hijo de David que finalmente había venido para restaurar el trono davídico, lo que llevó a ellos o a Mateo a insertar el título “Hijo de David”, algo que los otros tres Evangelios no mencionan.
La conexión con el Salmo 118 es significativa. El Salmo 118 forma parte del Hallel judío (que comprende los Salmos 113-118 y 136). El Hallel se recitaba cada año en ocasiones especiales, incluida la Pascua. Este salmo en particular era un pasaje triunfante que anticipaba la venida largamente esperada del Mesías. Jesús validó esta interpretación particular al referirse a su propia segunda venida en Mateo 23:39: “Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” Irónicamente, estos versículos triunfantes del Hallel que la multitud gritaba (Salmo 118:25-26) están enmarcados por alusiones al rechazo en el versículo 22, “La piedra que los edificadores desecharon ha venido a ser cabeza del ángulo”, y en el versículo 27, “Jehová es Dios, y nos ha dado luz; atad víctimas con cuerdas a los cuernos del altar”. La entrada de Jesús en Jerusalén, por lo tanto, irónicamente prepara el escenario para que él, como heredero de David, sea rechazado por los líderes del pueblo y luego sea sacrificado como un cordero. Al cambiar de una cristología real a una cristología de expiación o redención, Mateo pudo así preparar a sus lectores para algo que muchos en la época de Jesús no esperaban: su rey, de hecho, era un sacrificio que abriría la puerta para el futuro día en que Jesús volvería una vez más como un león para una segunda entrada triunfal para comenzar su reinado eterno como Rey de reyes.
UN NUEVO MOISÉS
Moisés profetizó sobre un futuro gran profeta cuando escribió: “Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él oiréis” (Deuteronomio 18:15). Unos versículos más adelante, Moisés nos informa que Dios “pondrá [sus] palabras en la boca [de este profeta]; y él les hablará todo lo que yo le mandare” (18:18). Mateo señala que vio a Jesús como este profeta prometido en su narración de la infancia al destacar las similitudes en las historias de nacimiento de estos dos libertadores. Luego, habiendo establecido este motivo, presenta a Jesús como un Nuevo Moisés a lo largo de gran parte del resto de su Evangelio, utilizando esta tipología para ilustrar aspectos importantes de la obra del Mesías al mostrar cómo Jesús fue el gran legislador, proveedor y libertador del Nuevo Testamento.
Tanto Jesús como Moisés tuvieron infancias y niñeces inusuales. Ambos nacieron en familias pobres que eran parte de un pueblo conquistado. Ambos fueron salvados del infanticidio mientras la mayoría a su alrededor no lo fue. Ambos fueron criados por un padrastro. En una conexión inversa, Moisés nació como esclavo y se convirtió en príncipe en la casa real del rey; Jesús nació como “Rey de los Judíos” (Mateo 2:2) pero se convirtió en el siervo supremo y, como niño, fue visitado por los magos reales en su humilde hogar. Ninguno de los dos, Jesús ni Moisés, parecía tener un hogar permanente y asentado en su propia tierra. Oseas escribió: “Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo” (Oseas 11:1). Esta declaración podría interpretarse viendo a Israel colectivamente como el hijo que fue llamado de Egipto, y por lo tanto una declaración que hablaba de las experiencias pasadas de Israel. Moisés también podría verse como este hijo salvador, o este versículo podría referirse a Israel en su conjunto. Mateo elige interpretar la declaración de Oseas tipológicamente, viendo la declaración de Oseas como consumada en la historia de José llevando a Jesús y María a (y más tarde desde) Egipto (ver Mateo 2:13-15).
También hay conexiones simbólicas con el cruce milagroso del Mar Rojo por parte de Moisés en tierra seca, que Jesús imita cruzando el Mar de Galilea, no dividiéndolo, sino caminando sobre él (Éxodo 14:13-31; Mateo 14:24-33). Después de sacar a los hijos de Israel de Egipto, Moisés ayunó durante cuarenta días en el Monte Sinaí (Éxodo 34:28); Jesús también ayunó durante cuarenta días en el desierto (ver Mateo 4:1-2). Las interacciones divinas en la cima de las montañas, bajo la cubierta de densas nubes, resultaron en transfiguración y rostros resplandecientes para ambos (Éxodo 19:9; 24:16; 34:29; Mateo 17:1-12). Pan celestial y panes milagrosos fueron proporcionados en abundancia para los seguidores de Moisés y de Jesús (ver Éxodo 16:16; Mateo 14:19-21; 15:32-39). Ambos fueron cuestionados repetidamente sobre puntos de la ley y su autoridad para llevar a cabo sus misiones (ver Números 12:1-2; 16:1-3; Mateo 22-23). Asimismo, tanto Moisés como Jesús instituyeron una comida simbólicamente rica para que su pueblo recordara perpetuamente su liberación de la cautividad y la esclavitud (ver Éxodo 12; Mateo 26:26-30). Los lectores Santos de los Últimos Días pueden encontrar más similitudes entre Moisés y Jesús en dos conjuntos de incidentes relacionados en la Perla de Gran Precio y en la Traducción de José Smith. En el primer conjunto, ambos fueron a un lugar apartado para pasar tiempo con Dios en preparación para sus misiones designadas (ver Moisés 1:1-11 y José Smith—Mateo 4:1). En el otro, inmediatamente después de sus experiencias con Dios, ambos fueron confrontados directa y personalmente por Satanás (ver Moisés 1:12-22 y Mateo 4:2-11). Jesús superó todas las tres tentaciones que enfrentó, demostrando su poder sobre el diablo. Moisés, el gran profeta, intentó tres veces expulsar a Satanás pero fracasó hasta que invocó el nombre del Unigénito en su cuarto intento, que finalmente tuvo éxito.
La misma organización del Evangelio de Mateo podría reflejar el motivo de Jesús como el Nuevo Moisés. Entre la narración de la infancia, que introduce quién es Jesús como el Hijo de Dios y de David, y las narraciones de la pasión y resurrección al final, que ilustran lo que vino a hacer, el cuerpo del Evangelio puede dividirse en cinco secciones. Muchos eruditos han notado que cada una de estas secciones concluye con un discurso importante, cada uno de los cuales termina con frases como: “Y cuando hubo acabado Jesús estas palabras” (ver Mateo 7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1): el Sermón del Monte (capítulos 5-7); el Sermón Misionero (capítulo 10); el Sermón en Parábolas (capítulo 13); el Sermón sobre la Iglesia (capítulo 18); y su Discurso del Fin de los Tiempos y Juicio (profecías escatológicas o “últimos días” en los capítulos 24-25). Muchos ven esta organización como una alusión intencional a los cinco libros de Moisés y otro intento de apelar directamente a una audiencia judía, la división en cinco partes de Mateo siendo análoga a los cinco libros tradicionalmente atribuidos a Moisés. Si Moisés entregó la ley en cinco libros, Jesús, el Nuevo Moisés, entregó sus enseñanzas en cinco secciones, cada una culminando en un sermón importante.
Probablemente, el vínculo más importante y directo entre Jesús y Moisés es el hecho de que ambos entregaron mandamientos que cambiaron la vida de su pueblo. Mateo, a diferencia de los otros escritores de los Evangelios, fue cuidadoso al señalar que Jesús entregó su sermón, al igual que Moisés, desde una montaña (ver Éxodo 20; Mateo 5-7). Pocas cosas son más “mateanas” que este sermón con sus bienaventuranzas y requisitos que estiran a los discípulos más allá de los elementos externos de la ley de Moisés y les dan el patrón para el comportamiento cristiano. Al cumplir cada jota y tilde de la ley de Moisés (Mateo 5:18), un punto que habría sido especialmente importante para la audiencia de Mateo, él personificó cada principio de la ley superior que enseñó en todos sus sermones.
JESÚS COMO EL HIJO DE DIOS
Aunque la narración de la infancia de Mateo presenta la concepción de Jesús como divina, no lo llama explícitamente el Hijo de Dios. Sin embargo, varios testigos, tanto de otro mundo como humanos, atestiguan que Jesús era, de hecho, el Hijo de Dios. Irónicamente, Satanás junto con sus seguidores también declararon la verdadera identidad de Jesús. El diablo abrió sus dos primeras tentaciones directas atacando esa identidad: “Si eres Hijo de Dios…” (Mateo 4:3, 6). Los endemoniados de Gergesenes clamaron: “¿Qué tienes con nosotros, Jesús, Hijo de Dios?” (8:29). Solo en el relato de Mateo vemos a los discípulos de Jesús tan afectados dramáticamente por su caminar sobre el agua que “le adoraron, diciendo: Verdaderamente eres Hijo de Dios” (14:33). El centurión en el Gólgota “y los que con él guardaban a Jesús, visto el terremoto, y las cosas que habían sido hechas, temieron en gran manera, y dijeron: Verdaderamente este era Hijo de Dios” (27:54; comparar con Marcos 15:39). La cuestión de la relación de Jesús con Dios se convirtió en el tema definitorio de su juicio ante los líderes de los judíos. “Y el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si eres tú el Cristo, el Hijo de Dios” (Mateo 26:63). La respuesta de Jesús fue lo suficientemente confirmatoria como para que el sumo sacerdote rasgara sus vestiduras en señal de ira, condenando a Jesús por blasfemia (ver 26:64-66).
El testimonio humano más impactante y poderoso de la filiación divina de Jesús se da con la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo en Mateo 16:15-19. La versión de Marcos de esta historia registra que Pedro dijo: “Tú eres el Cristo” (Marcos 8:29), y en Lucas 9:20, Pedro respondió a la pregunta de identidad diciendo: “El Cristo de Dios”. Sin embargo, en el Evangelio de Mateo, Pedro dijo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mateo 16:16; énfasis agregado). El Pedro mateano no solo sabe que Jesús es el siervo escogido y ungido de Dios, sino que también es, de hecho, el propio Hijo de Dios. Marcos y Lucas ambos terminan esta parte del diálogo con Jesús encargándoles que no digan a nadie (Marcos 8:30; Lucas 9:21), pero Mateo en su lugar hace que Jesús siga la confesión de Pedro con una declaración sobre la naturaleza y origen del testimonio de Pedro, con la implicación de que se espera que lo comparta: “Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” (Mateo 16:17; énfasis agregado). La revelación apostólica a Pedro de que Jesús era el Hijo de Dios es particularmente significativa para los Santos de los Últimos Días. No solo tenemos apóstoles que son testigos especiales de Jesucristo, sino que muchos otros de nuestro número pueden recibir tal certeza espiritual: “A algunos es dado por el Espíritu Santo saber que Jesucristo es el Hijo de Dios, y que fue crucificado por los pecados del mundo. A otros es dado creer en sus palabras, para que también tengan vida eterna si permanecen fieles” (D. y C. 46:13-14; énfasis agregado).
Quizás lo más importante, las acciones, enseñanzas y la forma en que Jesús se dirigió a Dios señalaron su paternidad divina. Mientras todos los Evangelios revelan que Jesús regularmente llamaba a Dios como su Padre, el título “Padre Celestial” (griego, ho patēr ho ouranios), tal vez el título más común para Dios usado por los Santos de los Últimos Días, es casi único de Mateo. Nunca aparece en Marcos o Juan y solo aparece una vez en Lucas (Lucas 11:13). En contraste, el Evangelio de Mateo usa la frase cinco veces (Mateo 6:14, 26, 32; 15:13; y 18:35). Las tres instancias utilizadas en el capítulo 6 consisten en que Jesús se refiere a “vuestro Padre celestial”, mientras que los dos pasajes en los capítulos 15 y 18 se refieren a “mi Padre celestial”. Aunque hay docenas de otros pasajes donde Mateo se refiere a Dios como un Padre o usa variaciones como “vuestro Padre que está en los cielos” (por ejemplo, Mateo 5:16, 45, 48), “Padre, Señor del cielo y de la tierra” (Mateo 11:25), o simplemente “vuestro Padre”, son esos pasajes donde él se refiere a Dios como “su” Padre los que reflejan una relación especial, más personal (por ejemplo, Mateo 7:21; 10:29; 11:27; 12:50; 15:13; 16:17; 18:10, 19, 35; 24:36; 25:34; 26:39, 42, 53).
Mateo, como los otros dos escritores sinópticos, incluyó el propio testimonio del Padre Celestial sobre la divinidad de Jesucristo en su bautismo (ver Mateo 3:17; Marcos 1:11; y Lucas 3:22) y en el Monte de la Transfiguración (ver Mateo 17:5; Marcos 9:7; y Lucas 9:35). En el testimonio del bautismo, Marcos y Lucas ambos registran la voz hablando directamente a Jesús: “Tú eres mi Hijo amado”. La versión de Mateo registra la voz del Padre dando testimonio a la multitud: “Este es mi Hijo amado”. En nuestra dispensación, el Padre Celestial personalmente presentó a su Hijo en un bosque que ahora llamamos sagrado, a un joven granjero arrodillado y suplicante que se convertiría en el gran Profeta de la Restauración. Esa introducción consistió en ocho palabras simples: “José, este es mi Hijo Amado, ¡Escúchalo!” (José Smith—Historia 1:17). El presidente Gordon B. Hinckley dijo: “¿Te das cuenta del significado de esa declaración? Aquí estaba Dios el Padre Eterno, el Todopoderoso, dando testimonio en palabras claramente pronunciadas. Ningún testimonio más importante o convincente se ha dado del Señor resucitado que este testimonio de su propio Padre”. Siguiendo el patrón del presidente Hinckley, la inclusión de los testimonios del bautismo y la transfiguración de Dios mismo constituyen el testimonio más importante y convincente de la divinidad de Jesús en comparación con todos los demás presentados en los registros bíblicos.
JESÚS COMO EL HIJO DEL HOMBRE
En los cuatro Evangelios, una de las formas más comunes de que Jesús se refiera a sí mismo fue el título “Hijo del Hombre”. Este término aparece ochenta y cinco veces en los Evangelios y otras cuatro veces en el Nuevo Testamento. Es un título particularmente importante en Mateo, apareciendo treinta y dos veces en este Evangelio en comparación con quince veces en Marcos, veintiséis en Lucas y doce veces en Juan. Los lectores Santos de los Últimos Días a menudo han sido preparados de antemano para ver este título como un testimonio de la divinidad de Jesús, particularmente porque James E. Talmage (1862-1933), un autor destacado de la Iglesia SUD y miembro de largo tiempo de los Doce, conectó la expresión “el Hijo del Hombre” con pasajes de las Escrituras de la Restauración que identifican a Dios el Padre como “Hombre de Santidad” (ver Moisés 6:57 y 7:35; comparar con D. y C. 78:20 y 95:17). Para nosotros, el hecho de que Jesús fuera el verdadero Hijo de Dios con autoridad divina para enseñar, actuar y eventualmente conquistar el pecado y la muerte es un hecho, y ciertos ejemplos del uso de Jesús de esta frase que parecen centrarse en su autoridad pueden ser ejemplos particularmente buenos de esto. Por ejemplo, en la curación del hombre con parálisis, Jesús proclama: “Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados, (entonces dijo al paralítico:) Levántate, toma tu cama, y vete a tu casa” (Mateo 9:6). De manera similar, la enseñanza de Jesús de que él era señor del día de reposo o había venido para salvar lo que se había perdido (Mateo 12:8; 18:11) podría ser más ejemplos de este uso.
No obstante, sin el beneficio de las ideas de la Restauración, los oyentes de Jesús y tal vez incluso los lectores de Mateo podrían no haber estado preparados para entender Hijo del Hombre como equivalente a Hijo de Dios. De hecho, cuando el equivalente de esta frase se usaba en el Antiguo Testamento, tenía dos significados diferentes posibles, y los eruditos han luchado para comprender la historia del título y su uso en el Nuevo Testamento. Desde esta perspectiva, el título en sí mismo es notoriamente ambiguo. Por un lado, en el Antiguo Testamento generalmente se refiere a alguien que es mortal (por ejemplo, Salmo 8:4; Isaías 51:12; y en todo el libro de Ezequiel). Por otro lado, la figura escatológica, o de los “últimos días”, descrita en Daniel 7:13 y 8:17 como “uno como el hijo del hombre” que vendría “con las nubes del cielo” llevó a muchos judíos en el período intertestamentario a esperar una figura gloriosa y celestial que regresaría al final del mundo. Ambos significados parecen haber sido importantes para Mateo.
Durante su ministerio, algunos ejemplos de este título parecen haber retratado a Jesús teniendo una experiencia mortal típica, y a veces más humilde de lo habitual: por ejemplo, se le describe como sin hogar (Mateo 8:20) o de alguna manera escandalizando al establecimiento religioso por disfrutar de las comodidades humanas normales como la comida y la bebida más que los discípulos ascéticos de Juan el Bautista (11:19). La frecuencia de las referencias al Hijo del Hombre aumentó a medida que Jesús viajaba a Jerusalén para su última semana cuando sus llamadas predicciones de pasión enfatizaban cada vez más su inminente sufrimiento y muerte. Un ejemplo de esto se encuentra en Mateo 17:22-23: “Y estando ellos en Galilea, Jesús les dijo: El Hijo del Hombre será entregado en manos de hombres, y le matarán, y al tercer día resucitará. Y ellos se entristecieron mucho” (ver también Mateo 16:13, 21-23; 20:17-19). Otras alusiones a la traición y muerte de Jesús (por ejemplo, 12:40; 20:18, 28), junto con estas predicciones de pasión, preparan a los lectores para la conclusión del Evangelio de Mateo, que consiste en sus narraciones de pasión y resurrección (26:1-28:20). Así como la narración de la infancia de Mateo responde a preguntas cristológicas sobre quién era Jesús, las secciones finales de Mateo responden a la pregunta principal de lo que vino a hacer, y varias de las referencias restantes al Hijo del Hombre en esta sección se centran en la traición, sufrimiento y crucifixión de Jesús (ver 26:2, 24, 45).
Inmediatamente después de que Jesús entregó el espíritu en la cruz, “el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo; y la tierra tembló, y las rocas se partieron” (Mateo 27:51; paralelos Marcos 15:38; Lucas 23:45). Se ha escrito mucho sobre el significado práctico y simbólico de este rasgado del velo. R. T. France señaló “el hecho de que una cortina tan alta se rasgue de arriba abajo en lugar de abajo indica que esto es obra de Dios”. Continuó: “El rasgado de la cortina sugiere que al morir Jesús, la transferencia de autoridad del antiguo régimen centrado en el templo (que ha sido responsable de su muerte) al Hijo del Hombre, que pronto será vindicado, ya está teniendo lugar”. En última instancia, esto significaría que “el acceso a Dios ya no será a través del antiguo sistema cúltico desacreditado, sino a través de Jesús mismo, y más específicamente a través de su muerte como rescate por muchos”. T. J. Geddert enumeró treinta y cinco posibles sugerencias interpretativas para este evento, incluyendo una que podría haber tenido más significado para la audiencia de Mateo que para las comunidades de Marcos o Lucas. El gemido de la tierra y el rasgado del velo de la cubierta podrían interpretarse como respuestas celestiales de un Padre con el corazón roto, ya que el pueblo judío estaba familiarizado con la práctica de rasgar vestiduras y lamentar profundamente el sufrimiento o la muerte de un ser querido.
Sin embargo, los usos más comunes del título Hijo del Hombre en Mateo parecen ser escatológicos. Un ejemplo de esto se encuentra en Mateo 16:27-28: “Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles; y entonces recompensará a cada uno según sus obras. De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (ver también Mateo 10:23; 13:41; 16:27, 28; 19:28; 24:27, 30, 37, 39, 44; 25:13, 31; 26:64). Ocurriendo a lo largo del ministerio de Jesús, tales pasajes funcionan para recordar a los lectores que, a pesar del sufrimiento y la muerte de Jesús, no solo resucitará de la tumba, sino que también un día regresará en gloria. Al igual que otros usos del título Hijo del Hombre, Mateo tiene más usos escatológicos que los otros Evangelios. En línea con esto, presenta una versión significativamente más larga del discurso del Monte de los Olivos de Jesús, en la que profetizó sobre la próxima destrucción de Jerusalén y la eventual destrucción de los malvados en el fin de los días. Mientras que la versión de Marcos consiste en un capítulo escrito de manera concisa (Marcos 13:1-37), la de Mateo consiste en dos que incluyen más detalles y parábolas adicionales de preparación y juicio (Mateo 24:1-25:46).
“YO ESTOY CON VOSOTROS TODOS LOS DÍAS”
Al observar de cerca la presentación de Jesús en Mateo en vista de su audiencia prevista y el enfoque de su Evangelio, podemos comprender mejor su testimonio único de Jesucristo. A través de su narración de la infancia, enfatizó que Jesús era el verdadero Hijo de Dios, algo que varios testigos y el propio Jesús atestiguan a lo largo del Evangelio. Su uso del Antiguo Testamento y su conexión de Jesús con las figuras respetadas de David y Moisés ayudaron a formar una base para construir la fe entre sus seguidores judíos para aceptar a Jesús como el Hijo del Hombre y el Hijo de Dios, enviado aquí para salvarnos. Si bien es útil utilizar una perspectiva histórica para interpretar y comprender un libro de escritura, podemos fácilmente quedar atrapados en el mundo antiguo y olvidar cerrar las brechas de tiempo, espacio y cultura entre nuestro mundo y el de ellos. Una parte poderosa del testimonio de Cristo de Mateo no está reservada para la historia; se encuentra en nuestra historia. Mateo y otros escritores de las Escrituras nos proporcionan un conjunto de lentes a través de los cuales podemos ver a Jesús en una cultura y un tiempo particulares, interactuando con personas reales con problemas reales que necesitan desesperadamente ayuda divina para cumplir sus misiones terrenales. Pero cada uno de nosotros puede encontrarse a sí mismo y soluciones duraderas en estos relatos al aplicar estos textos a nosotros mismos y buscar la mano del Señor en nuestras propias vidas. Aunque las palabras originales de Mateo y su audiencia principal están a dos mil años de distancia de nosotros, cuando entendemos sus significados previstos, propósitos generales y técnicas literarias, vemos que las promesas de Jesús no están limitadas por el espacio ni restringidas por el tiempo. “Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo 18:20) es tan cierto para nosotros hoy como lo fue para la audiencia original de Mateo.
Uno de muchos ejemplos de este principio se puede encontrar en el juicio de Jesús ante Pilato. En esa ocasión, los líderes de los judíos tuvieron que decidir si querían que Jesús o un “preso notorio” llamado Barrabás fuera liberado y perdonado libremente (Mateo 27:16). Barrabás había sido acusado de sedición, asesinato y robo (ver Lucas 23:18-19). El contraste era claro: se pidió al pueblo que eligiera entre un insurrecto y un pacificador, entre uno que quitaba la vida y uno que la daba, entre uno que robaba (ver Juan 18:40) y uno que daba libremente a los demás. La multitud exigió que se liberara a Barrabás y que se crucificara a Jesús. Es fácil sentir sentimientos poco amables hacia Barrabás. Era culpable, pero fue liberado mientras que un Jesús inocente fue castigado. Sin embargo, hablando simbólicamente, ¡esta es nuestra historia! En cierto sentido, somos Barrabás. Somos culpables y merecemos castigo, sin embargo, podemos ser liberados porque Jesús sufrió en nuestro lugar. Visto bajo esta luz, Jesús ya no se define impersonalmente como el hijo de David, o hijo de Abraham, o como el Nuevo Moisés. Se convierte en el Hijo de Dios accesible que dice: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28).
Al igual que Juan, Mateo termina su Evangelio sin decir nada sobre la ascensión. Sin embargo, da un paso más que Juan al mostrar que “para aquellos de nosotros que creemos en él, guardamos sus mandamientos y confiamos en sus promesas, él está siempre con nosotros”. El final de Mateo es una conclusión adecuada para su monumental testimonio de Jesucristo como Emmanuel, o Dios con nosotros. “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, . . . enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén” (Mateo 28:19-20; énfasis agregado).
RESUMEN:
Tyler J. Griffin, revela una profunda exploración sobre cómo el Evangelio de Mateo presenta a Jesucristo en diferentes roles fundamentales, que son cruciales para entender su misión y naturaleza divina.
El Evangelio de Mateo se destaca entre los otros evangelios por su enfoque particular en presentar a Jesús como el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento, subrayando su identidad como el Hijo de David, el Nuevo Moisés, y, más que nada, como el Hijo de Dios.
Mateo enfatiza la genealogía de Jesús para establecer su linaje real, conectándolo directamente con el rey David. Esto no solo confirma a Jesús como el Mesías esperado, sino que también resalta su legitimidad para reinar sobre Israel. La repetida referencia a Jesús como «Hijo de David» en este evangelio subraya la expectativa mesiánica que se cumplió en la persona de Cristo. Griffin muestra cómo Mateo utiliza la genealogía y la entrada triunfal a Jerusalén para resaltar esta identidad real, vinculando las profecías antiguas con el cumplimiento en Jesús.
La comparación de Jesús con Moisés es otra estrategia que Mateo emplea para conectar a Jesús con las tradiciones y expectativas judías. Al igual que Moisés, Jesús es presentado como un libertador, un legislador y un profeta. Las similitudes en sus historias de vida, desde la infancia hasta la entrega de la ley en el Monte Sinaí y el Sermón del Monte, establecen a Jesús no solo como un nuevo líder, sino como el cumplimiento de las profecías de un profeta mayor que Moisés.
Finalmente, Mateo va más allá de las expectativas judías del Mesías como un rey o un profeta, y presenta a Jesús como el Hijo de Dios. Este título, aunque es comprendido de diferentes maneras en los diferentes evangelios, en Mateo es reforzado por el testimonio directo de Dios en el bautismo y la transfiguración de Jesús, así como por las confesiones de fe de Pedro y el centurión romano. Este aspecto del evangelio es central para la cristología de Mateo, que busca establecer a Jesús no solo como el Mesías, sino como el divino Salvador del mundo.
El Evangelio de Mateo, según el análisis de Griffin, es fundamental para comprender la visión de Jesucristo en la tradición cristiana primitiva. Mateo construye un puente entre el judaísmo y el cristianismo emergente al mostrar que Jesús es el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Esta presentación es crucial no solo para la comunidad judía, sino también para los gentiles que estaban comenzando a formar parte de la Iglesia.
Griffin destaca cómo Mateo estructura su evangelio para reforzar la comprensión de Jesús como el cumplimiento de la ley y los profetas, estableciendo su identidad y misión a través de una narrativa cuidadosamente elaborada que entrelaza las Escrituras judías con la vida y ministerio de Jesús. Este enfoque no solo facilita la transición para los primeros cristianos judíos, sino que también enriquece la comprensión cristiana posterior de quién es Jesús y lo que vino a hacer.
En conclusión, Mateo nos presenta a un Jesús que es simultáneamente el Mesías esperado, un nuevo Moisés que trae una ley más elevada, y el Hijo de Dios que ofrece salvación eterna. Esta multifacética representación de Jesús en Mateo es esencial para cualquier estudio serio de la cristología y la teología cristiana, y Griffin logra capturar y explicar estas complejidades de manera eficaz. Este análisis nos invita a profundizar en la comprensión de Jesús y a reflexionar sobre cómo estas representaciones afectan nuestra fe y práctica hoy en día.
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