La Revelación
de Jesucristo a Pablo

Presentando una Cristología más Profunda y Completa

Nicholas J. Frederick y Frank F. Judd Jr.
Nicholas J. Frederick era profesor asistente de escrituras antiguas en
la Universidad Brigham Young cuando se escribió esto.
Frank F. Judd Jr. era profesor asociado de escrituras antiguas en
la Universidad Brigham Young cuando se escribió esto.

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En cualquier discusión sobre la cristología del Nuevo Testamento, los escritos de Pablo son cruciales. Su participación en el movimiento cristiano abarcó aproximadamente treinta años. Comenzó como antagonista de los seguidores del Camino, pero un encuentro divino en el camino a Damasco lo convenció de luchar al lado de Jesús en lugar de en su contra. Se convirtió en el primer misionero en llevar las buenas nuevas fuera de Palestina, viajando extensamente por Asia Menor y Europa, estableciendo congregaciones que dejaba en manos de asociados de confianza. Tales extensos viajes requerían que Pablo se comunicara con sus congregantes a través de cartas, el modo estándar de comunicación en el mundo antiguo. A lo largo de su ministerio, Pablo compuso varias de esas cartas, catorce de las cuales han sido canonizadas en el Nuevo Testamento. La más antigua de estas cartas, ya sea 1 Tesalonicenses o Gálatas, probablemente fue escrita alrededor del año 48 o 49 d.C., con otras cartas que siguieron poco después. Esta temprana fecha de escritura otorga un valor especial a las cartas de Pablo, ya que son la evidencia más antigua de lo que creía el movimiento cristiano, precediendo incluso a la composición escrita de los cuatro Evangelios.

Significativamente, gran parte de la información de Pablo provino de su experiencia revelatoria única, en lugar de la tradición oral o las discusiones que pudo haber tenido con otros. En el capítulo de apertura de Gálatas, Pablo afirma: “Pues no lo recibí de hombre, ni me fue enseñado, sino por revelación de Jesucristo” (Gálatas 1:12; énfasis añadido). Más tarde, afirmaría a los de Corinto que había recibido “visiones y revelaciones del Señor” (2 Corintios 12:1). Aunque sin duda Pablo aprendió algo de lo que sabía sobre Jesús a partir de interacciones anteriores con apóstoles como Pedro, también sintió que sus propias experiencias revelatorias eran iguales, si no más importantes, que lo que había aprendido de segunda mano. Esto no significa que las experiencias revelatorias de Pablo le dieran acceso a una comprensión más precisa de Jesús; más bien, lo ayudaron a construir una cristología a lo largo de sus cartas que se basa tanto en el Jesús del pasado del que había oído hablar como en el Jesús presente que él personalmente encontraba.

Sin embargo, uno de los desafíos para entender la cristología de Pablo es que sus cartas a menudo fueron escritas en respuesta a una “ocasión” particular que ocurría en una de sus iglesias, en lugar de ser un intento de construir una teología sistemática (aunque Romanos se acerca). Por lo tanto, algunas cartas son más relevantes que otras, y a menudo se centran en diferentes aspectos de la obra salvadora de Cristo, sin que ninguna de ellas proporcione una visión completa de la comprensión de Pablo sobre Jesús. Pero si hay un tema que las unifica a todas, es la preocupación por transmitir quién es Jesús y por qué su vida y muerte son tan relevantes para los creyentes.

El patrón querigmático básico de la predicación de Pablo, tal como se revela en sus cartas sobrevivientes, nos da una buena idea de lo que creía acerca de la identidad y el propósito de Jesús. Es decir, su predicación seguía la proclamación apostólica básica (griego, kerygma) que testificaba que Dios envió a su Hijo Jesús, quien luego sufrió, murió, resucitó y ascendió al cielo. Pero a esto también agregó información importante sobre Jesús en la preexistencia y detalles sobre sus futuros roles escatológicos. Como resultado, dividiremos las discusiones de Pablo sobre Jesús en tres fases: el “Jesús divino”, el “Jesús mortal” y el “Jesús exaltado”. La primera fase, el “Jesús divino”, explorará cómo Pablo concebía al Jesús premortal: ¿Quién era antes de su encarnación? La segunda, el “Jesús mortal”, examinará cómo entendía Pablo el nacimiento de Jesús y sus experiencias en la mortalidad, centrándose específicamente en una de las imágenes favoritas de Pablo, la cruz. Finalmente, consideraremos la comprensión de Pablo del “Jesús exaltado”, es decir, lo que Jesús se convirtió después de su resurrección y cómo eso afectará sus interacciones con la humanidad en el futuro.

El Jesús Divino

Hay varios lugares en las cartas de Pablo donde escribe sobre Jesús de una manera que sugiere que creía que Jesús existía antes de su encarnación en la tierra y que esta existencia era, de alguna manera, como una figura divina. En esta sección, examinaremos dos movimientos que Pablo hizo al componer esta imagen premortal de Jesús. Primero, Pablo promueve lo que se ha llamado una cristología de la Sabiduría, lo que significa que el concepto israelita de sabiduría como una cualidad premortal o incluso una personificación del Dios israelita trascendente ha sido apropiado por los cristianos y aplicado a Jesús. Esta apropiación otorga un elemento de divinidad a Jesús, así como lo posiciona como el creador y sustentador del cosmos. En segundo lugar, Pablo promueve una cristología de identidad divina al identificar a Jesús como el mismo ser que en la Biblia hebrea era adorado como Jehová.

Cristología de la Sabiduría

En la literatura judía anterior al Nuevo Testamento, particularmente en textos como Proverbios, Job y el no canónico Sabiduría de Salomón, los autores intentaron resolver el problema de cómo un Dios trascendente podía interactuar en el mundo inmanente enseñando que Dios poseía un atributo inseparable (a menudo femenino) llamado ḥokmāh (griego, sophia) o Sabiduría. Es la Sabiduría la que funciona como agente de Dios en la creación de la tierra y sirve como la expresión de la presencia divina en la tierra, un medio de interactuar con Dios en este mundo de una manera que no violaba el monoteísmo. Por lo tanto, una asociación con la Sabiduría implica una existencia que precede a la creación. Para los escritores cristianos como Pablo, la apropiación de la Sabiduría se volvió útil al intentar enseñar que podría haber múltiples expresiones de Dios mientras se mantenía alguna forma de monoteísmo; en lugar de dos seres separados, Jesús podía ser visto como Dios porque de alguna manera estaba inseparablemente conectado con Dios, tal vez como un atributo o agente de Dios. Esta conexión entre Jesús y la Sabiduría quizás se pueda ver en la epístola de Pablo a la iglesia en Corinto, donde escribe: “Pero predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura; mas para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y sabiduría de Dios” (1 Corintios 1:23–24; énfasis añadido). Sin embargo, es importante recordar que solo porque los primeros escritores cristianos pudieron haber tomado prestada la tradición de la Sabiduría para formar un trasfondo conceptual al tratar de comprender a Jesús (particularmente como un ser premortal), no necesariamente estaban afirmando que Jesús era la Sabiduría.

La declaración más explícita de esta cristología proviene de un pasaje en Filipenses 2, varios versículos del cual (a saber, 2:6–11) parecen ser un himno cristiano primitivo que ha sido insertado en la carta de Pablo. Comenzando en Filipenses 2:5, la primera parte del himno se lee de esta manera: “Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, quien, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse” (2:5–6).

Aquí, Pablo describe cómo Jesús, antes de su nacimiento en la tierra, estaba en la “forma” (gr. morphē) de Dios y era “igual a Dios” (gr. isa theō). La implicación es que Jesús no sentía que de alguna manera estaba robando a Dios al reclamar esta igualdad; más bien, era algo que estaba inherentemente dentro de él. Además, Jesús reconoció que su divinidad no era algo a lo que necesitara aferrarse egoístamente, algo que lo eximiera de la condescendencia. Más bien, en palabras de N. T. Wright, “El hijo preexistente consideraba la igualdad con Dios no como una excusa para eludir la tarea del sufrimiento (redentor) y la muerte, sino como una calificación única para esa vocación”. De la importancia del himno en Filipenses para comprender cómo Pablo (y probablemente otros cristianos) veía el estado preexistente o premortal de Jesús, Larry Hurtado escribe: “Todo esto significa, por asombroso que pueda ser que la idea se desarrollara tan temprano, que Filipenses 2:6–7 debe leerse como describiendo la acción del Cristo ‘preencarnado’ o ‘preexistente’”.

Acompañando a esta cristología de la Sabiduría está la creencia fundamental de que Jesús, al igual que la Sabiduría (cf. Proverbios 9:1), es el agente de la creación. En un segundo himno cristiano primitivo insertado en una de sus cartas, esta vez en Colosenses 1:15–20, Pablo escribe: “Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten” (Colosenses 1:16–17). Cómo, exactamente, Jesús realizó estos actos creativos no se menciona; el punto de Pablo es enfatizar que Jesús es el ser que lo realizó. Él está a la cabeza de la creación. Sin embargo, de alguna manera, la creación fue realizada para él, lo que sugiere que también él está al final de la creación.

Colosenses también afirma que no solo Jesús creó el universo, sino que también es responsable de sostenerlo: “Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten” (Colosenses 1:17). La noción de que Cristo estaba “antes de todas las cosas” significa “un énfasis continuo en la preexistencia de Cristo y su posición intemporal de superioridad en relación con la creación”. El verbo griego que se traduce como “subsisten” (gr. synistēmi) significa “mantener unido” o “coherente”. Así, como lo ha expresado un erudito, “Cristo no solo es el mediador de la creación inicial; también es el medio por el cual Dios continúa manteniendo el mundo en existencia”. Estas descripciones recuerdan una revelación a José Smith que describe el poder de Jesucristo, quien “está en todas las cosas y a través de todas las cosas”, y cuyo poder está “en todas las cosas, que da vida a todas las cosas, que es la ley por la cual todas las cosas son gobernadas” (DyC 88:6, 13). El argumento de Colosenses 1:17 es similar; sin Jesucristo y su luz, el universo se desmoronaría o se desintegraría en oscuridad.

Cristología de “Identidad Divina”

Una segunda forma en que Pablo acentúa la divinidad premortal, o “preexistente”, de Jesús es a través de lo que el erudito del Nuevo Testamento Richard Bauckham ha denominado cristología de identidad divina:

“Argumentaré que la cristología alta era posible dentro de un contexto monoteísta judío, no aplicando a Jesús una categoría judía de estatus intermedio semi-divino, sino identificando a Jesús directamente con el único Dios de Israel, incluyendo a Jesús en la identidad única de este único Dios. El monoteísmo judío claramente distinguía al único Dios de toda otra realidad, pero las formas en que distinguía al único Dios de todo lo demás no impidieron que los primeros cristianos incluyeran a Jesús en esta identidad divina única. Aunque este fue un desarrollo radicalmente novedoso, casi sin precedentes en la teología judía, el carácter del monoteísmo judío era tal que este desarrollo no requirió ninguna repudiación de las formas en que el monoteísmo judío entendía la unicidad de Dios”.

Lo que Bauckham argumenta es, para ponerlo simplemente, que los primeros cristianos como Pablo incluyeron a Jesús en la “identidad divina” del Dios YHWH, o Jehová. Cuando discutían a Jesús, estaban discutiendo a Jehová, y viceversa. Esto no significa que Pablo y otros autores cristianos primitivos necesariamente creían que Jesús era en realidad Jehová, como lo hacen hoy los Santos de los Últimos Días, solo que encontraron valor y significado en discutir a Jesús en un lenguaje similar. El resultado fue que, en palabras de Bauckham, “la cristología más temprana ya era la cristología más alta”. Como tal, está relacionada con la cristología de la Sabiduría discutida anteriormente, pero el enfoque en esta sección se centrará en cómo Jesucristo está específicamente vinculado o incluido en la identificación de Jehová. En otras palabras, las historias y pasajes de la Biblia hebrea que tratan de o describen a Jehová comienzan a aplicarse a Jesucristo de manera que los une a ambos y, al menos implícitamente, le da a Jesús un elemento adicional de identidad premortal.

En el Antiguo Testamento de la KJV, la palabra “Señor” en minúsculas representa el nombre divino hebreo YHWH y se refiere a Jehová, el Dios de Israel que se reveló a Moisés: “Y dijo Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a vosotros” (Éxodo 3:14). Esto reflejaba la práctica judía de reverenciar el nombre divino reemplazándolo con el hebreo ʾadōnay para “mi Señor” al recitar el texto en voz alta. De manera similar, en el proceso de traducir la Biblia hebrea al griego (la “Septuaginta” o LXX), los traductores sustituyeron el sustantivo griego kyrios, o “Señor”, por YHWH, y esta práctica fue seguida por autores del Nuevo Testamento como Pablo, quien consistentemente se refiere a “el Señor Jesucristo” comenzando con su correspondencia más temprana (1 Tesalonicenses 1:1). Aunque la palabra griega kyrios puede referirse técnicamente a Jehová o a un señor o amo genérico, Pablo atribuye a “el Señor Jesucristo” atributos que los judíos reservan para Jehová.

Esta aplicación de este versículo de la Biblia hebrea (Éxodo 3:14) a Jesucristo se puede ver quizás más claramente en dos pasajes. El primero, Romanos 10:1–13, es una perícopa larga, o pasaje, en la que Pablo está argumentando que solo hay un medio de salvación, a saber, “el Señor Jesús” (Romanos 10:9). La observación final de Pablo, 10:13, dice: “Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo”. La declaración de Pablo aquí es una cita de Joel 2:32: “Y todo aquel que invocare el nombre de Jehová será salvo”. Cuando Joel se refiere al Señor, está hablando de Jehová. Pablo toma el lenguaje de Joel y lo aplica a Jesucristo, con el resultado de que ahora Jesús está llenando el papel desempeñado por Jehová. Este es un movimiento crítico de Pablo, uno que hará una y otra vez, y, en palabras de un erudito, “elimina la posibilidad de pensar en el Dios de Israel, YHWH, como aparte del ser humano Jesús. Esta relación unitaria es dialéctica y depende de hecho de la identificación sin reservas de uno con el otro, así como de una clara diferenciación”.

Un segundo ejemplo nos devuelve al himno de Cristo insertado en la carta de Pablo a los Filipenses. Como vimos, el himno afirmaba que antes de que Cristo viniera a la tierra “en la semejanza de los hombres” era “igual a Dios” (Filipenses 2:6). Y después de que el Jesús mortal experimentó “muerte de cruz”, Dios “le exaltó hasta lo sumo”, restaurándolo a su anterior estatus divino, y le dio “un nombre que es sobre todo nombre” (2:8–9). ¿Cuál es este nombre o identidad altamente exaltado? Pablo explicó que “en el nombre de Jesús se doble toda rodilla” y “toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor” (2:10–11). Las palabras del himno parecen ser una alusión a un pasaje de Isaías 45, donde Jehová declaró que “a mí se doblará toda rodilla, y jurará toda lengua” (Isaías 45:23). Así, Pablo nuevamente identifica a Jesucristo con Jehová, aquel a quien todos deben dirigir su adoración y devoción.

Es notable que este tipo de aplicación de las Escrituras no solo se refiere a pasajes bíblicos. A Pablo también le gustaba usar la narrativa bíblica para promover esta “identidad divina”. En 1 Corintios, Pablo identificó a Jesucristo como la “Roca espiritual que les seguía” al pueblo de Moisés durante sus viajes en el desierto del Sinaí y que les proporcionó “alimento espiritual” y “bebida espiritual” (1 Corintios 10:3–4). Pablo también advirtió a los corintios que no “murmuraran” ni “tentaran a Cristo” como lo hicieron los israelitas hace mucho tiempo “y perecieron por las serpientes” (1 Corintios 10:9–10). Estos, por supuesto, son eventos asociados con Jehová en el Antiguo Testamento. Él proporcionó milagrosamente maná y agua que salvaban vidas durante la experiencia en el desierto, aunque los hijos de Israel murmuraron y se rebelaron contra él antes de que muchos de ellos fueran asesinados por serpientes venenosas.

La Mortalidad de Jesús

Mientras que las cartas de Pablo proporcionan una cantidad significativa de evidencia de que él entendía y enseñaba a un Jesús premortal, un ser divino que está intrínsecamente vinculado con el Dios hebreo Jehová, el núcleo de la cristología de Pablo descansa en la vida mortal de Jesús y su exaltación después de su muerte. Para Pablo, hay dos elementos cruciales de la vida mortal de Jesús que deben ser comprendidos correctamente. Primero, Jesús era un ser humano; no era un espíritu que pudo haber parecido humano, ni era simplemente un ser divino que habitaba en la tierra. Jesús nació de una mujer mortal y vivió una vida mortal, pero lo hizo como un ser divino. Pablo transmite estos dos puntos aparentemente paradójicos a través de una cristología de la concepción y una cristología de la encarnación. En segundo lugar, el sufrimiento y el sacrificio de Jesús fueron un evento real que culminó en la cruz, que se convierte en el símbolo más potente de la cristología paulina. Discutiremos ambas ideas en esta sección.

La Humanidad de Jesús—Concepción e Encarnación

Aunque Pablo nunca discute explícitamente las circunstancias que rodearon el nacimiento de Jesús de la misma manera que lo hacen tan bellamente Mateo y Lucas, su epístola a los Gálatas contiene la mención documentada más temprana del nacimiento de Jesús: “Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos” (Gálatas 4:4–5; énfasis añadido).

En este conciso resumen de la misión mortal de Jesús, Pablo enseña que Dios envió a su Hijo y que este Hijo fue “nacido de mujer”. Esta declaración en sí misma habla de la vida premortal de Jesús: ¿Cómo podría Dios “enviarlo” si no existía ya? Cuando Pablo procede a explicar que este Hijo fue “nacido”, utiliza el término griego ginomai, que simplemente significa “nacido” (cf. Mateo 11:11). La siguiente cláusula, “nacido bajo la ley”, sugiere que no solo Jesús vino al mundo de la misma manera que todos los demás (a saber, a través de una mujer), sino que también vino en las mismas circunstancias que todos los demás: él está sujeto a la ley como cada uno de nosotros. Pablo enfatizará estos mismos puntos nuevamente en su epístola a los Romanos, donde en el saludo de la carta escribe: “Acerca de su Hijo nuestro Señor Jesucristo, que era del linaje de David según la carne” (Romanos 1:3; cf. 9:4–5; énfasis añadido). Jesús era descendiente de David de la misma manera que nosotros somos descendientes de nuestros antepasados.

El peligro de una cristología de la concepción es que algunos lectores podrían interpretar que Pablo quiere decir que debido a que Jesús nació y experimentó la mortalidad, no era divino antes de su nacimiento. Simplemente fue exaltado por Dios en su muerte. Quizás anticipándose a esto, Pablo mantiene que Jesús, aunque humano y mortal, era de alguna manera también divino en lo que a menudo se denomina cristología de la encarnación. Este tipo de cristología sugiere que Jesús era, como dice Juan, “la palabra [un ser divino] hecha carne” (véase Juan 1:14). Volviendo nuevamente al himno de Filipenses, vimos cómo este himno afirma explícitamente que el Jesús premortal era divino, pero que no sentía que su divinidad fuera algo a lo que necesitaba aferrarse egoístamente (Filipenses 2:6). En el siguiente versículo, el himno relata que Jesús “se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres” (2:7). La declaración de que Jesús “se despojó a sí mismo” es una traducción bastante torpe del verbo griego kenoō, que simplemente significa “vaciarse”, lo que sugiere que Jesús se despojó de alguna medida de divinidad al hacerse mortal. La palabra “semejanza” (gr. morphē) es una palabra cargada de ambigüedad que, no obstante, “preserva tanto la similitud de Cristo con los seres humanos en su plena humanidad como la disimilitud de Cristo con la humanidad caída en su igualdad con Dios y su obediencia sin pecado”. Mientras que las implicaciones teológicas de esta declaración son tema de mucho debate, los Santos de los Últimos Días pueden ver fácilmente que Pablo pretende algo similar a la comprensión de Nefi de “la condescendencia de Dios”, por la cual el divino Jehová dejó a un lado su divinidad para convertirse en el hijo de María y luego continuar en el ministerio del hombre Jesús (véase 1 Nefi 11:12–33).

El Sacrificio de Jesús—Sufrimiento y la Cruz

Con la comprensión de Pablo sobre la preexistencia y la encarnación de Jesús en mente, la imaginería y el significado de la cruz se vuelven aún más centrales para comprender la cristología de Pablo. Como ha escrito James D. G. Dunn, “No puede haber duda sobre dónde se encuentra el centro de gravedad de la teología de Pablo. Se encuentra en la muerte y resurrección de Jesús”. Una de las razones principales por las que Pablo encuentra significado en la cruz es que representaba el escándalo definitivo: Jesús, el Hijo divino de Dios premortal, enviado del cielo a la tierra, ahora está clavado en una cruz. Este escándalo, o al menos paradoja, se vuelve aún más claro a la luz del título cristológico favorito de Pablo. En sus escritos y aquellos atribuidos a él, Pablo empleó consistentemente el término griego christos tanto como un título como un nombre para referirse a Jesús (es decir, Señor Jesucristo, Jesucristo, Cristo Jesús, Cristo). Que significa “ungido”, christos es el equivalente de la palabra hebrea māšîaḥ, o “mesías”. En el antiguo Israel, diferentes tipos de individuos eran ungidos, incluidos profetas (1 Reyes 19:16), sacerdotes (Éxodo 40:13–16) y reyes (1 Samuel 16:13). Para Pablo, Jesús fue el cumplimiento de las promesas de Dios concernientes a uno que vendría a través de la línea de David (Romanos 1:3), comisionado para gobernar Israel con justicia como el verdadero profeta, sacerdote y rey (2 Samuel 7:12–17). Esto tiene un significado particularmente importante cuando consideramos la crucifixión y resurrección de Jesús. Como ha señalado Larry Hurtado, “Es… significativo que Christos se use particularmente en oraciones que se refieren a la muerte y resurrección de Jesús… Estas declaraciones declaran la innovadora afirmación cristiana temprana de que la obra de Christos/Mesías implica su muerte redentora y resurrección”.

Sin embargo, la provocativa afirmación de Pablo de que Jesús era el Mesías, en particular un mesías crucificado, entraba en conflicto tanto con las sensibilidades judías como con las no judías durante ese período. Aunque entre los judíos de la época de Pablo había variadas expectativas con respecto al mesías, muchos esperaban un mesías militar poderoso que libraría a Israel de la opresión romana. Pablo aparentemente reconoció la dificultad que tendría gran parte de su audiencia para reconciliar estas expectativas mesiánicas con la realidad de la muerte de Jesús. A los corintios, Pablo declaró que “nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura” (1 Corintios 1:23). La palabra griega traducida como “tropezadero” (skandalon) literalmente significa “escándalo”. Era una idea escandalosa para una audiencia judía típica del primer siglo afirmar que el Mesías no era poderoso sino que más bien murió una muerte humillante en la cruz a manos de otros. En el mundo romano, la crucifixión era una forma espantosa de ejecución reservada específicamente para los no ciudadanos sin derechos. La idea de que los cristianos adoraban a un criminal condenado y ejecutado era una locura para una audiencia no judía. Los creyentes, por otro lado, comprenden el verdadero significado de la crucifixión del Mesías, como Pablo testificó: “La palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios” (1 Corintios 1:18).

Entonces, ¿cuál fue la conexión entre la cruz y el “poder de Dios” que Pablo promueve tan convincentemente? ¿Por qué llamaría a su mensaje del evangelio “la palabra de la cruz”, como lo hace en 1 Corintios 1:18? La respuesta bien podría encontrarse en lo que llamamos una cristología de la expiación o sacrificial. Primero, la cruz ayudó a los lectores a enfocarse en el sufrimiento y sacrificio de Jesús. A los romanos, Pablo describió la muerte de Cristo en términos de sacrificio: Dios envió a “su propio Hijo en semejanza de carne de pecado, y a causa del pecado” (Romanos 8:3), lo que significa ser una “ofrenda por el pecado” (NVI). Específicamente, como enseñó Pablo a los corintios, Jesucristo fue una ofrenda de “pascua” “sacrificada por nosotros” (1 Corintios 5:7). Así como los animales eran sacrificados bajo la ley de Moisés “para hacer expiación” por los pecadores (Levítico 1:3–5), también el sacrificio de Jesucristo fue una expiación por el pecado, descrita de diversas maneras por Pablo como “por los impíos” y “por nosotros” (Romanos 5:6, 8), en resumen, “por todos” (2 Corintios 5:14–15). Además, la muerte de Cristo ha “quitado la muerte y sacado a luz la vida y la inmortalidad” para todos (2 Timoteo 1:10). Así, toda la humanidad es “reconciliada con Dios por la muerte de su Hijo” (Romanos 5:10). Este acto desinteresado de expiación hace que Jesucristo sea tanto “el Salvador de todos los hombres” (1 Timoteo 4:10), quien “nos ha redimido de la maldición de la ley” (Gálatas 3:13) y “de toda iniquidad” (Tito 2:14), como también el único “mediador entre Dios y los hombres” (1 Timoteo 2:5) que “intercede por nosotros” (Romanos 8:34). Este es el “don gratuito” de “gracia” de Cristo para una humanidad caída (Romanos 5:15). En última instancia, el que “no conoció pecado” fue hecho “pecado por nosotros”, para que nosotros a través de él pudiéramos ser restaurados (2 Corintios 5:21).

En segundo lugar, la cruz ayuda a los lectores a centrarse en la victoria que se gana a través de la cruz. Como mencionamos anteriormente, muchos vieron la cruz como un signo del escándalo del cristianismo. Sin embargo, para Pablo, esa es la razón por la que se convierte en el símbolo perfecto para el movimiento; solo aquellos que tienen fe pueden reconocer que en la cruz el verdadero creyente se encuentra con el Hijo de Dios. Es cuando reconocemos, como lo hizo Pablo, que todos sufrimos de “un aguijón en la carne”, pero reconocemos que cuando somos débiles, entonces somos fuertes (compara 2 Corintios 12:7, 10). Como el Señor le dijo a Pablo cuando Pablo buscó que se quitara su propio aguijón: “Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad” (2 Corintios 12:9). Las palabras de Pablo parecen paradójicas en la superficie: ¿cómo podemos ser fuertes cuando somos débiles? Para Pablo, la fuerza viene a través de la expresión de humildad, y esta expresión de humildad nos lleva a cada uno de nosotros cara a cara con el Jesús crucificado, quien también fue más fuerte cuando era más débil, quien ejerció la máxima humildad al condescender a la tierra y someterse a la voluntad del Padre.

Sin embargo, puede haber algo más profundo que recorre las palabras de Pablo. Es difícil para nosotros entender esto, viviendo en un tiempo cuando la cruz lleva tanto significado religioso positivo, pero no podemos subestimar “el horror indecible y la repugnancia que provocaba la mera mención o pensamiento de la cruz en la época de Pablo”. De hecho, el poeta y retórico romano Cicerón escribió una vez que deseaba que incluso el nombre de la cruz (lat. crux) fuera removido lejos de la mente y los oídos de los ciudadanos romanos, tanto odio cargaba esa palabra. Sin embargo, Pablo, escribiendo a los Gálatas, declara orgullosamente que “en cuanto a mí, jamás se me ocurra jactarme de otra cosa sino de la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo ha sido crucificado para mí, y yo para el mundo” (Gálatas 6:14). Aceptar la cruz y todo lo que representa significa un rechazo completo de lo que representa el mundo y pone los valores culturales aceptados patas arriba. Para Pablo, aceptar a Jesús significa el rechazo del mundo, tanto en el sentido de que Pablo rechaza al mundo, como también en el sentido de que el mundo lo rechaza a él. Esta reevaluación radical de los valores culturales puede haber llevado a Pablo a una de sus imágenes más evocadoras. En Colosenses, Pablo escribe: “Anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz; y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz” (Colosenses 2:14–15). En la primera parte de esta declaración, Jesús toma algo parecido a una acusación contra nosotros por nuestros pecados y la clava en su cruz, lo que significa que él ha pagado nuestro precio. Luego, aún más sorprendentemente, Jesús toma a los “principados y potestades” y los exhibe ante todos. Mientras que Jesús había sido levantado en la cruz, horriblemente asesinado y avergonzado ante el mundo, ahora el Jesús triunfante lleva a los poderes derrotados de este mundo, despojados y expuestos, detrás de él. En la muerte de Jesús, lo que estaba mal ha sido corregido, y el escenario está preparado para la exaltación del Hijo de Dios.

El Jesús Exaltado

Habiendo considerado cómo Pablo concebía al Jesús premortal y mortal, ahora dirigimos nuestra atención al Jesús postmortal, donde Pablo desarrolla dos ideas cristológicas adicionales. La primera se denomina comúnmente cristología de la resurrección o exaltación. Este tipo de cristología presenta a Jesús como el Hijo de Dios por medio de su resurrección de entre los muertos y su elevación al cielo y su reinado desde su trono. El segundo tipo de cristología que Pablo desarrolla y que se centra en el Jesús postmortal a veces se denomina cristología de la parusía porque se enfoca en la gloriosa aparición (griego, parousía) de Jesús, cuando regrese en algún momento en el futuro como el Rey glorioso para juzgar a su pueblo y establecer permanentemente su reino. Este tipo de cristología puede, de hecho, ser uno de los tipos más antiguos de cristología en el Nuevo Testamento, debido al registro de la frase aramea maranā thā, que significa “Que venga el Señor” en 1 Corintios 16:22.

Cristología de la Resurrección/Exaltación

Lo más importante para Pablo es la creencia de que Jesús fue resucitado de entre los muertos. Si no hay resurrección, entonces la creencia en Jesús es injustificada y, francamente, inútil. Pablo repitió uno de los resúmenes credales más antiguos de la creencia cristiana a los corintios: “Que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras” (1 Corintios 15:4). Como prueba de esta gloriosa realidad, Pablo citó numerosas apariciones de resurrección de Jesús: a Cefas (Pedro) y a los doce (15:5), a un grupo de más de “quinientos hermanos” (15:6), a Santiago (el hermano del Señor) y a todos los apóstoles (15:7), y finalmente a Pablo mismo (15:8). Jesucristo fue el primero en experimentar la resurrección, convirtiéndose en “las primicias de los que durmieron” (15:20) y solidificando la esperanza para toda la humanidad de “ser revestidos de nuestra habitación celestial” (2 Corintios 5:2). Así, para Pablo, el hecho de que Jesús haya resucitado de entre los muertos es de suma importancia para la fe cristiana, pues “si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe” (1 Corintios 15:14). Y si la resurrección de Cristo nunca ocurrió, Pablo afirmó, entonces “somos hallados falsos testigos de Dios, porque hemos testificado de Dios que él resucitó a Cristo” (15:15).

La realidad de la resurrección permite a Pablo conectar a Jesús con Adán y presentarlo como un “segundo Adán”. A los corintios, Pablo ofreció esta comparación entre Adán y Jesús: “Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados” (1 Corintios 15:21–22). Esto es una referencia a la resurrección de Cristo que proporciona el camino para que toda la humanidad sea resucitada. Más tarde en este mismo capítulo, Pablo discutió la diferencia entre los cuerpos mortales y los cuerpos resucitados: “Así también es la resurrección de los muertos” (15:42). Los cuerpos mortales o naturales se siembran en corrupción, deshonra y debilidad, mientras que los cuerpos resucitados o espirituales se levantan en incorrupción, gloria y poder (véase 15:42–44). Así, extendiendo su comparación entre Adán y Cristo: “El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es el Señor, es del cielo” (15:47).

La resurrección de Jesús es una doctrina sine qua non por otras razones también. Para Pablo, la resurrección demuestra quién es Jesús, su identidad eterna. A los romanos, Pablo testificó muy claramente su creencia de que Jesús fue “declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos” (Romanos 1:4; énfasis añadido). Como el Hijo de Dios resucitado, Jesús gobierna como verdadero rey, sometiendo todas las cosas a sí mismo, quien reinará hasta que haya entregado el reino a Dios su Padre (1 Corintios 15:24–28). Como el Hijo de Dios resucitado, Jesús es el Salvador de la humanidad, “para redimir a los que estaban bajo la ley” (Gálatas 4:5), permitiendo así que todas las personas se conviertan en parte de la familia de Dios y clamen con Cristo: “Abba, Padre” (Gálatas 4:6; Romanos 8:15).

Quizás la imagen más vívida de la exaltación de Jesús proviene, nuevamente, del himno de Cristo en Filipenses 2. Después de que Jesús “se despojó a sí mismo” y asumió una forma mortal, Pablo escribe:

“Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Filipenses 2:9–11).

Ya vimos que uno de los movimientos que hace Pablo aquí es vincular a Jesucristo con Jehová al tomar prestado el lenguaje de Isaías 45 en su descripción de lo que sucederá “en el nombre de Jesús”. Lo que es pertinente en este punto es que Dios “le exaltó hasta lo sumo” a Jesús. El verbo griego traducido como “exaltó” es hyperhypsoō, un verbo compuesto que combina la preposición hyper (“por encima”) con el verbo hypsoō, “levantar o elevar”. La implicación, según el erudito Gordon D. Fee, es que Dios “le exaltó (a Jesús) al más alto grado posible”. Aunque el significado exacto de este verbo y cómo se está usando no está claro, un erudito escribe que “subraya la trascendencia incomparable y la majestad absoluta de Cristo”. En otras palabras, Jesús ha sido levantado tan alto como puede llegar; él es verdaderamente el “Señor”. Además de la declaración aquí en Filipenses 2:9, Pablo también declaró a los colosenses que Cristo ahora “está sentado a la diestra de Dios” (Colosenses 3:1), y que Dios resucitó a Jesús “de los muertos, y lo sentó a su diestra en los lugares celestiales” (Efesios 1:20) mientras ponía “todas las cosas bajo sus pies” (1:22).

Segunda Venida o Cristología de la Parusía

Pablo enseñó tanto que el Jesús resucitado regresaría literalmente a la tierra como que cuando lo hiciera, juzgaría a la humanidad. En 1 Tesalonicenses, una de las primeras cartas de Pablo, recordó a sus lectores que cuando los visitó originalmente, enseñó a la gente a “[convertirse] a Dios” y a “esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos” (1 Tesalonicenses 1:9–10). Algún tiempo después, parece que algunos miembros de la rama de Tesalónica estaban preocupados de que aquellos entre ellos que murieran antes de la Segunda Venida pudieran estar en desventaja cuando Cristo regresara. Pablo les aseguró que “nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron” (1 Tesalonicenses 4:15). Esto se debe a que en el momento de la Segunda Venida “los muertos en Cristo resucitarán primero” y regresarán con él (1 Tesalonicenses 4:16, 14). Entonces, como explicó Pablo, “nosotros que vivimos, que habremos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire” (1 Tesalonicenses 4:17). Pablo también les advirtió que prestaran atención a las señales de los tiempos porque Cristo regresaría “como ladrón en la noche” (1 Tesalonicenses 5:2). Esto, por supuesto, recuerda la enseñanza de Jesús en su Discurso del Olivar que eventualmente se registraría en el Evangelio de Mateo: “Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor. Pero sabed esto, que si el padre de familia supiese a qué hora el ladrón habría de venir, velaría” (Mateo 24:42–43).

Pablo también enseñó que el Jesús resucitado actuaría como juez final de toda la humanidad. Pablo advirtió a la iglesia en Roma que Dios es el juez supremo de sus hijos en la tierra y que en el futuro habría un “día de ira y de revelación del justo juicio de Dios” (Romanos 2:5). Pero Pablo también sugirió que Jesucristo jugaría un papel específico e importante en llevar a cabo la voluntad de Dios en el juicio final. Así, a los romanos Pablo explicó que habría un “día en que Dios juzgará por Jesucristo los secretos de los hombres” (Romanos 2:16). Más adelante en esa misma carta, Pablo declaró que “todos compareceremos ante el tribunal de Cristo” (Romanos 14:10), y que en ese tribunal “cada uno recibirá según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Corintios 5:10). En el testimonio final de Pablo a su amado asociado Timoteo, Pablo testificó: “Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación” (2 Timoteo 4:1). Afortunadamente, como enseñó Pablo, Dios es lleno de misericordia (Efesios 2:4; 2 Corintios 1:3) y Jesucristo “vino al mundo para salvar a los pecadores” (1 Timoteo 1:15).

La Comprensión más Profunda y Completa de Pablo de Jesús como “el Cristo”

Aunque ocasionales por naturaleza y nunca pretendiendo ser tratados exhaustivos sobre lo que significaba que Jesús es el Cristo, las cartas de Pablo no obstante proporcionan una descripción muy vívida y vibrante de Jesús, revelándolo como el divino Hijo de Dios y el agente vital de nuestra salvación. Usando múltiples cristologías, Pablo presentó múltiples perspectivas sobre el Jesús divino y premortal, el Jesús mortal y humano, y el Jesús resucitado y exaltado. A través de una cristología de la Sabiduría, establece que Jesús tuvo una preexistencia divina, o vida premortal, donde sirvió como creador y sustentador de la tierra. A través de una cristología de identidad divina, Pablo vincula intrincadamente a Jesús con Jehová a través de una exégesis creativa de las Escrituras y la narrativa. A través de una cristología de la concepción, Pablo argumenta que Jesús nació de una manera normal y mortal y era tan humano como sus asociados. Sin embargo, a través de una cristología de la encarnación, Pablo también demuestra que la mortalidad de Jesús incluía algún nivel de divinidad. Fue esta unidad de mortalidad e inmortalidad, humano y divino, lo que dio un significado tan poderoso y eficaz a la cruz. Finalmente, a través de una cristología de la resurrección o exaltación, Pablo argumenta que Jesús reina en el cielo como un ser resucitado, elevado por el mismo Padre. La promesa de que Jesús un día regresará y juzgará a la humanidad se transmite a través de la cristología de la parusía de Pablo. Todas estas corrientes cristológicas deben ser estudiadas cuidadosamente si los lectores desean comprender la riqueza del retrato de Jesús de Pablo.

El testimonio de Pablo sobre Jesucristo, tal como se encuentra en sus muchas cartas a sus conversos, resuena con el solemne testimonio de los apóstoles modernos:

“Él fue el gran Jehová del Antiguo Testamento, el Mesías del Nuevo. Bajo la dirección de Su Padre, fue el creador de la tierra… Enseñó las verdades de la eternidad… Instituyó la santa cena como un recordatorio de Su gran sacrificio expiatorio. Fue arrestado y condenado por cargos espurios, condenado para satisfacer a una multitud, y sentenciado a morir en la cruz del Calvario. Dio Su vida para expiar los pecados de toda la humanidad… Fue el Primogénito del Padre, el Unigénito en la carne, el Redentor del mundo. Se levantó de la tumba para “convertirse en las primicias de los que durmieron”… Algún día regresará a la tierra… Cada uno de nosotros comparecerá para ser juzgado por Él según nuestras obras y los deseos de nuestros corazones… Jesús es el Cristo Viviente, el inmortal Hijo de Dios. Él es el gran Rey Emmanuel, que hoy se encuentra a la diestra de Su Padre… Dios sea agradecido por el incomparable don de Su Hijo divino”.