Capítulo 17

Amargo y Dulce:
Dimensiones Dualistas del Árbol de la Vida

C. Robert Line
C. Robert Line era instructor en el Instituto de Religión de la Universidad de Salt Lake City, Utah, cuando se publicó este artículo.

---

¿Acaso una fuente echa por una misma abertura agua dulce y amarga? (Santiago 3:11)

Muchos lectores del Libro de Mormón están familiarizados con el texto en 1 Nefi 8, comúnmente referido simplemente como “el sueño de Lehi”, así como con el simbolismo e interpretación asociados que se revelan en la visión de Nefi en los capítulos 11 al 14. El punto central del sueño parece enfocarse en el árbol de la vida (véase 1 Nefi 11:2–10), cuyo fruto es descrito por Lehi como “sumamente dulce, más que todo cuanto antes había probado. Sí, y observé que el fruto era blanco, por exceder a toda blancura que yo jamás hubiera visto. Y al comerlo, mi alma se llenó de un gozo grandísimo”. Además, declara que “era deseable más que ningún otro fruto” (1 Nefi 8:10–12). Este árbol simbólico y su fruto aparecen no solo como el mismo árbol descrito en la historia del Jardín de Edén, sino también como el mismo que se describe en el discurso de Alma: “su fruto, el cual es muy precioso y dulce sobre todo lo que es dulce, y blanco sobre todo lo que es blanco, sí, y puro sobre todo lo que es puro” (Alma 32:42).

Con respecto al fruto del árbol de la vida, un versículo peculiar de las Escrituras en 2 Nefi 2 puede pasar desapercibido a primera vista. Pero al observarlo más de cerca, se revela una frase que parece un poco confusa y casi contradictoria. Este versículo se encuentra entre dos conceptos poderosos y sucintos—uno que enseña la doctrina de la Expiación (vv. 3–10) y otro la doctrina de la Caída (vv. 16–25). En 2 Nefi 2:15 leemos: “Y para llevar a cabo sus eternos propósitos en cuanto al fin del hombre, después que hubo creado a nuestros primeros padres, y los animales del campo y las aves del aire, y en fin, todas las cosas que son creadas, fue menester que hubiese una oposición; aun el fruto prohibido en oposición al árbol de la vida; el uno siendo dulce, y el otro amargo” (énfasis añadido).

Los elementos de interés aquí son los diferentes frutos. Uno es el fruto prohibido, evidentemente del árbol del conocimiento del bien y del mal; el otro, aunque no se declara explícitamente, es el fruto del árbol de la vida. Al menos dos puntos de vista se hacen evidentes cuando uno trata de interpretar cada tipo de fruto. Primero, una lógica textual parece indicar que el fruto prohibido es el que es “dulce” porque se menciona primero y luego se describe de esa forma al final de la oración. De manera similar, el fruto del árbol de la vida parece ser el que es “amargo” por las razones descritas anteriormente. Sin embargo, hay un segundo posible significado. Visto desde una perspectiva quiásmica, el fruto del árbol de la vida podría ser el que es dulce, mientras que el fruto prohibido sería el amargo.

A la luz de estas dos posibilidades, es interesante notar el comentario del presidente Harold B. Lee: “[Dios] colocó el árbol del conocimiento del bien y del mal en oposición al árbol de la vida. El fruto del uno, que era ‘amargo’, era el del árbol de la vida, y el fruto prohibido era el que era ‘dulce al gusto’”. La interpretación del presidente Lee de este versículo de las Escrituras coincide claramente con el primer punto de vista.

¿Cuál es entonces el dilema? En términos sencillos, uno pensaría que el fruto del árbol de la vida es el que es dulce, tal como Lehi declara explícitamente en 1 Nefi 8, y no amargo, como Lehi parece indicar más adelante en 2 Nefi 2. La pregunta que este artículo busca responder es la siguiente: ¿Es el fruto del árbol de la vida amargo, dulce o ambos? ¿Cuáles son las implicaciones para comprender este concepto escritural y doctrinal?

Dos Árboles y Dos Frutos

Podría preguntarse cómo es posible que el fruto del árbol de la vida sea tanto dulce como amargo. Sin embargo, este problema plantea una pregunta similar respecto al fruto prohibido: ¿es amargo o dulce? Curiosamente, el relato bíblico del Jardín de Edén en Génesis 3:6 parece coincidir con la evaluación de Lehi de que el fruto prohibido es en realidad el que es dulce: “Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella”. La lógica parece indicar que si el fruto del árbol de la vida en la visión de Lehi es dulce, entonces el fruto prohibido debe ser, por lo tanto, amargo. Debe notarse que el participar del fruto prohibido podría considerarse algo “dulce” (es decir, bueno) en cierto sentido. Más adelante, en 2 Nefi 2 (el cual, nuevamente, parece referirse al fruto prohibido como el fruto “dulce”), leemos lo siguiente: “Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres para que tengan gozo” (v. 25). La acción de participar del fruto prohibido es quizá amarga, pero las repercusiones a largo plazo son dulces. Es decir, el participar del fruto prohibido fue, tácticamente, una falla, ¡pero estratégicamente un éxito! O, como lo declaró el élder Dallin H. Oaks, la Caída “fue formalmente una transgresión, pero eternamente una necesidad gloriosa para abrir la puerta hacia la vida eterna”. Dijo Eva a Adán: “Si no hubiese sido por nuestra transgresión, nunca habríamos tenido descendencia, y nunca habríamos conocido el bien y el mal, ni el gozo de nuestra redención” (Moisés 5:11). El élder Orson F. Whitney explicó: “La Caída tuvo una doble dirección: descendente, pero también hacia adelante. Introdujo al hombre en el mundo y puso sus pies sobre la senda del progreso.” A pesar de estas observaciones, aún persiste el dilema de la descripción del fruto del árbol de la vida en el sueño de Lehi, donde el fruto del árbol de la vida se describe como dulce. ¿Cómo puede ser esto?

Perspectivas e Implicaciones

Quizá la respuesta a este sencillo dilema se encuentre en el relato escritural del Jardín de Edén tal como aparece en la Perla de Gran Precio, específicamente en el versículo de Moisés 4:12; este versículo es casi idéntico a su equivalente en Génesis 3:6, pero presenta dos cambios muy interesantes, aunque pequeños: “Y cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que llegó a ser agradable a los ojos, y un árbol deseable para adquirir sabiduría, tomó de su fruto y comió, y también dio a su esposo con ella, y él comió.”

La frase de Génesis “era agradable” se cambia por “llegó a ser agradable”, lo cual sugiere quizás que el fruto prohibido en realidad no es dulce en absoluto—la serpiente simplemente hizo que pareciera así. Al final, el pecado nunca es dulce, o, como diría Alma, “la iniquidad nunca fue felicidad” (Alma 41:10). El siguiente cuadro puede servir como modelo de lo que se está sugiriendo. En la superficie, Satanás hace que el pecado y la transgresión parezcan atractivos mediante seducciones, pero en realidad estas cosas son amargas. Tal es la evaluación del rey Benjamín, quien equipara el fruto prohibido con las amargas realidades de la culpa, la miseria y el tormento eterno (Mosíah 3:25–26). Asimismo, Alma equipara el participar del fruto prohibido con ser “un pueblo perdido y caído” (Alma 12:22).

En la superficie	Realidad
Fruto prohibido	Dulce (por engaño)
Fruto del árbol de la vida	Amargo (por engaño)

Puede haber momentos en los que el sabor inicial del pecado sea dulce o deseable para un individuo. Pero una vez que la maldad y la perversión son tragadas y procesadas por nuestro espíritu eterno, tristemente descubrimos la amarga realidad de nuestra elección. Aunque el pecado es y siempre será amargo, uno puede experimentar (tal como lo hizo Eva) un placer momentáneo o una ráfaga de aparente felicidad o diversión. Estos deleites disfrazados y destellos fugaces de emoción pueden incluso durar más que unos momentos—quizá un día, una semana o incluso más tiempo. “Mas si no está edificada sobre mi evangelio, sino sobre las obras de los hombres, o sobre las obras del diablo, de cierto os digo que ellos tienen gozo en sus obras por una temporada; y luego viene el fin, y son cortados y echados en el fuego, de donde no hay retorno” (3 Nefi 27:11). Puede parecer extraño que Dios permita que una persona “tenga gozo” al pecar, aunque sea por una breve temporada. Uno podría pensar que un castigo divino inmediato sería la mejor respuesta al pecado y a los pecadores.

El presidente Spencer W. Kimball dio en una ocasión este sabio consejo:

Ahora bien, encontramos a muchas personas críticas cuando una persona justa muere, cuando un joven padre o madre es arrebatado de su familia, o cuando ocurren muertes violentas. Algunos se amargan cuando las oraciones repetidas parecen no recibir respuesta. Algunos pierden la fe y se vuelven cínicos cuando las solemnes administraciones de hombres santos parecen ser ignoradas y no se percibe ninguna restauración a pesar de la oración repetida. . . . Pero si todos los enfermos fueran sanados, si todos los justos fueran protegidos y los malvados destruidos, todo el programa del Padre se anularía y el principio básico del Evangelio, el albedrío, llegaría a su fin. Si el dolor, el sufrimiento y el castigo total siguieran de inmediato al mal obrar, ninguna alma repetiría una mala acción. Si el gozo, la paz y las recompensas se otorgaran instantáneamente al que hace el bien, no podría haber maldad—todos harían el bien, pero no por lo correcto de hacerlo. No habría prueba de fortaleza, ni desarrollo del carácter, ni crecimiento de las facultades, ni albedrío, ni control satánico. Si todas las oraciones fueran respondidas de inmediato conforme a nuestros deseos egoístas y nuestro entendimiento limitado, entonces habría poco o ningún sufrimiento, dolor, desilusión o incluso muerte; y si estos no existieran, también habría una ausencia de gozo, éxito, resurrección, vida eterna y divinidad.

Por el contrario, Satanás quiere hacernos creer que el fruto del árbol de la vida es amargo, no dulce. Aunque el fruto del árbol es en última instancia la vida eterna, todos los hijos e hijas de Dios pueden saborear pequeñas porciones de este precioso fruto al vivir conforme a los principios de rectitud durante sus vidas. El estudio de las Escrituras, la oración, los diezmos y las ofrendas, el servicio, la adoración en el día de reposo—todas estas son actividades que el adversario quiere hacernos creer que son amargas, indeseables, inútiles, aburridas y carentes de sentido. Tal vez para los espiritualmente muertos, así sea. Pero “para el alma hambrienta, toda cosa amarga es dulce” (Proverbios 27:7).

Evidentemente, una de las tácticas de Satanás es desdibujar las líneas y el significado del bien y del mal. En su libro El gran divorcio, C. S. Lewis afirma que la sofistería del adversario presenta a Cristo como “el tirano del universo”. Asimismo, la parábola de los talentos destaca a un siervo que recibió solo un talento y no fue fiel con él. Luego se queja ante el Señor e incluso se atreve a insultarlo: “Te conocía que eres hombre duro” (Mateo 25:24). Es notable el comentario del élder James E. Talmage:

El siervo infiel comenzó su informe con una excusa quejumbrosa, la cual implicaba imputar injusticia al Amo. Los siervos honestos, diligentes y fieles vieron y reverenciaron en su Señor la perfección de las buenas cualidades que ellos poseían en grado limitado; el siervo perezoso e inútil, afectado por una visión distorsionada, profesó ver en el Amo sus propios defectos innobles. La historia, en este punto particular, como en los otros aspectos relacionados con actos y tendencias humanas, es psicológicamente veraz; en cierto sentido peculiar, los hombres son propensos a concebir los atributos de Dios como reflejo amplificado de los rasgos dominantes de su propia naturaleza.

Después de todo, “vemos el fin de aquel que pervierte los caminos del Señor; y así vemos que el diablo no sostendrá a sus hijos en el postrer día, sino que rápidamente los arrastra al infierno” (Alma 30:60). Así, dependiendo de la perspectiva de uno, el fruto de cualquiera de los árboles puede percibirse como amargo y dulce. Lo importante, entonces, es tener la perspectiva correcta. Tal vez a esto se refería Isaías cuando declaró con énfasis: “¡Ay de los que llaman al mal bien, y al bien mal; que hacen de la oscuridad luz, y de la luz oscuridad; que ponen lo amargo por dulce, y lo dulce por amargo!” (Isaías 5:20; énfasis añadido; compárese con 2 Nefi 15:20).

La Cercana Proximidad de lo Amargo y lo Dulce

Aunque nunca debemos confundir lo dulce con lo amargo, debemos entender que estos dos adjetivos están entrelazados y estrechamente relacionados entre sí. Es interesante notar la cercanía del simbólico árbol de la vida en el sueño de Lehi con otro símbolo de su sueño, principalmente, el río de agua: “Y al dirigir la vista alrededor, para ver si por ventura descubría a mi familia también, vi un río de agua; y corría cerca del árbol de cuyo fruto estaba yo comiendo” (1 Nefi 8:13; énfasis añadido). En la visión subsiguiente de Nefi, el río de agua representa las profundidades del infierno y se describe como conteniendo “aguas inmundas” que proceden de una fuente (1 Nefi 12:16).

También es interesante en el sueño de Lehi la cercanía del río inmundo a la barra de hierro que conduce al árbol de la vida y a su fruto: “Y vi una barra de hierro, y se extendía a lo largo de la orilla del río, y conducía al árbol junto al cual yo estaba” (1 Nefi 8:19). Más adelante, en la visión de Nefi, aprendemos el simbolismo de la barra de hierro cuando Nefi responde a las preguntas de sus hermanos: “Y me dijeron: ¿Qué significa la barra de hierro que vio nuestro padre, que conducía al árbol? Y les dije que era la palabra de Dios; y que quienes escucharan la palabra de Dios y se asieran a ella, jamás perecerían; ni los tentarían ni vencerían los dardos encendidos del adversario para cegarlos y llevarlos a la destrucción” (1 Nefi 15:23–24).

Así, es evidente por el sueño simbólico de Lehi que el río de aguas inmundas corre junto a la barra de hierro, todo el camino hasta el árbol de la vida. El propósito de este análisis es resaltar la proximidad de lo dulce con lo que es amargo. ¡Estos dos siempre están cerca uno del otro, es decir, corren paralelos desde el principio hasta el fin! (véase 1 Nefi 8:13). Esta ocurrencia geográfica y simbólica señala una realidad literal y aleccionadora aquí en la mortalidad. Aunque uno pueda estar asido a la barra de hierro y caminando con seguridad por la senda estrecha y angosta, el pecado está a solo un paso de distancia; o, como sucede en el caso de los medios modernos y la tecnología, ¡a veces está a solo un “clic” de distancia! Lo mismo ocurre con cualquier forma de amargura, ya sea pecado o pruebas naturales y adversidad—siempre parece haber una deferencia divina que permite que el gozo y la miseria estén aparentemente pisándose los talones sin cesar. El élder Neal A. Maxwell dijo una vez: “Tan a menudo en la vida una bendición merecida es seguida rápidamente por un necesario estiramiento. La exaltación espiritual puede ser seguida rápidamente por una aflicción o tentación. Si no fuera así, prolongados éxtasis espirituales o inmunidad ante la adversidad podrían inducirnos a un lamentable olvido de otros en gran necesidad. El agudo contraste, lado a lado, de lo dulce y lo amargo es esencial hasta el mismo final de esta breve experiencia mortal.”

De manera similar, el presidente Brigham Young enseñó: “¿Será completamente destruido el pecado? No, no lo será, porque no está así dispuesto en la economía de los cielos. . . . No supongan que alguna vez, mientras estemos en la carne, estaremos libres de las tentaciones al pecado. . . . Sentiremos en mayor o menor grado los efectos del pecado mientras vivamos, y finalmente tendremos que pasar por la prueba de la muerte.”

Vemos este patrón repetirse con tanta frecuencia en las Escrituras, especialmente en el proceso de enseñanza y preparación de los profetas: el “agudo contraste, lado a lado” del bien y el mal. Por ejemplo, José Smith y la Primera Visión; Moisés en la Perla de Gran Precio (véase Moisés 1); e incluso la visión de Dios y Cristo en la sección 76, donde la visión es seguida inmediatamente por la visión de Lucifer y la tercera parte—la lista de contrastes pedagógicos continúa. El élder John A. Widtsoe declaró: “La verdad y la falsedad viajan juntas, lado a lado. La luz y las tinieblas se ofrecen ambas al buscador de la verdad: una para bendecir, la otra para destruir a la humanidad. Siempre que un hombre se disponga a buscar la verdad, será alcanzado por el mal durante un tiempo. Ningún buscador de la verdad está, por lo tanto, jamás libre de tentación ni de los poderes del mal.”

Esta desconcertante verdad se declara y describe hermosamente en un poema de William Blake:

Gozo y pena están finamente entretejidos
Vestidura para el alma divina
Debajo de cada pena y dolor
Corre un gozo con hilo de seda

Es correcto que así sea
El hombre fue hecho para el gozo y la pena
Y cuando esto comprendemos bien
Caminamos seguros por el mundo

Con una proximidad tan cercana entre lo dulce y lo amargo, debemos estar siempre vigilantes. ¿Cómo evitamos el agua inmunda? Es cierto que no podemos escapar de este mundo de pecado. Tal vez podamos evitar pecar en cierta medida, pero, como afirma el presidente Young, nunca podremos evitar por completo la tentación de pecar. Debemos estar en el mundo pero no ser del mundo. Un principio maravilloso que se encuentra al final de la visión de Nefi nos da una pista sobre cómo se puede lograr esto. Mientras explica a Lamán y Lemuel los símbolos de su visión (y del sueño de su padre), Nefi da la siguiente instrucción respecto al significado del río de agua: “Y les dije que el agua que vio mi padre era inmundicia; y tanto se hallaba su mente absorta en otras cosas, que no notó la inmundicia del agua” (1 Nefi 15:27).

Una de las claves para evitar el río del pecado que constantemente se acerca a nuestras vidas es tener nuestra mente y nuestras acciones centradas en muchas otras cosas buenas y edificantes—hasta el punto en que no haya tiempo ni interés en el pecado mismo. Puede ser como si el pecado ni siquiera estuviera allí. Cognitivamente sabemos que existe, pero no nos sentimos desconcertados ni llenos de ansiedad indebida por su existencia. Como enseñó el élder David A. Bednar, al estar “investidos con el albedrío, somos agentes, y principalmente debemos actuar y no meramente ser actuados.”

¿Qué Tan Amargo es lo Amargo?

Habiendo establecido que nunca debemos confundir lo dulce con lo amargo ni lo amargo con lo dulce, nos enfrentamos así a un interesante dilema aquí en la mortalidad, donde no podemos evitar probar lo amargo, al mismo tiempo que experimentamos lo dulce. Ambas realidades, como se ha dicho, parecen entrelazadas e inextricablemente unidas: “Y el Señor habló a Adán, diciendo: Por cuanto tus hijos son concebidos en pecado, así también cuando comienzan a crecer, el pecado concibe en sus corazones, y prueban lo amargo para que sepan apreciar lo bueno. Y les es dado conocer el bien del mal; por tanto, son agentes por sí mismos” (Moisés 6:55–56). En este versículo, el pecado se equipara definitivamente con lo amargo. Pero es interesante notar que, al parecer, debemos probar lo amargo aquí en la mortalidad, para poder “apreciar lo bueno”, es decir, para probar lo dulce. Un pasaje de Doctrina y Convenios parece coincidir con Moisés: “Y fue menester que el diablo tentara a los hijos de los hombres, o no podrían ser agentes por sí mismos; porque si nunca tuvieran lo amargo no podrían conocer lo dulce—por tanto, aconteció que el diablo tentó a Adán, y este comió del fruto prohibido y transgredió el mandamiento, con lo que llegó a estar sujeto a la voluntad del diablo, porque cedió a la tentación” (DyC 29:39–40).

Aunque es una verdad escritural que “todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23), ¿debemos inferir que para conocer y alcanzar la rectitud primero debemos experimentar el pecado? Pablo parece aclarar que tal vez ese no sea el caso: “¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera” (Romanos 6:1–2). Las palabras del presidente Kimball son instructivas. Él enseña que resistir el pecado es mejor que arrepentirse:

Otro error en el que caen algunos transgresores, debido a la disponibilidad del perdón de Dios, es la ilusión de que de alguna manera son más fuertes por haber cometido pecado y luego haber pasado por el proceso de arrepentimiento. Esto simplemente no es cierto. El hombre que resiste la tentación y vive sin pecado está mucho mejor que el hombre que ha caído, sin importar cuán arrepentido esté este último. Es cierto que el transgresor reformado puede ser más comprensivo con alguien que cae en el mismo pecado, y en ese sentido, quizás más útil en su regeneración. Pero su pecado y arrepentimiento ciertamente no lo han hecho más fuerte que la persona consistentemente justa.

Evidentemente, dado que todos pecamos, Cristo es el espiritualmente más fuerte de todos los hijos espirituales del Padre; Él es la única persona verdaderamente justa que ha vivido o vivirá jamás (1 Nefi 10:6; DyC 82:2, 6; Romanos 3:10–12, 23). Sin embargo, esto no quiere decir que Él no esté familiarizado con la amargura de las pruebas, el dolor, la aflicción y la tentación. Curiosamente, es precisamente por Su perfecta rectitud que Él comprende la amargura del pecado mucho más que el resto de la humanidad. Las palabras de C. S. Lewis son memorables: “Circula una idea tonta de que las personas buenas no saben lo que significa la tentación. Esto es una mentira evidente. Solo quienes intentan resistir la tentación saben cuán fuerte es. Después de todo, uno descubre la fuerza del [ejército contrario] luchando contra él, no rindiéndose. Uno descubre la fuerza del viento intentando caminar contra él, no acostándose. Un hombre que cede a la tentación después de cinco minutos simplemente no sabe lo que habría sido resistir una hora más tarde. Por eso, las personas malas, en cierto sentido, saben muy poco sobre la maldad. Han vivido una vida protegida, siempre rindiéndose.”

Sin duda, el pecado es amargo. Pero ¿la amargura siempre es lo mismo que el pecado? Las pruebas son definitivamente parte de nuestra probación mortal, y debemos experimentar “la oposición en todas las cosas” para poder avanzar hacia la vida eterna. Por lo tanto, debemos experimentar lo amargo para poder apreciar lo dulce. Pero, una vez más, ¿debemos experimentar la amargura del pecado? El élder Bruce C. Hafen observó una vez: “Como parte de un plan eterno, nuestro Padre nos colocó en este mundo sujetos a la muerte, el pecado, el dolor y la miseria—TODOS los cuales sirven al propósito eterno de permitirnos probar lo amargo para que aprendamos a apreciar lo dulce.” En otra ocasión comentó: “Podríamos pensar en el grado de nuestra culpa personal por las cosas malas que nos suceden en la vida como un continuo que va desde el pecado hasta la adversidad, con el grado de culpa disminuyendo desde un nivel alto en un extremo del espectro hasta cero en el otro. . . . A lo largo de este continuo de culpa, entre los polos del pecado y la adversidad, se encuentran puntos intermedios como las decisiones imprudentes y los juicios apresurados. . . . La amargura puede tener el mismo sabor, venga de donde venga, y puede destruir nuestra paz, rompernos el corazón y separarnos de Dios. ¿Podría ser que la gran ‘expiación’ de Cristo pueda recomponer las partes rotas y dar belleza a las cenizas de experiencias como estas? Yo creo que sí, porque probar lo amargo en todas sus formas es una parte deliberada del gran plan de vida.”

Podríamos preguntarnos si nuestros momentos amargos en la vida, ya sea por pecado o adversidad, nos han ayudado a volvernos humildes. ¿Han servido nuestras pruebas de fuego para ablandar nuestros corazones? Sabemos que podemos ser humildes por decisión propia o porque se nos obliga a serlo (véase Alma 32:13–14). El élder Maxwell dijo una vez: “Los pródigos que regresan nunca son lo suficientemente numerosos, pero con regularidad algunos vuelven de ‘una provincia lejana’ (Lucas 15:13). Por supuesto, es mejor si somos humildes ‘a causa de la palabra’ que por estar compelidos por las circunstancias, ¡aunque lo segundo también sirve! (véase Alma 32:13–14). El hambre puede inducir hambre espiritual.” Ya sea que el fruto amargo provenga del pecado, de la adversidad o de una combinación de ambos, debe ser suficiente para ayudarnos a apreciar los frutos dulces de la virtud, la benevolencia y la vida recta.

Conclusión

El sueño de Lehi es una narración fascinante que, aunque simbólica, puede enseñar muchas poderosas lecciones de vida, incluyendo la necesidad de aprender mediante la experiencia de lo dulce y lo amargo. Podría decirse que esta probación mortal es una escalera de experiencias. Es un ámbito de rigurosa realidad, de pruebas que templan, y de aprendizaje exigente. La escuela de los golpes duros siempre está en sesión. Nuestro decano divino ha dado la directiva demandante: “Y los probaremos para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare” (Abraham 3:25). Aunque en ocasiones busquemos evadir la clase, eventualmente descubrimos la verdad eterna de que “es preciso que haya una oposición en todas las cosas” (2 Nefi 2:11). Aunque algunas lecciones son amargas, nos regocijamos en aquellos momentos que son dulces. Pronto nos damos cuenta, si estamos dispuestos, de que estas dos realidades existentes (lo amargo y lo dulce) no son cursos mutuamente excluyentes que pueden tomarse por separado, sino clases complementarias y reforzadoras que deben tomarse simultáneamente, pues “todas estas cosas te servirán de experiencia y serán para tu bien” (DyC 122:7; énfasis añadido).

El élder Maxwell observó con perspicacia que “[Dios no es] un abuelo bondadoso que consiente a la humanidad en todo lo que desea hacer. . . . El nuestro es un Padre amoroso que, si es necesario, permitirá que a cada uno de nosotros le sobrevengan algunas duras experiencias de la vida, para que aprendamos que Su amor por nosotros es tan grande y tan profundo que permitirá que suframos, como lo hizo su Unigénito Hijo en la carne, para que Su triunfo y el nuestro, y nuestro aprendizaje, sean completos y plenos.” Que aprendamos bien nuestras lecciones y que nos mantengamos siempre asidos a la barra de hierro, buscando constantemente el fruto de ese conocimiento y experiencia sagrados que es “muy precioso, que es dulce sobre todo lo que es dulce, y que es blanco sobre todo lo que es blanco, sí, y puro sobre todo lo que es puro” (Alma 32:42).