Capítulo 20

El Sueño de Lehi
y la Visión de Nefi según lo
Usado por los Líderes de la Iglesia

Mary Jane Woodger y Michelle Vanegas Brodrick
Mary Jane Woodger era profesora de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young, y Michelle Vanegas Brodrick era estudiante de último año en publicidad en la Universidad Brigham Young cuando esto fue publicado.

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Una vez, yo (Woodger) estaba cuidando a mi sobrino de cuatro años y fui a otra habitación mientras él se estaba bañando. Después de unos minutos, corrió hacia la sala completamente desnudo, sosteniendo una pequeña espada de plástico y gritando: “¡Mira, tía Mary Jane! ¡Soy un guerrero joven!” Aunque mi sobrino de cuatro años no conocía el significado de la palabra stripling (mozalbete), estaba muy familiarizado con la historia del Libro de Mormón sobre los guerreros jóvenes. En muchos sentidos, todos somos como mi sobrino; tenemos un conocimiento básico pero incompleto de ciertos símbolos de las Escrituras. Para la Iglesia, esto puede ser especialmente cierto respecto a los símbolos que se encuentran en 1 Nefi 8–14.

La expresidenta general de la Primaria, Cheryl C. Lant, estuvo de acuerdo con esta premisa cuando habló a los estudiantes de la Universidad Brigham Young en enero de 2010. Refiriéndose a los símbolos que se encuentran en 1 Nefi 8, dijo: “Ahora bien, estas imágenes que les he sugerido hoy pueden parecer muy comunes. Las han escuchado desde que estaban en la Primaria. Pero son básicas. Son esenciales no solo para conocerlas, sino para entenderlas.” La hermana Lant daba por hecho que los estudiantes de BYU conocían y comprendían los símbolos presentados en este bloque de escrituras.

Para la generación actual de Santos de los Últimos Días, el sueño de Lehi es algo común. El uso del sueño de Lehi y la visión subsiguiente de Nefi, tal como se registran en 1 Nefi 8–14, se ha convertido en uno de los bloques de escrituras más citados en los discursos de la conferencia general. Sin embargo, esto no significa que el sueño haya sido utilizado de la misma manera en todas las épocas. Este estudio identificará quién ha hecho referencia al sueño-visión; en qué contexto se utiliza; y las interpretaciones, análisis y aplicaciones que se comparten entre estos discursos. Este artículo se divide en tres secciones, cada una correspondiente a un período de la historia de la Iglesia. El primer período abarca desde los días de José Smith hasta el cambio de siglo, cuando las imágenes se usaban para describir la separación política, religiosa y social entre la Iglesia y el mundo, así como la importancia de seguir a los Hermanos. El segundo período cubre de 1900 a 1985, cuando el sueño se usó para contrarrestar el auge del humanismo académico y secular, y cuando se expandió para incluir la creciente importancia de la obra misional y de mantenerse fiel a los estándares del evangelio. En el último período, desde 1985 hasta el presente, se ha puesto mayor énfasis en los desafíos individuales que resultan del relativismo de la sociedad moderna y en la importancia de las relaciones familiares en nuestro progreso espiritual.

Desde los días de José Smith hasta 1900

El uso del sueño de Lehi comienza con un inicio poco prometedor. El profeta José Smith hizo algunas declaraciones muy definitivas en relación con el Libro de Mormón. Una vez declaró: “Quitad el Libro de Mormón y las revelaciones, ¿y dónde está nuestra religión? No tenemos ninguna” (José Smith—Historia 2:52). También afirmó que el volumen es “el más correcto de todos los libros sobre la tierra… y que un hombre se acercaría más a Dios al seguir sus preceptos que con cualquier otro libro” (introducción del Libro de Mormón). Aunque el Libro de Mormón ciertamente fue poderoso en la Iglesia primitiva como catalizador para la conversión, José Smith nunca citó 1 Nefi 8 en ninguno de sus discursos, enseñanzas, escritos o diarios registrados, y “cuando José Smith expuso la doctrina de la Iglesia y se dispuso a detallar sus ‘principios religiosos’ personales en una ‘Carta a los élderes de la Iglesia’ en 1835, citó extensamente de Lucas, Hechos, Apocalipsis, Mateo, Isaías y Hebreos para enseñar los fundamentos”, en lugar de recurrir a profetas del Libro de Mormón como Lehi y Nefi. La razón de esto no está clara, aunque el historiador Alex Smith, quien ha trabajado extensamente en los Documentos de José Smith, sugiere que José consideraba que su traducción del texto del Libro de Mormón era una tarea terminada. Era un texto misionero, y él ya había cumplido con su responsabilidad.

A primera vista, parecería que quienes dirigieron la Iglesia después del martirio del Profeta continuaron refiriéndose principalmente al Antiguo y al Nuevo Testamento al aplicar las Escrituras. Terryl L. Givens nos recuerda que cuando Brigham Young condujo a los santos hacia el oeste, “los pioneros se referían a sí mismos como un Israel moderno, siendo guiados a través de las llanuras por un Moisés moderno… Y esa identificación ha sido completa y continua hasta el día de hoy. Es cierto que Utah eventualmente tendría su Lehi y su Abundancia… [pero] fue el Campamento de Israel, no los Clanes de Lehi, el que se trasladó a través de las llanuras. Los nombres y lugares del Antiguo Testamento aparecen unas quince a veinte veces en los mapas de Utah. Las fuentes del Libro de Mormón se limitan a tres profetas, una ciudad y una abeja.” Sin embargo, las alusiones al sueño en el Journal of Discourses sugieren que el sueño era conocido y se había convertido, o al menos estaba convirtiéndose, en parte del conocimiento escritural de la Iglesia. Ya en 1853, Brigham Young aludió al sueño, en particular al “dedo de escarnio” señalado por aquellos que estaban en el grande y espacioso edificio. De hecho, entre 1853 y 1870, el presidente Young hace referencia a este término cinco veces, usándolo para describir el desprecio que el mundo sentía hacia la Iglesia, los misioneros e incluso la ropa hecha por los miembros. En todos estos ejemplos, el presidente Young parece usar la imagen como un medio para fortalecer la unidad de la Iglesia, aunque en un discurso en particular animó a los oyentes a asegurarse de no desviarse hacia “sendas prohibidas”, y que se mantuvieran fieles a la senda estrecha que conduce a la vida eterna. Aunque el término vara de hierro no se menciona en esta referencia, el presidente Young sí dijo que el Espíritu Santo los guiaría para que no perdieran el camino.

La imagen de personas que se pierden sin la vara de hierro es común en el Journal of Discourses. En 1879, el élder Erastus Snow se centró en el hecho de que aquellos que se aferraban a la vara de hierro lograban atravesar con éxito las nieblas y nubes de oscuridad, mientras que los que no lo hacían se perdían. El presidente Joseph F. Smith advirtió que quienes se apartaban de la verdad y se desviaban hacia “sendas prohibidas” no podían reclamar las bendiciones del evangelio, y el presidente George Q. Cannon se preguntaba cuánto tiempo tardarían los miembros de la Iglesia en desviarse hacia las “sendas prohibidas” si no fuera por el “conocimiento de Dios y las ordenanzas”. En 1859, el élder George A. Smith declaró que quienes no seguían al Espíritu Santo estaban “cegados por las nieblas de oscuridad”.

En 1863, el presidente John Taylor hizo una breve referencia a la importancia de aferrarse a la vara de hierro. Al igual que el presidente Young, enseñó que el aferrarse continuamente representaba tener con nosotros siempre el Espíritu de Dios. El élder Orson Hyde, en 1873, mencionó la paz que uno puede obtener al aferrarse a la vara de hierro. De manera significativa, tanto él como el presidente Taylor compararon el acto de sostenerse de la vara con la práctica regular de la oración. El presidente Daniel H. Wells declaró que aferrarse a la vara evitaba que uno se desviara ni a la derecha ni a la izquierda, siendo la vara la promesa de la exaltación. El élder Orson Pratt asoció la certeza de la vara de hierro con el Espíritu Santo de la Promesa. Quizás el texto más detallado que alude al sueño fue un discurso de Orson Pratt en 1872, en el que usó el sueño para describir que, en ocasiones, como Lehi, somos dejados por nuestra cuenta para experimentar los desafíos de nuestro propio viaje en la oscuridad. Aunque sugiere que en esos momentos el Espíritu puede no estar directamente con nosotros, también dijo que Lehi no fue dejado solo, sino que tenía la vara de hierro que lo guiaba hacia el árbol de la vida.

En todas estas referencias, vemos usos similares a través de tres escenas principales. Aunque el árbol de la vida se menciona en todas ellas, lo que resultó de particular interés para los primeros apóstoles fue la importancia de la vara de hierro. En la mayoría de los casos, se entendía que la vara de hierro era la palabra de Dios, lo cual incluía la comprensión del Espíritu como guía. Se expresaba preocupación por perder el camino y extraviarse, y se hacía una distinción entre los santos que permanecían en la senda y el mundo que se burlaba de ellos y señalaba con el dedo de escarnio. Este último elemento resulta interesante porque, en el momento en que se dieron estos discursos, la relación de la Iglesia con el mundo exterior podría describirse como de antagonismo o, al menos, de oposición.

Hacia finales del siglo, los Hermanos utilizaron el sueño para describir escenarios específicos que desafiaban a los santos. Por ejemplo, en abril de 1888, el élder Franklin D. Richards enseñó: “Esta visión que aquí se vio, aunque se aplicaba al pueblo que la recibió, y a la nueva tierra a la que iban, sin embargo, las circunstancias que los rodeaban eran en algunos aspectos tan análogas a las circunstancias del presente, que me parece que de esta lección podemos sacar provecho y ser fortalecidos en nuestra obra e inducidos a aferrarnos firmemente a esta vara de hierro,… que es la palabra de Dios.” En su discurso, el élder Richards equiparó la situación de los padres y esposos santos de los últimos días que estaban encarcelados por persecución con la experiencia de caminar en las nieblas de oscuridad. Al cerrar su discurso, declaró: “Vendrán a aquellos que sean verdaderos y fieles, estas manifestaciones, de vez en cuando, que les mostrarán, paso a paso, el camino hacia el Árbol de la Vida.” Un año después, el élder John W. Taylor hizo referencia a la visión de Lehi al hablar sobre la moral y la ética de los santos, las cuales, según él, estaban faltando, en parte debido a que los jóvenes de la Iglesia estaban demasiado absorbidos por las cosas del mundo. Advirtió que la inmoralidad conducía a caminos de oscuridad. Al año siguiente, el élder Anthon H. Lund parafraseó todo el sueño y usó la ley del diezmo y la obediencia como una metáfora para aferrarse a la vara de hierro.

De 1901 a 1985

El uso que hicieron los líderes generales del sueño durante el siglo XX continuó resaltando la importancia de aferrarse a la vara de hierro, o prestar atención a las palabras de los profetas. Por ejemplo, la vara de hierro fue usada para representar la autoridad revelada y escritural, en contraposición al humanismo secular y académico. Esta aplicación comenzó ya en 1897, cuando el presidente George Q. Cannon, de la Primera Presidencia, amonestó a los santos a aferrarse a la vara de hierro aceptando la revelación concerniente a la naturaleza divina del hombre en lugar de dejarse llevar por la teoría de la evolución.

En 1909, el élder Rulon S. Wells advirtió acerca de la llamada “nueva religión”, aludiendo a una publicación escrita por Charles Eliot, presidente emérito y profesor de la Universidad de Harvard, publicada a principios de ese verano. Eliot había expresado la necesidad de una “nueva religión”, una que no estuviera basada en la autoridad ni en promesas escatológicas. En su discurso, el élder Wells recordó a los santos que seguir la vara de hierro los conduciría al árbol de la vida, donde podrían participar del fruto y sentir el amor de Dios. También advirtió a los santos que debían temer a Dios y no simplemente confiar en Su amor. El élder Wells explicó que el temor a las consecuencias asociadas con la desobediencia debería servir como una fuerza motivadora para la obediencia; en otras palabras, los miembros de la Iglesia podían usar el temor para impulsarse hacia el fruto del árbol.

Ese mismo año, el élder Stephen L. Chipman repitió casi literalmente la amonestación que había dado el élder Wells: “Si lo hacemos, aferrándonos a la palabra de Dios, recordando las penas que vienen por transgredirla y oponerse a ella, eventualmente llegaremos al árbol y participaremos de ese amor de Dios.” Ocho años después, el élder Chipman, preocupado por el creciente escepticismo y la “razón” entre la juventud, volvió a referirse al sueño de Lehi, prometiendo que si los santos de los últimos días estudiaban las Escrituras, “se aferrarían a la vara de hierro y no serían desviados por la sabiduría y la astucia engañosa de los hombres.”

En octubre de 1916, el élder James E. Talmage contrastó las “teorías y concepciones de los hombres” con “la vara de la certeza, la vara de la verdad revelada” del evangelio restaurado. De manera similar, Anthony W. Ivins, refiriéndose nuevamente al concepto de la evolución frente a la naturaleza divina del hombre, habló sobre aferrarse a la vara de hierro, las Escrituras y la revelación revelada, prometiendo que “nos llevará seguros a través del camino, hasta que encontremos nuestro camino de regreso a la presencia de nuestro Creador.” Un año después, el élder Anthon H. Lund mencionó la vara de hierro con una advertencia: “Existe un gran peligro ante nuestros jóvenes en las ideas modernas que se les están enseñando, y debemos estar atentos para que tomen la palabra de Dios, la vara de hierro, y se aferren a ella.” El élder Lund advirtió a los santos de los últimos días sobre permitir que los jóvenes cayeran en la trampa de pensar que el mundo es una “máquina que se mueve sola” y que Dios no es necesario.

A medida que avanzaba el siglo, el sueño continuó siendo utilizado para confirmar la importancia de seguir a los Hermanos, aunque también empezó a aplicarse en dos formas nuevas, la primera de las cuales fue la obra misional. En 1918, el élder Charles A. Callis, entonces presidente de la Misión de los Estados del Sur, habló de invitar, como Lehi en la antigüedad, a aquellos que no poseían el evangelio: “Yo les invito, mis semejantes, que no están en la Iglesia, ‘a venir y ser bautizados para arrepentimiento, a fin de que también podáis participar del fruto del árbol de la vida.’” De manera similar, en 1924, el élder James E. Talmage comparó a los misioneros con Lehi, quien llamó a su propia familia después de haber participado del fruto.

En abril de 1929, el élder Talmage utilizó el sueño para distinguir entre la revelación y el conocimiento secular, adaptando el sueño a aquellos que estaban involucrados en los estudios académicos. En su discurso retrató la vara de hierro como algo importante para quienes se dedicaban a la investigación académica. Animó a los eruditos a ser fieles a su testimonio para que no fueran desviados por la “falta de evidencias físicas [del evangelio] a los ojos de la comunidad académica/científica.” En su analogía, el élder Talmage utilizó un enfoque particularmente interesante respecto a aferrarse a la vara de hierro. Mientras que la mayoría de las referencias hablan de asirse a la vara, él habló de atar la cuerda guía de uno a la vara: “A aquellos de ustedes que desean explorar, les digo con toda seriedad: aten fuertemente su cuerda guía a la vara de hierro, que se define como la Palabra de Dios. Aférrense firmemente a ella, y podrán aventurarse en la región inexplorada en busca de la verdad si así lo desean; pero no suelten la cuerda; y recuerden que hay muy poca seguridad en sostener una cuerda que está suelta por ambos extremos.”

Vemos un nuevo enfoque en 1943, cuando el élder Harold B. Lee comparó a las personas cercanas al árbol de la vida con los santos que habían almacenado alimentos durante la Segunda Guerra Mundial. Comparó a quienes acusaban a los miembros de la Iglesia de acaparadores con aquellos “que se sentaban en la casa del sueño de Lehi, y señalaban con el dedo de escarnio.” Ese mismo año, el élder Marion G. Romney utilizó el sueño como ejemplo de la necesidad de estudiar la palabra de Dios para desarrollar unidad entre los miembros, un principio importante enfatizado durante la guerra. En ambos casos, el sueño se utilizó para ayudar a consolidar el plan de bienestar específico promovido por el liderazgo de la Iglesia.

En la conferencia de abril de 1957, el élder Marion D. Hanks asoció su experiencia al atravesar una cueva con el sueño para enfatizar a los jóvenes que no necesitan abandonar la verdad del evangelio simplemente porque las respuestas no sean tan satisfactorias como quisieran. Advirtió a los jóvenes contra el uso de puntos de vista seculares o mundanos para guiar su pensamiento, comparando las nieblas de oscuridad con un incendio en una fábrica en el cual muchos murieron porque el humo y el miedo les impidieron encontrar la puerta de salida. De manera similar, dijo el élder Hanks, quienes se ven atrapados en instituciones académicas y abandonan su testimonio también podrían perderse y no ser capaces de encontrar una puerta de emergencia que los conduzca al Salvador.

En 1961, el élder Harold B. Lee abordó la preocupación entre los Hermanos sobre la ciencia y las filosofías del hombre que intentaban desacreditar el evangelio de Jesucristo. El élder Lee identificó cuatro grupos de personas representados en el sueño: “Aquellos que participaron del fruto… y permanecieron firmes; aquellos que sí participaron pero luego fueron cegados por las nieblas de oscuridad que surgieron del río y perdieron el camino; aquellos que llegaron a probar el fruto y luego se apartaron porque fueron ridiculizados por quienes vivían en edificios espaciosos, representando las riquezas del mundo; y finalmente, aquellos que se negaron a participar del delicioso fruto del árbol.” El élder Lee también habló de la necesidad de las buenas obras. Declaró que los “buenos frutos de la Iglesia” provienen de las “buenas obras de sus miembros.”

Más adelante en esa década, en 1966, el discurso de conferencia del élder Delbert L. Stapley se centró en una interpretación del sueño de Lehi. La detallada exposición del élder Stapley sobre la reacción de Nefi al sueño de su padre ofreció diversas interpretaciones modernas de cada símbolo.

En 1971, el presidente Harold B. Lee comparó las nieblas de oscuridad con “las numerosas instituciones de aprendizaje secular y teológico” y el grande y espacioso edificio con “la burla y el ridículo del mundo.” El presidente Lee declaró: “Si hay algo que más se necesita en este tiempo de tumulto y frustración, cuando hombres, mujeres, jóvenes y adultos jóvenes están desesperadamente buscando respuestas a los problemas que aquejan a la humanidad, es una ‘vara de hierro’.” Citó un artículo del Wall Street Journal que decía: “La religión representa la acumulación de la percepción del hombre durante miles de años sobre tales cuestiones [de la vida]… [que están] en la raíz de la inquietud del hombre.” Luego afirmó: “¿No sería algo grandioso que todos los que están bien formados en el aprendizaje secular pudieran aferrarse firmemente a la ‘vara de hierro’, o la palabra de Dios, la cual podría guiarlos, mediante la fe, hacia una comprensión, en lugar de desviarse hacia extraños senderos de teorías creadas por el hombre y ser sumergidos en las turbias aguas de la incredulidad y la apostasía?” También dijo que el hombre tiene hambre de conocimiento acerca de quién es, de dónde viene y cuál es su propósito. Su discurso animó a los santos de los últimos días a no soltar la vara ni perderse en las nieblas de oscuridad que estaban siendo creadas por las teorías del hombre.

En abril de 1975, el élder Ezra Taft Benson, entonces presidente del Cuórum de los Doce, habló de la vara de hierro como siendo el Libro de Mormón, advirtiendo: “Todo santo de los últimos días debería hacer del estudio de este libro una búsqueda de toda la vida. De lo contrario, está poniendo en peligro su alma y descuidando aquello que podría darle unidad espiritual e intelectual a toda su vida. Hay una diferencia entre un converso que está cimentado sobre la roca de Cristo mediante el Libro de Mormón y se aferra a esa vara de hierro, y uno que no lo está.”

El tema de la obra misional resurgió cuando el élder Carlos E. Asay asoció el celo del misionero con el deseo de Lehi de que su familia llegara al árbol, y cuando el élder Robert L. Backman, un ex presidente de misión, instó a los futuros misioneros a mantenerse aferrados a la vara de hierro. Una aplicación particularmente interesante relacionada con la obra misional se encuentra en el discurso del élder David B. Haight de abril de 1979, en el que habló sobre la responsabilidad de los miembros de asegurarse de que los nuevos conversos se mantuvieran aferrados a la vara de hierro del evangelio restaurado.

En 1984, el élder William Grant Bangerter dijo: “Todos ustedes que han leído 1 Nefi, capítulo 8, recordarán la escena. Si no lo han leído, desearía que lo hicieran y captaran el sentimiento y la visión de esta imagen.” En su discurso, el élder Bangerter se refirió a una pintura que representaba el sueño, realizada por un joven que estaba en prisión. Tras narrar el sueño, el élder Bangerter declaró: “No conozco una descripción más gráfica de la condición de aquellos que se llaman a sí mismos santos de los últimos días en relación con las influencias del mundo que esta gran visión. Esta historia es real. Es una gran profecía. Es una vívida advertencia.” Señaló que aquellas personas que se desviaban hacia sendas prohibidas de destrucción podían representar a los santos de los últimos días modernos que eran fácilmente influenciados por los pensamientos del mundo.

En muchos de estos discursos puede discernirse la preocupación del liderazgo de la Iglesia por la amenaza cada vez mayor de los enfoques seculares y humanistas a los problemas de la humanidad. Al reconocer que estas filosofías podían desviar a los miembros, los Hermanos encontraron un modelo divino en el sueño de Lehi que podía aplicarse a este desafío. Sin embargo, al mismo tiempo, el sueño se utilizó para enfatizar el poder único del evangelio de Cristo como instrumento de cambio, y por tanto, podía aplicarse también a la obra misional.

De 1985 hasta el presente

El año 1985 marcó un renovado énfasis en el sueño, sin duda como resultado de las enseñanzas del presidente Benson. John W. Welch declaró: “Una persona tendría que estar sorda y ciega para no haber notado que el presidente Benson ha hecho del [Libro de Mormón] un tema principal de suma importancia.” Con un énfasis renovado en el Libro de Mormón en general, los Hermanos comenzaron a hablar de nuevas aplicaciones personales del sueño. Por ejemplo, el élder Joseph B. Wirthlin usó con frecuencia el sueño en sus discursos sobre perseverar hasta el fin. Sin embargo, aunque el sueño comenzó a asociarse con varios principios nuevos, surgieron ciertos enfoques como temas importantes. Uno de ellos fue el uso del sueño para hablar sobre la moral y la ética sociales permisivas. En cierta medida, esto puede haber sido una consecuencia natural de preocupaciones anteriores sobre el humanismo secular, pero aquí se diferencia por enfocarse en preocupaciones sociales más que académicas, y refleja una creciente inquietud sobre los nuevos formatos de medios y su influencia en los santos.

Este nuevo tema es explícito en el discurso del presidente Benson de abril de 1986, titulado “El poder de la palabra”, en el cual utilizó el sueño para describir la amenaza creciente de la inmoralidad: “Cuando leemos sobre la maldición creciente de las drogas, o leemos sobre la perniciosa inundación de pornografía e inmoralidad, ¿acaso alguno de nosotros duda que estos son los senderos prohibidos y los ríos de inmundicia que Lehi describió?” Además añade: “No solo la palabra de Dios nos llevará al fruto que es deseable por sobre todos los demás, sino que en la palabra de Dios y a través de ella podemos encontrar el poder para resistir la tentación, el poder para frustrar la obra de Satanás y sus emisarios.”

Una preocupación importante era la presión social ejercida contra los santos. El élder Neal A. Maxwell abordó preocupaciones tanto sobre el humanismo como sobre la laxitud moral en su discurso de abril de 1987, refiriéndose al grande y espacioso edificio como un “hotel espacioso pero de tercera clase.” Luego, en mayo de 1996, advirtió sobre la influencia de aquellos en el grande y espacioso edificio, que pueden llevar a otros hacia sendas prohibidas:

“[U]nos cuantos individuos entusiastas… nos dan lecciones sobre doctrinas de la Iglesia en las que ya no creen. Critican el uso de los recursos de la Iglesia a los cuales ya no contribuyen. Condescendientemente buscan aconsejar a los Hermanos a quienes ya no sostienen. Confrontan, excepto a sí mismos, por supuesto; dejan la Iglesia, pero no pueden dejar a la Iglesia en paz. Como la multitud en los baluartes del ‘grande y espacioso edificio’, están intensamente y ocupadamente concentrados, señalando con el dedo de escarnio a los firmes aferrados a la vara de hierro (1 Nefi 8:26–28, 33). Considerando su constante obsesión, uno se pregunta: ‘¿No hay alguna actividad de distracción disponible para ellos, especialmente en un edificio tan grande—como una bolera?’ Quizás, en sus burlas y bajo la agitación, haya dudas reprimidas de sus propias dudas.”

Años después, el élder Maxwell volvió a usar esta imagen cuando pidió a los santos de los últimos días que se colocaran figurativamente dentro del sueño. Animó a los santos a “soportar los dedos que señalan, los cuales, irónicamente, pertenecen finalmente a aquellos que, aburridos, encuentran que el ‘grande y espacioso edificio’ es un hotel rancio y estrecho de tercera clase.” El élder W. Craig Zwick hizo una observación similar cuando exhortó a los jóvenes a recordar que aquellos que llegaron al árbol lo hicieron al no prestar atención a las burlas de quienes estaban en el grande y espacioso edificio, y el élder Robert S. Wood desafió a los santos, y especialmente a los jóvenes, a evitar el cinismo y la burla tan comunes en la sociedad, y así evitar la entrada en el grande y espacioso edificio.

En 1985, el élder Boyd K. Packer sugirió que los santos “harían bien en leer con mucha atención la parábola del árbol de la vida en el capítulo ocho de 1 Nefi, y meditar muy seriamente en el versículo veintiocho,” el cual describe a aquellos que se alejaron del árbol y se avergonzaron “a causa de los que se burlaban de ellos.” El élder Packer mencionó esta escritura como una advertencia a los individuos que se dejan persuadir fácilmente por el mundo. Más adelante en su discurso, se refirió a aquellos que se apartaron hacia sendas prohibidas y se perdieron. Pidió a los santos que tuvieran cuidado de permitir que el mundo influya en su fe. Siete años más tarde, el élder Packer fue aún más explícito en su discurso “Nuestro entorno moral”, donde identificó la creciente contaminación moral como las nieblas de oscuridad.

En reacción a la creciente influencia de los medios y su promoción de un estilo de vida ajeno al evangelio, el élder M. Russell Ballard subrayó la importancia de que los padres enseñen a sus hijos a aferrarse a la vara de hierro frente a la penetrante presencia de la televisión. En abril de 2002, el élder Jeffrey R. Holland dijo: “Somos bombardeados con el mensaje de que en la balanza del mundo hemos sido pesados y hallados faltos. Algunos días es como si estuviésemos encerrados en un cubículo de un grande y espacioso edificio donde lo único que hay en la televisión es una telenovela interminable titulada Vanidades Imaginarias.”

El élder William R. Bradford habló del “desorden” de la vida moderna y sugirió que se obtendría un gran beneficio al poner un renovado énfasis en aferrarse a la vara mediante el estudio de las Escrituras, una solución que también ofreció el élder Merrill J. Bateman. El élder Yoshihiko Kikuchi reiteró la promesa cuando dijo: “Podemos participar del ‘amor de Dios’, del ‘árbol de la vida’ y beber de ‘la fuente de aguas vivas’ diariamente al comunicarnos con nuestro Padre Celestial, sumergirnos en las Escrituras y meditar.”

Otra aplicación común, aunque específica, de las nieblas de oscuridad fue la pornografía, un medio que se propagó rápidamente con las nuevas formas de medios. En 2002, el presidente Thomas S. Monson, al referirse a las nieblas de oscuridad, declaró: “En la interpretación del sueño de Lehi, hallamos una descripción bastante acertada del carácter destructivo de la pornografía.”

La creciente tendencia hacia el materialismo también encaja dentro de esta categoría. El élder L. Tom Perry, en particular, utilizó el sueño más de una vez para enseñar la importancia de la integridad del evangelio por encima del deseo de posesiones materiales. En su discurso “Si estáis preparados, no temeréis,” leemos:

Los clamores actuales que oímos desde el grande y espacioso edificio nos tientan a competir por obtener posesiones del mundo. Pensamos que necesitamos una casa más grande, con un garaje para tres autos, un vehículo recreativo estacionado junto a ella. Anhelamos ropa de diseñador, televisores adicionales, todos con videocaseteras, las computadoras más modernas y el automóvil más nuevo. Frecuentemente, estos artículos se compran con dinero prestado, sin pensar en nuestras necesidades futuras. El resultado de toda esta gratificación instantánea son tribunales de bancarrota saturados y familias demasiado preocupadas por sus cargas financieras.

En otro contexto, declaró:

Muchos de ustedes están esforzándose demasiado por ser únicos en su forma de vestir y arreglarse para atraer un tipo de atención que el Señor consideraría inapropiada. En la historia del Libro de Mormón sobre el árbol de la vida, fueron las personas cuyo “modo de vestir era sumamente fino” quienes se burlaron de los que participaban del fruto del árbol. Es sobrecogedor darse cuenta de que los burladores, atentos a la moda, en el grande y espacioso edificio, fueron responsables de avergonzar a muchos, y aquellos que se avergonzaron “se perdieron por sendas prohibidas” (1 Nefi 8:27–28).

Esta interpretación fue reiterada en abril de 2009 por el élder Dallin H. Oaks, quien advirtió a la generación del “yo” que evitara el deseo de entrar al grande y espacioso edificio del reconocimiento mundano y las posesiones materiales.

A medida que la postura de la Iglesia sobre varios temas sociales, como los derechos de los homosexuales, se hizo más pública y objeto de burla en la prensa, se instruyó a los santos de los últimos días a no enfocar su energía en atacar verbalmente a quienes se burlaban de su fe. En cambio, las Autoridades Generales instaron a los santos a evitar las tentaciones de Satanás, simbolizadas en el sueño-visión.

El élder Robert D. Hales usó específicamente el sueño para describir la manera en que los santos pueden vencer al mundo: “Nefi da una explicación clara y convincente del proceso, que incluye desear, creer, tener fe, meditar y luego seguir al Espíritu.” En 2006, el élder Hales pidió a los miembros de la Iglesia que se imaginaran a sí mismos en el sueño. Preguntó: “¿Estamos aferrándonos a la vara de hierro, o vamos por otro camino? Testifico que la forma en que elegimos sentir, pensar y actuar cada día es el modo en que nos colocamos en la senda, y permanecemos en ella, hasta alcanzar nuestro destino eterno.”

El poder del sueño como metáfora para las crecientes preocupaciones morales y sociales fue resumido por el élder Holland en 2008, cuando habló de las pruebas que los santos estaban enfrentando en ese momento:

En el transcurso de la vida, todos pasamos tiempo en lugares “oscuros y desolados”, desiertos, circunstancias de dolor, temor o desaliento. Nuestro día presente está lleno de angustia global por crisis financieras, problemas energéticos, atentados terroristas y calamidades naturales. Esto se traduce en preocupaciones individuales y familiares no solo sobre viviendas en las que vivir y alimentos para comer, sino también sobre la seguridad y el bienestar final de nuestros hijos y las profecías de los últimos días sobre nuestro planeta. Más grave que todo esto —y a veces relacionado con ello— son los asuntos de decadencia ética, moral y espiritual que se observan en poblaciones grandes y pequeñas, tanto en el país como en el extranjero.

Otro tema de este período es el de las relaciones familiares y las obligaciones. Ya en 1985, el élder Perry enfatizó que los santos de los últimos días debían esforzarse por salvar a sus familias, así como Lehi animó a la suya a participar del árbol.

El élder Richard G. Scott enfatizó el hecho de que cuando “Lehi participó del fruto del árbol de la vida y se llenó de gozo, su primer pensamiento fue compartirlo con cada miembro de su familia, incluso con los desobedientes”, ilustrando la importancia de amar “sin limitaciones” en lugar de juzgar o rendirse con seres queridos que necesitan ayuda. Aunque el élder Scott no se centró exclusivamente en Lamán y Lemuel, otros sí lo hicieron; esto fue una innovación no vista en ningún otro momento de esta dispensación. Por ejemplo, el élder Glenn L. Pace dijo que incluso después de que Lehi viera en su visión que Lamán y Lemuel no participarían del fruto del árbol, “nunca se dio por vencido, sino que trabajó con ellos y los amó incluso con su último aliento.” El élder William Grant Bangerter dijo que Lamán y Lemuel “le dieron la espalda al árbol de la vida. Se unieron al mundo y perdieron la promesa.”

El élder Maxwell también analizó las acciones de Lamán y Lemuel: “Lamán y Lemuel también mostraron poca curiosidad espiritual duradera. Una vez, en verdad, hicieron preguntas directas sobre el significado de una visión del árbol, el río y la vara de hierro. Sin embargo, sus preguntas eran más bien intentos de conectar puntos doctrinales que de conectarse a sí mismos con Dios y Su propósito para ellos. . . . En cuanto a su significado espiritual, Lamán y Lemuel fueron tristes incógnitas.” Al abordar la necesidad de aplicar todas las Escrituras a nosotros mismos, el élder Maxwell usó a Lamán y Lemuel como ejemplos de individuos que no vieron su potencial completo porque no podían ver cualidades divinas en sí mismos, ni expresaron el deseo de hacerlo. Más adelante, al relacionar el sueño con el relativismo de la época, el élder Maxwell enseñó que el deseo de conocer la verdad es esencial para la salvación, señalando que Lamán y Lemuel nunca participaron del fruto del árbol de la vida porque no buscaron comprender a Dios.

Al hablar sobre los desafíos de la crianza, el presidente Boyd K. Packer reconoció: “Es un gran desafío criar una familia en las nieblas cada vez más oscuras de nuestro entorno moral,” mientras que en abril de 1999 el élder Ballard usó el sueño para destacar la importancia de dar un buen ejemplo en la crianza para contrarrestar las nieblas dominantes de la inmoralidad: “Como padres, maestros y líderes, es nuestro deber solemne establecer un ejemplo personal poderoso de fuerza justa, valentía, sacrificio, servicio desinteresado y dominio propio. Estas son las cualidades que ayudarán a nuestros jóvenes a aferrarse a la vara de hierro del evangelio y permanecer en el sendero recto y angosto.”

El élder Rex D. Pinegar también desarrolló la analogía entre Lehi y los padres santos de los últimos días, enfatizando “la importancia de que un padre, como patriarca de su familia y como su principal oficial del sacerdocio, dé un ejemplo justo al hacer que el evangelio sea una línea de vida operativa y eficaz en su propia vida, y luego la extienda a su familia.” En la misma línea, en octubre de 2001, el élder Russell M. Nelson habló de la importancia de que los padres, y en especial los padres varones, se aferren a la vara de hierro y enseñen a sus hijos a hacer lo mismo.

El sueño se utilizó cada vez más en discursos dirigidos específicamente a los jóvenes. Durante la sesión del sacerdocio en octubre de 1987, el élder Vaughn J. Featherstone se refirió a la época actual como “la más difícil de la historia.” Enseñó que “la vara de hierro que conduce al árbol de la vida para ustedes, nuestros jóvenes, bien podría ser la implementación plena y completa de la obra del sacerdocio Aarónico.” Sharon G. Larsen, de la presidencia general de las Mujeres Jóvenes, sugirió que la luz simbolizada en el logotipo de la antorcha de las Mujeres Jóvenes era para ayudar a las jovencitas a través de sus propias nieblas de oscuridad. En 2009, Ann M. Dibb, también de la presidencia general de las Mujeres Jóvenes, estructuró todo su discurso a los jóvenes en torno a la poderosa imagen del sueño de Lehi, concluyendo con la promesa de que la verdadera alegría proviene de ser obediente y mantener ambas manos en la vara de hierro.

La hermana Larsen y la hermana Dibb no son las únicas hermanas que han usado el sueño en sus discursos. En la conferencia general de octubre de 1995, Aileen H. Clyde, de la presidencia general de la Sociedad de Socorro, usó el término vara de hierro en forma general, pero luego habló de una hermana sudafricana a quien vio como un ejemplo de alguien que se había aferrado a la vara. Al describir la manera en que la Sociedad de Socorro había llevado a esta santa africana a bendecir a su comunidad, particularmente a través de la organización familiar, la hermana Clyde mostró cómo uno podía ser como Lehi al aferrarse a la vara. Recientemente, Mary N. Cook, de la presidencia general de las Mujeres Jóvenes, también habló de enseñar a los hijos con el ejemplo al aferrarse a la vara de hierro a través de experiencias difíciles de la vida; Barbara Thompson, de la presidencia general de la Sociedad de Socorro, relató experiencias en las que observó a su sobrina y a su esposo enseñar a sus hijos pequeños sobre la importancia de aferrarse a la vara de hierro, sugiriendo que nunca es demasiado temprano para comenzar a enseñar a los niños a mantenerse en el camino mediante los símbolos sencillos usados en la visión.

Como se puede ver, el sueño de Lehi sigue desempeñando un papel fundamental en las enseñanzas de los líderes de la Iglesia, tal como lo hizo en generaciones anteriores. No obstante, reflejando los cambios en la sociedad y la cultura, el sueño ha sido adaptado para abordar desafíos específicos de los santos. Desde que el presidente Benson volvió a enfatizar el Libro de Mormón en 1985, el sueño se ha vuelto aún más común en los discursos y mensajes de nuestros líderes, particularmente como medio para comprender el papel fundamental del evangelio en la familia, así como los desafíos de la vida moderna.

Conclusión: Estás en el Sueño

Desde 2008, cuando el presidente Monson se convirtió en presidente de la Iglesia, el sueño ha seguido siendo uno de los textos de las Escrituras más mencionados. Solo en la conferencia de octubre de 2010 hubo al menos seis alusiones al sueño, reflejando los contextos tratados anteriormente. El mismo presidente Monson ha utilizado el sueño dos veces en una sola conferencia general, pidiendo a los miembros que recordaran la visión de Lehi sobre el árbol de la vida y sugiriendo que el sueño sigue creciendo en importancia para los santos de los últimos días.

El presidente Boyd K. Packer ha descrito esta importancia a través de su propia experiencia. Admitiendo que en sus primeros años de vida el sueño “no significaba tanto para mí,” ofreció a los estudiantes de la Universidad Brigham Young una visión presente y futura del sueño-visión. Su discurso nos ofrece la respuesta de por qué la visión-sueño ha llegado a ser tan relevante. El presidente Packer informó a los miembros de la Iglesia que podrían encontrarse a sí mismos dentro del sueño de forma figurada, debido a la mayor influencia de los medios de comunicación y la implicación política en la vida individual. Observó:

En gran parte debido a la televisión, en lugar de mirar hacia ese edificio espacioso, estamos, en efecto, viviendo dentro de él. Ese es su destino en esta generación. Están viviendo en ese grande y espacioso edificio. . . .

La niebla de oscuridad los cubrirá en ocasiones de tal manera que no podrán ver ni siquiera una corta distancia hacia adelante. No podrán ver con claridad. . . .

Los ateos y agnósticos hacen de la no creencia su religión y hoy se organizan de maneras sin precedentes para atacar la fe y la creencia. Ahora están organizados y persiguen el poder político. . . .

Viven en una generación interesante donde las pruebas serán constantes en su vida.

El presidente Packer sugirió que el sueño podía ser más que una simple alegoría o historia; podía ser un modelo o guía por el cual uno pudiera trazar el curso de su vida. Expresando la necesidad de ser algo más que lectores pasivos, el presidente Packer desafió a los santos a encontrarse a sí mismos dentro del sueño: “Pueden pensar que el sueño o visión de Lehi no tiene un significado especial para ustedes, pero sí lo tiene. Ustedes están en él; todos estamos en él. . . . Al pensar… en el sueño o visión que tuvo Lehi vemos que hay profecías ahí que pueden aplicarse específicamente a su vida. Léanlo de nuevo. . . . Todas las cosas que necesitan saber están ahí. Léelo. Y hazlo parte de tu vida.”

Cuando el élder Kevin W. Pearson fue llamado como Autoridad General, ejemplificó este desafío cuando proclamó la importancia del sueño en su vida: “Veo al mundo entero a través de ese sueño. . . . Ese es el prisma a través del cual he visto la vida.” Al igual que el élder Pearson, nosotros también podemos usar el sueño como un prisma a través del cual se puede comprender gran parte del plan de salvación.

Y sin embargo, a pesar de los desafíos modernos específicos, es reconfortante darse cuenta de que la aplicabilidad del sueño no es, en esencia, diferente para nosotros que para los primeros Hermanos en esta dispensación. Aunque las nieblas de oscuridad sean diferentes en tipo, no lo son en efecto. Ya sea que uno se aparte por apostasía, humanismo secular o valores morales permisivos, el resultado es el mismo: uno termina perdido en territorio prohibido. Y sin importar si uno ve la vara de hierro como las Escrituras, el profeta, el Espíritu Santo o el testimonio personal, es la vara la que guiará de manera segura el regreso. Y con eso podemos tener la certeza de que, cualesquiera que sean los nuevos desafíos que surjan, como enseñó el presidente Packer, podemos seguir “encontrándonos” dentro del sueño de Lehi.