Capítulo 7

La Presencia del Señor

Jennifer C. Lane
Jennifer C. Lane es vicepresidenta académica asociada de currículo en la Universidad Brigham Young–Hawái.

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El sueño de Lehi en 1 Nefi 8 ha sido interpretado de muchas formas ricas y provechosas. Más comúnmente lo vemos a través del lente de la visión de Nefi en 1 Nefi 11 o de la explicación de Nefi a sus hermanos en 1 Nefi 15, pero este artículo explora los conocimientos que podemos obtener al ver el sueño del árbol de la vida mediante el marco conceptual expresado por los comentarios de Lehi. Un estudio cuidadoso de la respuesta de Lehi a su sueño puede ayudarnos a ver lo que significa no solo para él, sino también para todos nosotros de manera más universal.

Al final de su narración, Lehi nos da una herramienta interpretativa para leer el significado de nuestra relación con el árbol. Después de relatar su visión, Lehi expresa temor de que Lamán y Lemuel “sean desechados de la presencia del Señor” (1 Nefi 8:36). La interpretación que Lehi hace de su sueño está enmarcada por dos conceptos o términos centrales: ser “desechados” y “la presencia del Señor”. Esta interpretación sugiere una bifurcación de la existencia en dos categorías conceptuales: estar en la presencia del Señor y estar separado del Señor.

Contamos con varios recursos para entender lo que Lehi quiso decir en cuanto a ser “desechado” o estar en “la presencia del Señor”. Aunque no tenemos el idioma original del Libro de Mormón para compararlo directamente con el hebreo del Antiguo Testamento, tanto “desechado” como “la presencia del Señor” son términos importantes en la Biblia, que describen la distancia o cercanía a Dios, a menudo directamente relacionados con la imaginería del templo.

Después de explorar este trasfondo del Antiguo Testamento y señalar la imaginería fundamental del templo presente en estos términos, mostraré cómo prestar atención al uso de “desechado” y “la presencia del Señor” en el Libro de Mormón puede profundizar nuestra apreciación de las enseñanzas doctrinales halladas en el sueño de Lehi. Estos términos aparecen en pasajes clave a lo largo del Libro de Mormón que explican los criterios para estar en la presencia de Dios o ser desechados. Al estudiar el término “presencia del Señor” tanto en el Antiguo Testamento como en el Libro de Mormón, podemos ver que tiene un alcance más amplio y multifacético que cualquier significado especializado particular, como entrar en el reino celestial o recibir el Segundo Consolador en la mortalidad.

La decisión de venir a Cristo y participar del fruto puede entenderse tanto en términos de decisiones y experiencias diarias como de decisiones finales y el destino eterno de una persona. Cuando Lehi describe su propia experiencia al participar del fruto, comenta: “Y vi que era sumamente dulce, más que cuantas cosas yo había probado antes. Sí, y vi que su fruto era blanco, por exceder a toda blancura que yo jamás hubiera visto. Y al participar del fruto, se llenó mi alma de un gozo grandísimo” (1 Nefi 8:11–12). El acto de participar de la dulzura, la pureza y el gozo de venir a Cristo y experimentar su presencia no requiere esperar hasta el final de la vida ni recibir el Segundo Consolador. Es significativo que Helamán escriba al capitán Moroni: “Y ahora, amado hermano mío Moroni, el Señor nuestro Dios, que nos ha redimido y libertado, te conserve continuamente en su presencia” (Alma 58:41; énfasis añadido). Lo que significa estar en la presencia del Señor en la mortalidad, así como en el mundo eterno, se desarrolla ricamente en el sueño de Lehi, así como en las referencias relacionadas del Antiguo Testamento y del Libro de Mormón.

La interpretación de Lehi sobre las respuestas a la oferta del fruto combina dos temas generales del Libro de Mormón. Primero, capta la invitación de venir a Cristo, de entrar en su presencia y participar del tipo de vida que Él disfruta. Al mismo tiempo, esta imagen se combina con la conciencia de que no todos los que están separados elegirán venir. Esta es la conciencia de que uno puede elegir ser desechado para siempre—claramente el temor de Lehi por sus hijos.

Aunque los eventos en el sueño de Lehi abarcan mucho más, su comentario final se enfoca en el estado de sus hijos. Lehi “temía en gran manera por Lamán y Lemuel; sí, temía que fuesen desechados de la presencia del Señor” (1 Nefi 8:36; énfasis añadido). Antes de observar detenidamente los usos de los términos “desechados” y “la presencia del Señor”, puede ser útil analizar concretamente las cosas que Lehi vio y que describió con estos términos.

Hay dos momentos en el sueño en los que aparecen Lamán y Lemuel. El primero ocurre a mitad del sueño, cuando Lehi mismo está en el árbol y mira a su alrededor buscando a su familia. Otros miembros de la familia vienen y participan del fruto, pero aunque Lamán y Lemuel son invitados específicamente, “no quisieron venir a mí y participar del fruto” (1 Nefi 8:18). Luego, al final de la descripción del sueño hecha por Lehi, observa que algunos que habían participado del fruto se apartaron porque prestaron atención a las burlas de quienes estaban en el grande y espacioso edificio. Sin embargo, la última línea de la descripción que tenemos por parte de Nefi no se enfoca en los que eligieron apartarse del árbol, sino en aquellos que eligieron no venir: “Y Lamán y Lemuel no participaron del fruto, dijo mi padre” (v. 35). Reconocer el uso del albedrío por parte de los individuos al responder a la invitación de participar del fruto del árbol es fundamental para comprender las cuestiones teológicas fundamentales representadas por “la presencia del Señor” y el ser “desechado” por el Señor. Estas cuestiones incluyen temas como la justicia, la misericordia y el albedrío.

“La presencia del Señor”: Perspectivas del Antiguo Testamento

El término “presencia” en las versiones en inglés del Antiguo Testamento suele ser una traducción de la palabra hebrea pānîm. Literalmente significa “rostro”, como el semblante de una persona, pero su uso tiene un sentido más amplio. Por ejemplo, pānîm se usaba en referencia a entrar o salir de la presencia de un rey o de un superior, o, por extensión, de la presencia del Señor. El término aparece unas cuatrocientas veces en el Antiguo Testamento, y en más de una cuarta parte de esos casos se refiere al Señor Jehová. En algunos casos, el término “rostro” o “presencia” sustituye el nombre del individuo que se menciona como sujeto de la acción.

Una dimensión clave del término “presencia” es la expresión de las relaciones, tanto entre humanos como entre Dios y los humanos. Estos aspectos incluyen “presencia personal real, relación y encuentro (o rechazo del encuentro).” Simian-Yofre señala que “en la medida en que pānîm denota presencia, su propósito es subrayar el aspecto positivo de la relación interpersonal. El aspecto negativo de la relación se expresa mediante la separación de pānîm.”

Un ejemplo de cómo puede cambiar la relación con la presencia del Señor se ilustra en Génesis 3:8, donde, después de comer del fruto prohibido, “Adán y su mujer se escondieron de la presencia [pānîm] de Jehová Dios entre los árboles del huerto.” Su desobediencia había cambiado su relación con la presencia del Señor. Ya no deseaban estar en Su presencia. No solo las personas pueden alejarse de la presencia de Dios, sino que también vemos un cambio en la relación expresado en la frase del Antiguo Testamento donde el Señor “esconde su rostro”, lo cual “no es simplemente un castigo: significa una interrupción radical de la relación con Dios.” Los temas tanto del acercamiento humano a la presencia de Dios como de la disponibilidad o retirada de esa presencia atraviesan el Antiguo Testamento en el lenguaje relacionado con el templo.

Es central para la comprensión del tabernáculo o templo en el Antiguo Testamento que este es el lugar donde la presencia del Señor está disponible. Hay varias expresiones relacionadas con pānîm en el Antiguo Testamento que casi siempre están asociadas con el lenguaje del culto en el templo. Estas incluyen ser visto ante el rostro de Jehová, estar delante de Jehová y buscar su rostro.

El mandamiento para que todos los hombres israelitas visitaran el santuario tres veces al año durante las fiestas de la Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos (véase Éxodo 23:14–17) puede leerse literalmente como “aparecer (ser visto) ante el [rostro de] Yahvé.” Esta expresión funciona como “un término técnico para un encuentro cultual con la deidad,” lo que significa que el término “aparecer ante la presencia” se refiere al contexto de la adoración en el templo.

La otra expresión pānîm que consistentemente señala un entorno del templo es lipne YHWH, que significa “ante o hacia Yahvé [Jehová]”. Esta expresión técnica de adoración aparece 225 veces en el Antiguo Testamento. El término describe no solo la adoración y los sacrificios de los sacerdotes en el templo, “sino también los actos religiosos privados que se realizan lipne YHWH.” Esta frase enfatiza que las acciones de sacrificio y adoración, así como los actos privados de devoción, “se realizan en cierto sentido en la presencia de Yahvé [Jehová].”

Además, el término “buscar su rostro” (biqqēš pānîm) también puede incluir un acto formal de adoración o sacrificio, aunque no siempre se requiere este sentido. El espíritu de buscar su rostro en conexión con el lenguaje técnico del culto en el templo puede verse en el Salmo 42:2: “Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo; ¿cuándo vendré, y me presentaré delante de Dios?” Aquí vemos el deseo de estar en la presencia de Dios.

“Ser desechado”: Perspectivas del Antiguo Testamento

Debido a los varios verbos que podrían traducirse como “desechar” y a la amplitud de ejemplos en el Antiguo Testamento sobre este concepto, por simplicidad este estudio solo considerará brevemente pasajes que discuten el temor de ser “desechado para siempre”. En cada caso, el verbo raíz es zanach. Generalmente se entiende que el término significa “rechazar, excluir o abandonar”. Cognados en otras lenguas semíticas sugieren un posible significado de “odiar” o “estar enojado”, aunque esto es debatido. De las diecinueve veces que aparece el verbo zanach en el Antiguo Testamento, en catorce de esas instancias Dios es el sujeto del verbo. Diez de esas apariciones se encuentran en el Libro de los Salmos, donde las estructuras poéticas pueden ayudarnos a profundizar en la comprensión del término.

Parte del significado del término zanach puede verse en los paralelismos con los que aparece. En muchas ocasiones, vemos que ser desechado significa no tener acceso a la presencia de Dios en el contexto del templo. Esta separación del culto puede observarse en el uso paralelo de las preguntas: “¿Por qué, oh Jehová, desechas mi alma? ¿Por qué escondes de mí tu rostro [pānîm]?” (Salmo 88:14). Este paralelismo también se ve en el Salmo 74:1, donde el salmista pregunta: “¿Por qué, oh Dios, nos has desechado para siempre? ¿Por qué se ha encendido tu furor contra las ovejas de tu prado?” Ringgren observa: “Hay una referencia paralela a la ira de Dios. El salmo trata sobre la destrucción del templo por enemigos, lo cual se toma como prueba de que Yahvé está enojado con su pueblo y por eso ignora su templo.”

El temor al abandono puede verse en el Salmo 44:23, en el que la súplica “No nos deseches para siempre” sugiere que aquí “zanach significa que Dios ha dado completamente la espalda a su pueblo”. En el Salmo 77:7–9, el salmista pregunta: “¿Desechará el Señor para siempre, y no volverá más a ser propicio? ¿Ha cesado para siempre su misericordia? ¿Se ha acabado perpetuamente su promesa? ¿Ha olvidado Dios el tener misericordia? ¿Ha encerrado con ira sus piedades?” Aquí vemos que los paralelismos con “ser desechado” parecen ser lo opuesto a la misericordia y compasión que normalmente asociamos con el Señor. Aquí “zanach se asocia con ‘nunca será favorable (rātsāh)’, ‘su chesedh [misericordia] ha cesado’, ‘olvidar ser misericordioso (shākhach channôth)’, y ‘encerrar la compasión (qāphats rachamîm)’.”

Si bien la idea de ser separados y desechados de esta manera es verdaderamente aterradora, se nos da una razón por la cual esto ocurre. Una explicación de la acción del Señor al desechar a su pueblo se encuentra en 1 Crónicas 28:9, donde David encarga a Salomón la construcción del templo. Aquí, la relación del Señor con los seres humanos se plantea en términos de respuesta a la agencia humana: “Y tú, Salomón, hijo mío, reconoce al Dios de tu padre, y sírvele con corazón perfecto y con ánimo voluntario; porque Jehová escudriña los corazones de todos, y entiende todo intento de los pensamientos. Si tú le buscares, lo hallarás; mas si lo dejares, él te desechará para siempre” (1 Crónicas 28:9; énfasis añadido). Es significativo que, al disponerse la presencia del Señor con la construcción del templo, también se presenten las condiciones de acceso. El principio enseñado aquí guarda una resonancia notable con el mensaje transmitido por el sueño de Lehi sobre el árbol de la vida: quienes lo buscan, hallan su presencia, y quienes lo abandonan, son separados de ella.

“La presencia del Señor” en el Libro de Mormón

Una imagen clara que emerge de la discusión en el Libro de Mormón sobre la presencia del Señor resalta el papel de la agencia humana y el deseo en nuestra relación con dicha presencia. Un tema constante es que no desearemos estar en su presencia si estamos impuros. Estos comentarios enfatizan el Día del Juicio, o el pensamiento del Día del Juicio, como un momento en el que el reconocimiento de nuestro estado ante Dios nos hará apartarnos de Él. Jacob testifica que, si estamos impuros en ese día, “temblaremos de espantosa culpa, y nos acordaremos de nuestra culpa con perfecta claridad, y nos veremos obligados a exclamar: Santo, santo son tus juicios, oh Señor Dios Todopoderoso; mas yo conozco mi culpa; he quebrantado tu ley, y mis transgresiones me pertenecen” (2 Nefi 9:46). Alma advierte que, si estamos en ese “horrible estado” de impureza en el Día del Juicio, desearemos que “las rocas y los montes caigan sobre nosotros para ocultarnos de su presencia” (Alma 12:14). Al relatar su conversión, Alma describe cómo “el solo pensar en volver a la presencia de mi Dios me atormentaba el alma con horror indecible” (Alma 36:14). Más adelante advierte cómo se administrará la justicia en el Día del Juicio, y cómo los impuros serán destinados “para siempre a ser separados de su presencia” (Alma 42:14). La idea de que solo lo limpio podrá estar en la presencia de Dios parece ser algo que todos reconoceremos como justo y correcto.

El mensaje general tanto del evangelio como del Libro de Mormón es que Dios mismo no desea nuestra separación de su presencia. La imagen de Lehi llamando a su familia a venir y participar del fruto enfatiza el mensaje central del Libro de Mormón: que los brazos de misericordia de Dios están extendidos hacia sus hijos (véanse 2 Nefi 28:32; Jacob 4:47; Jacob 6:4; Mosíah 16:12). Alma expresa el deseo del Señor para todos sus hijos: “He aquí, él envía una invitación a todos los hombres, porque los brazos de misericordia están extendidos hacia ellos; y él dice: Arrepentíos, y yo os recibiré. Sí, él dice: Venid a mí y participaréis del fruto del árbol de la vida” (Alma 5:33). El fruto del árbol nos espera si confiamos en la expiación de Cristo y venimos a participar, en lugar de elegir perecer en nuestro estado caído y separado. El camino para estar limpios y ser dignos de la presencia del Señor ha sido preparado para todos. Alma invita a quienes aún no están en la Iglesia: “Venid y sed bautizados para arrepentimiento, a fin de que también participéis del fruto del árbol de la vida” (Alma 5:62). En su última escritura, Mormón nos recuerda que Cristo “efectuó la redención del mundo, mediante la cual el que sea hallado sin culpa delante de él en el día del juicio, le será concedido morar en la presencia de Dios en su reino” (Mormón 7:7).

La disponibilidad del árbol de la vida sugiere que estar en la presencia de Dios por toda la eternidad se nos ofrece, pero también son reales las opciones de no venir ni participar del fruto, o de no permanecer junto al árbol. Nuestra decisión de recibir o no, en última instancia, determinará nuestro destino. Nuestra separación será una expresión de nuestro propio deseo, no del deseo de Dios. La visión del árbol aclara la realidad de que el albedrío es el factor definitivo en nuestra condición eterna. El resumen de Mormón vuelve a enfatizar esta tensión entre el deseo divino de que todos disfruten de la presencia del Señor y las consecuencias del albedrío y la elección humana. Obsérvese cómo su lenguaje refleja el de Lehi: “Y quisiera que todos los hombres se salvasen. Mas leemos que en el gran y postrer día habrá algunos que serán desechados, sí, que serán desechados de la presencia del Señor” (Helamán 12:25; énfasis añadido).

Aunque muchos de los pasajes donde aparece la expresión “la presencia del Señor” en el Libro de Mormón enfatizan el juicio y la vida venidera, algunos pasajes parecen centrarse en nuestra condición en esta vida. Estos pasajes son útiles de destacar, ya que muestran que no es necesario interpretar estar en el árbol únicamente como haber llegado al reino celestial. Cuando podemos ver el estar en el árbol y participar del fruto como experimentar la presencia del Señor en esta vida, obtenemos una comprensión más profunda de cómo las bendiciones de la Expiación nos dan acceso a la presencia divina durante la mortalidad.

Una idea fundamental que se repite con frecuencia en el Libro de Mormón es la relación entre estar en un estado de desobediencia y ser apartado de la presencia del Señor. Debido a que el inglés del Libro de Mormón no nos permite acceder a los términos originales, es difícil sacar conclusiones definitivas sobre por qué en estos pasajes la expresión es consistentemente “ser apartado” (cut off) en lugar de “ser desechado” (cast off). El uso en el Libro de Mormón podría sugerir que el término diferente (“apartado”) representa una condición temporal que puede cambiar, ya que la rebelión o desobediencia de una persona puede fluctuar y, por tanto, cambiar su acceso a la presencia del Señor durante la vida mortal.

Una de las enseñanzas más tempranas de Lehi, que se encuentra en 1 Nefi 2:21, explica la relación entre la obediencia y el acceso a la presencia de Dios: “Y en la medida en que tus hermanos se rebelen contra ti, serán apartados de la presencia del Señor.” Más adelante, en el Libro de Mormón, vemos un cumplimiento de esta advertencia cuando Alma recuerda al pueblo de Ammoníah: “Y ahora quisiera que recordaseis que en la medida en que los lamanitas no han guardado los mandamientos de Dios, han sido apartados de la presencia del Señor. Ahora vemos que la palabra del Señor se ha cumplido en esto, y los lamanitas han sido apartados de su presencia desde el principio de sus transgresiones en la tierra” (Alma 9:14). Una y otra vez, nuestras decisiones se presentan como factores que afectan nuestro acceso a la presencia de Dios en esta vida.

Aunque la versión negativa de esta enseñanza puede parecer el tema dominante en el Libro de Mormón, también encontramos una hermosa representación de la posibilidad de disfrutar de la presencia de Dios en esta vida. En esta epístola del profeta Helamán al capitán Moroni, se expresa el deseo de vivir de tal manera que se pueda gozar continuamente de la presencia del Señor durante la mortalidad, mediante una sencilla oración por el bienestar de otro: “Que el Señor nuestro Dios […] te conserve continuamente en su presencia” (Alma 58:41).

Una vez más, es este sentido de estar en Su presencia ahora—de estar en el árbol y participar del fruto ahora—el que necesitamos leer en el mensaje del sueño de Lehi, además del sentido último de estar en Su presencia para siempre. Pero ¿cómo es que estamos en la presencia del Señor durante esta vida? Tal vez sea más fácil leer la visión del árbol de la vida en términos de nuestro estado eterno, porque allí podemos vernos literalmente en la presencia del Padre y del Hijo en la gloria celestial por la eternidad.

El Salmo 51 puede ayudarnos a apreciar una forma central en la que podemos disfrutar de Su presencia continuamente en esta vida. El salmista ora: “No me eches de delante de ti, y no quites de mí tu santo Espíritu” (Salmo 51:11). A veces olvidamos el privilegio que es nuestro con el don del Espíritu Santo. Al venir a Cristo con fe, arrepentimiento y participar del poder purificador del bautismo, somos hechos aptos para ser templos de Dios, para tener la presencia del Señor literalmente dentro de nosotros mediante el don del Espíritu Santo (véase 1 Corintios 3:16; 6:19). Así que, aunque buscar estar en la presencia del Señor puede ser una búsqueda que nos enfoque en prepararnos para la vida venidera, también puede enfocarnos en vivir dignos de estar “continuamente en su presencia” también en esta vida.

Cuando comprendemos tanto la dimensión presente como la futura de leernos a nosotros mismos en la visión de Lehi, nos damos cuenta de que, en cualquier marco temporal, debemos estar limpios para estar en el árbol, para disfrutar de la presencia del Señor. También comprendemos que no podemos tener acceso a Su presencia por nosotros mismos, porque “todos han caído y están perdidos” (Alma 34:9). Lehi le recuerda a Jacob: “Ninguna carne […] puede morar en la presencia de Dios, sino por los méritos, la misericordia y la gracia del Santo Mesías” (2 Nefi 2:8). Ya sea que interpretemos estar en el árbol y participar del fruto como disfrutar del don del Espíritu Santo, participar de la Santa Cena, entrar en templos sagrados o ser dignos de morar en reinos celestiales de gloria, el acceso a Su presencia se hace posible únicamente por medio de la Expiación de Cristo.

“Ser desechado” en el Libro de Mormón

Al igual que en el Antiguo Testamento, el término “ser desechado” también se usa ampliamente en el Libro de Mormón, y un estudio completo sobre ello excede el alcance de este artículo. Sin embargo, es fundamental notar el lugar central que ocupa este término al enmarcar el mensaje del Libro de Mormón. En la portada del Libro de Mormón, Mormón enfatiza su mensaje de misericordia más que de condenación. Explica que uno de los propósitos del Libro de Mormón es “mostrar al remanente de la Casa de Israel cuán grandes cosas el Señor ha hecho por sus padres; y para que conozcan los convenios del Señor, que no han sido desechados para siempre”. Así como enfocamos nuestro examen del término “ser desechado” en el Antiguo Testamento en la expresión “ser desechado para siempre”, la oración introductoria del Libro de Mormón sugiere que la cuestión de nuestra relación eterna con la presencia del Señor es un tema principal del libro.

Comenzamos este estudio con la expresión de preocupación de Lehi por Lamán y Lemuel, al decir que “temía que fuesen desechados de la presencia del Señor” (1 Nefi 8:36). Vemos que esa preocupación se profundiza con el temor de Nefi por Lamán y Lemuel: “He aquí, mi alma se despedaza de angustia por causa de vosotros, y mi corazón se aflige; temo que seáis desechados para siempre” (1 Nefi 17:47; énfasis agregado).

Aunque el temor o la preocupación de un ser querido por nosotros no siempre sea suficiente para cambiar nuestro curso de acción, es muy importante notar que no se trata de un temor vano, sino de uno que puede potencialmente despertarnos a la realidad de nuestra situación. El Libro de Mormón proporciona vívidos ejemplos de aquellos que experimentan el temor de ser desechados para siempre. En aquellos que enfrentan esta realidad, produce una conciencia de la necesidad de misericordia y arrepentimiento, lo cual lleva a un cambio profundo.

Los dos ejemplos más claros son también, quizás, los casos más impactantes de arrepentimiento profundo en el Libro de Mormón: los hijos del rey Mosíah y el padre del rey Lamoni. Leemos que los hijos del rey Mosíah pudieron experimentar misericordia precisamente porque comenzaron a comprender la justicia: “Anhelaban que se declarase la salvación a toda criatura, porque no podían soportar que alma humana alguna pereciese; sí, aun el solo pensamiento de que un alma padeciera tormento eterno los hacía temblar y estremecerse” (Mosíah 28:3). Las consecuencias del pecado eran muy reales para ellos. Sabían por experiencia personal lo que era ser desechados de la presencia de Dios. “Y así obró el Espíritu del Señor en ellos, porque eran los más viles de los pecadores. Y el Señor, en su infinita misericordia, tuvo a bien perdonarlos; sin embargo, padecieron mucha angustia de alma por causa de sus iniquidades, sufriendo mucho y temiendo ser desechados para siempre” (Mosíah 28:4; énfasis agregado). Habían experimentado lo que era estar desechados en la mortalidad y no querían permanecer en ese estado por la eternidad.

Vemos también el poder del temor a la separación eterna de Dios, o ser “desechado para siempre”, obrando en el padre del rey Lamoni, llevándolo al arrepentimiento. Aprendemos que Ammón le había enseñado que “si os arrepentís, seréis salvos; y si no os arrepentís, seréis desechados en el postrer día” (Alma 22:6). Al continuar Aarón instruyendo al padre del rey Lamoni, le enseñó las buenas nuevas de la misericordia de Dios, junto con un mensaje de justicia—la realidad de dónde estaríamos sin Cristo—“explicándole la caída del hombre, y su naturaleza carnal, y también el plan de redención, que se había preparado desde la fundación del mundo por medio de Cristo, para todos los que creyesen en su nombre. Y como el hombre había caído, no podía merecer cosa alguna por sí mismo; pero los padecimientos y la muerte de Cristo expían sus pecados, mediante la fe y el arrepentimiento, etc.” (versículos 13–14).

El mensaje de Aarón fue un segundo testimonio de la realidad de la justicia, de ser desechado eternamente de la presencia de Dios, combinado con la misericordia de la redención de Cristo, que nos da esperanza de ser nuevamente restaurados a Su presencia. Sólo este mensaje directo de opciones y consecuencias podría traer un cambio tan poderoso. “Y aconteció que después que Aarón le hubo expuesto estas cosas, el rey dijo: ¿Qué haré para obtener esta vida eterna de que has hablado? Sí, ¿qué haré para nacer de Dios, y que se arranque de mi pecho este espíritu inicuo, y recibir su Espíritu, para que me llene de gozo, para que no sea desechado en el postrer día? He aquí, dijo él, daré cuanto poseo; sí, abandonaré mi reino para recibir este gran gozo” (versículo 15; énfasis agregado).

Es notable que el padre del rey Lamoni comprendiera que, por medio del poder de la redención de Cristo, podía tener acceso a la presencia de Dios no sólo en la eternidad, sino también en el presente. Obsérvese que la esperanza de no ser “desechado en el postrer día” se combina con la esperanza inmediata de recibir su Espíritu y ser lleno de gozo. Piensa en la experiencia de quienes participaron del fruto del árbol; Lehi dice: “Y sucedió que al comer del fruto me llenó el alma de un gozo sumamente grande” (1 Nefi 8:12).

Como Santos de los Últimos Días, al testificar de un Padre amoroso y misericordioso y de un Hijo de Dios compasivo y abnegado, rara vez usamos expresiones como “temor de Dios” o “ira de Dios”. Como hemos visto en los Salmos, los términos asociados con la justicia de Dios al desechar a las personas para siempre pueden parecer contrarios a nuestra comprensión de Dios. “¿Desechará el Señor para siempre, y no volverá a ser propicio? ¿Ha cesado para siempre su misericordia? ¿Ha acabado perpetuamente su promesa? ¿Ha olvidado Dios el tener misericordia? ¿Ha encerrado con ira sus piedades?” (Salmo 77:7–9).

Nuestro temor debe estar dirigido hacia lo correcto—no acerca de la disposición de Dios hacia nosotros, sino de nuestra disposición hacia Él. El Libro de Mormón proporciona una forma de entender el mensaje de misericordia y justicia enseñado en la Biblia. Nuevamente, la página de título declara que el Libro de Mormón está diseñado “para mostrar al resto de la casa de Israel cuán grandes cosas el Señor ha hecho por sus padres; y para que sepan los convenios del Señor, para que no sean desechados para siempre” (énfasis agregado). Nuestro temor no debe ser acerca de la actitud de Dios, sino de la nuestra.

Un ejemplo sorprendente de que el ser “desechado para siempre” es el resultado de nuestras acciones y no de la voluntad del Señor, se encuentra en una línea adicional de Isaías 50 que aparece en 2 Nefi 7:1: “Sí, porque así dice el Señor: ¿Os he desechado para siempre? ¿He repudiado a vuestra madre? Porque así dice el Señor: ¿Dónde está el libelo de repudio de vuestra madre? ¿A quién os he vendido? Sí, ¿a quién os he vendido? He aquí, por vuestras iniquidades habéis sido vendidos, y por vuestras transgresiones vuestra madre ha sido repudiada” (énfasis agregado). Es muy significativo que esta primera línea no aparezca en los manuscritos bíblicos tal como han sido preservados. En la Versión Reina-Valera, el capítulo 50 de Isaías comienza: “Así dijo Jehová: ¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre?” La frase adicional que se halla en el Libro de Mormón enfatiza la cuestión doctrinal central de quién ejerce la agencia cuando nos encontramos en un estado de separación, de ser “desechados”. ¿Nos ha desechado Él para siempre?

Con esta frase adicional, el principio enseñado sigue siendo el mismo: es la agencia humana, no la voluntad divina, la que ha provocado la ruptura en nuestra relación con el Señor; pero la frase adicional capta perfectamente el mensaje doctrinal central del Libro de Mormón que encontramos encapsulado en la visión de Lehi. Lamán y Lemuel fueron separados de la presencia del Señor porque “no quisieron venir a mí y participar del fruto” (1 Nefi 8:18; énfasis agregado).

Debemos ser cuidadosos en cómo interpretamos el verbo modal “would” en esta oración. No se refiere a un destino predeterminado de no venir. En el inglés moderno usamos “would” o “will” para expresar el futuro, pero “will” también significa “lo que uno quiere”; su raíz proviene del verbo alemán willen (querer). Lamán y Lemuel no vinieron porque no quisieron venir. Su estado de ser “desechados de la presencia del Señor” no se debió a que el Señor los rechazó, sino a que ellos lo rechazaron a Él.

Este énfasis doctrinal es quizás uno de los hilos más constantes e importantes del Libro de Mormón: nuestros deseos determinan nuestro destino. Se nos ofrece el camino hacia el árbol de la vida—la fe, el arrepentimiento y hacer convenios con Cristo. Pero es nuestra elección aceptar ese camino de convenio o rechazarlo lo que determina nuestro estado final: si somos “desechados” o si entramos en la “presencia del Señor”.

Este principio—que elegir tener fe en Cristo y arrepentirse es el único medio para acceder a Su presencia—es enseñado claramente por Nefi, quien explicó que “todos los gentiles que se arrepientan son el pueblo del convenio del Señor; y todos los judíos que no se arrepientan serán desechados; porque el Señor no hace convenios sino con los que se arrepienten y creen en su Hijo, que es el Santo de Israel” (2 Nefi 30:2; énfasis añadido). El Señor desea que “el resto de la casa de Israel” sepa “que no han sido desechados para siempre” de parte de Él. Pero la elección de aceptar Su don de misericordia recae sobre nosotros. Así como en el sueño de Lehi, donde sólo al seguir el sendero se llega al árbol, al final, sólo la fe y el arrepentimiento determinarán nuestro acceso a la presencia del Señor.

Conclusión

La seriedad de esta realidad aparece con frecuencia en los escritos de los profetas del Libro de Mormón. Ellos advierten repetidamente que si no elegimos venir a Cristo y ser limpios mediante Él, entonces no sólo seremos desechados, sino que deberemos ser desechados. Nefi testifica: “Si habéis procurado obrar inicuamente en los días de vuestra probación, entonces seréis hallados inmundos ante el tribunal de Dios; y ninguna cosa inmunda puede morar con Dios; por tanto, seréis desechados para siempre” (1 Nefi 10:21; énfasis añadido). Nefi explica a sus hermanos que “si murieran en su iniquidad, también serían desechados en cuanto a las cosas que son espirituales, las cuales pertenecen a la rectitud; por consiguiente, deben ser llevados a comparecer ante Dios, para ser juzgados según sus obras; y si sus obras han sido de inmundicia, es preciso que sean inmundos; y si son inmundos, es preciso que no puedan morar en el reino de Dios; y si así fuera, el reino de Dios también sería inmundo” (1 Nefi 15:33; énfasis añadido).

Alma el Joven aprendió por sí mismo que su acceso eterno a la presencia de Dios estaba en sus propias manos cuando el ángel lo advirtió: “Vete, y procura no destruir más la iglesia, a fin de que sus oraciones sean contestadas; y esto aun si tú quisieras ser desechado” (Mosíah 27:16; énfasis añadido). Cuando Alma despertó de su experiencia de conversión, testificó que escapar del destierro eterno solo era posible mediante el nuevo nacimiento: “No os maravilléis de que toda la humanidad, sí, hombres y mujeres, naciones, tribus, lenguas y pueblos, deba nacer de nuevo; sí, nacer de Dios, ser cambiados de su estado carnal y caído a un estado de rectitud, siendo redimidos de Dios, hechos sus hijos e hijas; y así llegan a ser nuevas criaturas; y a menos que esto acontezca, de ningún modo pueden heredar el reino de Dios. Os digo que a menos que esto sea así, deben ser desechados; y esto lo sé porque estuve a punto de ser desechado” (vv. 25–26; énfasis añadido).

Estos pasajes transmiten un mensaje claro y consistente sobre elecciones y consecuencias. Pero la fuerte dicotomía de la cosmovisión del Libro de Mormón a veces puede sonar severa dentro del contexto del evangelio restaurado, y terminar pareciendo un mensaje de cielo o infierno. ¿Qué sentido tiene esta marcada división del Libro de Mormón entre la “presencia del Señor” y ser “desechado”, considerando las enseñanzas reveladas en las secciones 76 y 88 de Doctrina y Convenios sobre la vida postmortal? Aprendemos en estas escrituras que, en cierto sentido, todos los que hereden un grado de gloria disfrutarán de un grado de la presencia de Dios, ya sea la presencia del Hijo en el reino terrestre o la del Espíritu Santo en el reino telestial (véase DyC 76:77, 86). En este sentido, ser desechado para siempre solo se aplicaría a quienes hereden las tinieblas de afuera.

Pero elegir recibir menos también es elegir separarse de la plenitud de la presencia de Dios. Ese resultado no es el plan ni el deseo de Dios para ninguno de sus hijos, pero sí es parte de permitirnos elegir por nosotros mismos. Mormón escribió: “Yo quisiera que todos los hombres se salvasen. Pero leemos que en el gran y postrer día algunos serán echados fuera, sí, que serán desechados de la presencia del Señor” (Helamán 12:25). Al igual que el templo, el sueño de Lehi nos presenta un modelo o arquetipo de la realidad espiritual. Así como Lehi invitó a su familia a venir y participar del fruto, Dios desea nuestra salvación y la pone a nuestro alcance mediante el don de su Hijo. Necesitamos conocer esa oferta y luego elegir venir a Cristo y participar de su salvación (véase 2 Nefi 26:24, 27; Omni 1:26). “El camino está preparado desde la caída del hombre, y la salvación es gratuita” (2 Nefi 2:4). Pero, al igual que aquellos que caminaban hacia el árbol, para participar de ese don debemos elegir seguir el camino mediante nuestra obediencia a los principios y ordenanzas del evangelio—fe, arrepentimiento, y hacer y guardar convenios—permitiendo así que se nos limpie y se nos prepare para entrar en la presencia del Señor y participar del tipo de vida que Él disfruta.

La oferta es real, y nuestra elección también lo es. Después de ver la condición espiritual de su familia representada en la visión del árbol de la vida, Lehi temía por Lamán y Lemuel, “no fuera que fuesen desechados de la presencia del Señor” (1 Nefi 8:36). Era un temor real porque era una posibilidad real. En ese momento, el resultado aún no estaba determinado. Todavía era su elección. Al igual que nuestro amoroso Padre Celestial, el padre Lehi podía “llamar, persuadir, dirigir rectamente y bendecir con sabiduría, amor y luz, ser bueno y amable de maneras indescriptibles”, pero no podía elegir por sus hijos. El sueño de Lehi testifica que Dios “nunca forzará la mente humana”.