Liturgia y Cosmogonía: El uso ritual de los relatos de la creación en el Cercano Oriente Antiguo
Stephen D. Ricks
En su brillante estudio sobre el trasfondo egipcio de los papiros de José Smith, Hugh Nibley señala que el relato de la creación constituye un punto focal en la literatura religiosa egipcia y en el ritual del templo. Entre estos, el más notable es, quizás, “el texto egipcio más antiguo de todos, la historia de la Creación en el Shabako”, que parece haber sido el guion de “un drama en el que ciertas escenas clave eran presentadas por actores, mientras que la historia en su conjunto era recitada y explicada a la audiencia del templo por un sacerdote lector”, referido en este caso como un “Theaterdirektor” por el egiptólogo Kurt Sethe, quien estudió extensamente la Piedra de Shabako. Sin embargo, este fenómeno no se limitó a los egipcios entre los pueblos del Cercano Oriente precristiano. Un uso litúrgico similar del relato de la creación, a menudo en conjunción con la adoración en el templo, se realizó en Mesopotamia, Persia e Israel durante el periodo del Segundo Templo.
El festival zagmuk o akitu (Año Nuevo) figura como el evento cultual central en el calendario religioso mesopotámico. Constituyó “la convergencia de todas las corrientes de pensamiento religioso, la expresión de todas las tonalidades del sentimiento religioso” entre los babilonios y los asirios. El festival akitu servía para restablecer el patrón adecuado de la naturaleza, donde el orden prevalecía sobre el caos, y para reafirmar a los dioses, al rey y a sus súbditos en sus respectivos roles dentro del orden cósmico. Existen referencias al festival ya en el tercer milenio a.C. en los ritos anuales de las ciudades-estado sumerias de Ur y Erech, pero no hay evidencia extensa de su celebración hasta la época de los reinos tardíos asirio y babilónico (750-612 a.C. y 650-539 a.C., respectivamente). Entre los documentos recuperados de este periodo tardío se encuentran comentarios litúrgicos sacerdotales, “manuales de orden de servicio” preparados para guiar al sacerdote en la correcta realización de los extensos y complejos rituales del festival akitu, que duraba los primeros doce días de Nisán, el primer mes del calendario babilónico.
El cuarto día de Nisán, en el templo de Marduk (el templo que servía como símbolo del cosmos ordenado en el Cercano Oriente antiguo), se instruía al sacerdote a leer el Enuma Elish, el mito de la creación babilónico, que narra la victoria de Marduk sobre las fuerzas del caos personificadas en Apsu y Tiamat, su creación del mundo, y concluye con un himno que exalta la realeza de Marduk. En las etapas posteriores del festival, la victoria de Marduk sobre Tiamat era recreada ritualmente.
Entre los antiguos persas, la recitación ritual del nacimiento de los dioses era una práctica común en las ocasiones de sacrificio. Heródoto relata en sus Historias que, después de que quien ofrecía el sacrificio había cortado al animal en piezas y las había hervido, las extendía “sobre la hierba más suave”. Entonces, un mago, el sacerdote persa cuya presencia era obligatoria en estos sacrificios, recitaba el relato del nacimiento de los dioses (teogonía), “según lo relata la tradición persa”.
Se ha sugerido que el relato de la creación de Génesis 1:1–2:4 fue utilizado en la liturgia del templo de Israel durante el Festival del Año Nuevo antes del exilio babilónico, cuando se celebraba la entronización del Señor, y posiblemente en otras ocasiones también. La naturaleza didáctico-litúrgica del relato de la creación, con sus constantes refranes como “y vio Dios que era bueno” y “fue la tarde y la mañana el día primero”, etc., refuerza el argumento de su uso ritual. Aunque esta hipótesis resulta atractiva, en ausencia de manuales de “orden de servicio” (como los encontrados en Mesopotamia) o de descripciones de los rituales israelitas provenientes de fuentes externas (como la descripción de Heródoto sobre los sacrificios persas), debe considerarse como tentativa.
Figura 23. Este bajorrelieve se cree que representa a Marduk sosteniendo rayos en forma de tridente en cada mano, luchando contra el monstruo del caos, Tiamat.
Aunque carecemos de fuentes internas y externas relacionadas con el uso litúrgico del relato de la creación en el Israel preexílico, contamos con ambas para el periodo del Segundo Templo. En el tratado Mishnaico Tacanit (compuesto por escrito, junto con el resto de la Mishná, por Judá el Príncipe hacia el año 200 d.C., pero probablemente representando tradiciones mucho más antiguas), se proporciona diversa información e instrucciones respecto a los deberes del templo de los veinticuatro turnos de laicos (anshe maamad), sacerdotes y levitas (mencionados en 1 Crónicas 24). A los laicos se les asignaba la responsabilidad de leer secciones del relato de la creación en Génesis mientras los sacerdotes y levitas realizaban los sacrificios.¹⁷
Los laicos pertenecientes al turno en servicio en el templo que no habían podido subir a Jerusalén debían leer el relato de la creación en sus propias ciudades. Teofrasto podría estar refiriéndose a esta misma práctica en su De Pietate, cuando comenta que los judíos “ahora sacrifican víctimas según su antiguo modo de sacrificio… Lo hacen ayunando en los días intermedios. Durante todo el tiempo, siendo filósofos por naturaleza, conversan entre ellos sobre la deidad y por la noche observan las estrellas, contemplándolas e invocando a Dios” (una posible alusión a la recitación del relato de la creación).
Figura 24. Desde esta tumba real en Kurdistán (c. 350 d.C.), vemos un típico altar de sacrificio persa. Los hombres portan arcos, símbolos de realeza, y llevan máscaras faciales blancas para proteger el fuego sagrado de la contaminación, al igual que los parsis modernos en India. El dios entronizado se mueve en un bote lunar dentro del círculo solar en un relieve sobre el altar, mientras que un serafín de cuatro alas lo precede a la izquierda y una inusual estrella de once puntas lo sigue a la derecha.
Incluso en el judaísmo moderno, el relato de la creación en Génesis ocupa un lugar de honor en la liturgia, siendo leído en su totalidad durante Simjat Torá (el día final de la Fiesta de los Tabernáculos) y parcialmente (Génesis 2:1-3) el viernes por la noche, dos veces durante el servicio y una vez en el kiddush, cuando se bendice solemnemente el sábado tras seis días de trabajo.
Estos breves comentarios se han limitado al uso del relato de la creación como liturgia en el Cercano Oriente antiguo. Sin embargo, es un fenómeno mucho más extendido, como lo demuestran ampliamente las investigaciones de Mircea Eliade. La repetición ritual del pasado no se restringe a la recitación del relato de la creación. Por ejemplo, las ordenanzas cristianas del bautismo y el sacramento implican una rememoración ritual de la muerte y resurrección de Cristo. El apóstol Pablo hace explícita esta conexión cuando escribe en 1 Corintios 11:26: “Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga”.
Basándose en la participación digna del individuo—y Pablo advierte con los términos más contundentes posibles contra participar indignamente del sacramento del Señor: “De manera que cualquiera que comiere este pan o bebiere esta copa del Señor indignamente, será culpado del cuerpo y de la sangre del Señor” (1 Corintios 11:27)—estas ordenanzas tienen un valor salvador (“para que siempre tengan su Espíritu consigo”—Moroni 4:3; D. y C. 20:77; véase también Moroni 5:2; D. y C. 20:79).
Claramente, los actos creativos primigenios (y por ende su recitación o recreación) eran considerados por los pueblos del Cercano Oriente antiguo y por muchos otros como poseedores de una cualidad dinámica (incluso sacramental) y no estática. “Lo que ocurrió en el principio”, escribe Raffaele Pettazzoni, “tiene un valor ejemplar y definitorio para lo que está ocurriendo hoy y lo que ocurrirá en el futuro”. Al convertirse en participante de la victoria de las fuerzas del orden en la creación, a través de la recitación o recreación del relato de la creación, el individuo o la comunidad también se convierte en participante de los frutos de esa victoria.
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