¡Mi Redentor Vive!

Lo que el Sacrificio Expiatorio Significó para Jesús

Gerald N. Lund
El élder Gerald N. Lund era un miembro emérito de los Setenta cuando se publicó este libro.

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Hablar o escribir sobre la Expiación de Jesucristo siempre representa un desafío. En primer lugar, es infinita en su alcance. Es el evento más profundo y fundamental de toda la eternidad. Y nosotros somos tan completamente finitos. Solo podemos vislumbrar su importancia y llegar a una pequeña comprensión de su significado completo para nosotros.

Otro problema es la gran cantidad de registros de esa semana. El ministerio de Cristo duró tres años, o 156 semanas. Por lo tanto, la última semana de Su vida constituye solo dos décimas de un uno por ciento de Su ministerio, y sin embargo, esa semana ocupa un tercio completo del total de páginas de los cuatro Evangelios. En unas pocas páginas no podría siquiera relatar los eventos de esa semana más significativa de toda la historia; por ello, he optado por tomar un enfoque algo diferente hacia la Semana de Pascua.

Generalmente, en la época de Pascua hablamos del sacrificio de Cristo y lo que significa para nosotros. Pero me gustaría centrarme más en lo que la Expiación significó para Jesús. A veces olvidamos ese lado de la historia. Sí, Jesús era el Hijo de Dios, pero también era un hombre. Tenía un cuerpo como el nuestro que necesitaba alimento y sueño. Tenía personalidad y rasgos de carácter. Si caminaba demasiado en un día, se le formaban ampollas en los pies. Si se golpeaba el dedo mientras trabajaba en el taller de carpintería, dolía muchísimo y la uña eventualmente se ponía negra.

No solo fue el Hijo de Dios quien pasó por esa primera semana de Pascua; también fue el hombre Jesús. Y saber eso tiene relevancia para nosotros hoy. Así que tomaré solo algunos vislumbres de las escrituras sobre lo que esos días finales deben haber significado para Él. Al hacerlo, espero que profundicemos nuestra apreciación no solo por lo que hizo, sino por lo que era.

“La Voluntad del Hijo Siendo Absorbida en la Voluntad del Padre”

Cuando Abinadí dio su defensa final ante el malvado rey Noé, el profeta testificó del Mesías venidero y de la expiación que realizaría por nosotros. Una declaración que hizo proporciona una profunda visión de la personalidad y el carácter del Salvador: “Será llevado, crucificado y muerto, sometiéndose la carne aun a la muerte, la voluntad del Hijo siendo absorbida en la voluntad del Padre” (Mosíah 15:7). Ese aspecto de la vida de Cristo no solo fue cierto en esas horas finales, sino que fue la declaración definitoria de Su naturaleza.

Una de las mayores bendiciones que tenemos en la vida es el albedrío: el derecho de elegir qué haremos, dónde viviremos, cómo actuaremos, qué creeremos. Si nos cansamos de nuestro empleo, podemos optar por buscar otro trabajo. Si no nos gusta nuestro vecindario, podemos mudarnos. Cuando la monotonía o las cargas de la vida nos abruman, podemos reportarnos enfermos, salir de vacaciones o simplemente renunciar. En resumen, somos libres para seguir nuestra voluntad. El Salvador también tenía albedrío, pero Su voluntad, Sus deseos, Sus anhelos, Sus inclinaciones siempre ocupaban el segundo lugar. Como dijo en el Jardín de Getsemaní: “No como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39).

En otra ocasión, algunos de Sus enemigos le preguntaron: “¿Quién eres tú?” (Juan 8:25). Su respuesta reflejó Su total compromiso con Su Padre: “Nada hago por mí mismo; sino según me enseñó el Padre… hago siempre lo que le agrada” (Juan 8:28–29).

Esa sumisión fue el sello distintivo de Su vida, y si no hubiera sido así, la Expiación nunca se habría hecho realidad. Pensemos en eso la próxima vez que cantemos: “Estoy tratando de ser como Cristo” o “Señor, te seguiré”.

“¿Por Qué Me Has Desamparado?”

Aquí hay una breve pero poderosa visión del registro del Nuevo Testamento. Uno de los momentos más inquietantes ocurrió en la cruz cuando Jesús de repente clamó: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mateo 27:46). Sin duda, gran parte del ministerio de Jesús implicó un cierto grado de soledad. ¿Quién de Sus contemporáneos podría posiblemente entender lo que Él era y quién era? ¿Cuántas veces fue despreciado y burlado, ridiculizado e insultado? A veces, incluso Sus discípulos más cercanos no comprendían lo que decía o por qué hacía las cosas que hacía. En cierto sentido, siempre estuvo solo. Pero hubo un gran consuelo en todo eso: quizás nadie más lo entendía completamente, pero Su Padre sí.

Al menos dos veces durante Su ministerio, hizo declaraciones específicas sobre Su relación con el Padre, y está claro que obtenía gran consuelo de este conocimiento. En Juan 8:29, dijo: “El que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada”. Poco tiempo después, dijo a los Doce: “He aquí, la hora viene, y ya ha venido, en que seréis esparcidos cada uno por su lado, y me dejaréis solo; mas no estoy solo, porque el Padre está conmigo” (Juan 16:32).

Al salir del Aposento Alto con Sus discípulos, parece que tenía una idea clara del calvario que le esperaba. Pero evidentemente no previó este aspecto del juicio venidero. Parece haberle tomado por sorpresa que en esa terrible hora final, fue dejado completamente solo. Incluso el Padre, quien nunca antes lo había dejado solo, retiró Su presencia. El élder James E. Talmage describió ese momento de esta manera:

“¿Qué mente humana puede comprender el significado de ese terrible clamor? Parece que, además del sufrimiento espantoso propio de la crucifixión, la agonía de Getsemaní había vuelto, intensificada más allá del poder humano de soportar. En esa hora más amarga, el Cristo moribundo estaba solo, solo en la más terrible realidad. Para que el sacrificio supremo del Hijo se consumara en toda su plenitud, el Padre parece haber retirado el apoyo de Su Presencia inmediata, dejando al Salvador de los hombres la gloria de la victoria completa sobre las fuerzas del pecado y la muerte”.

Lo que significó para Él en ese momento está más allá de nuestra capacidad de entender. A juzgar por la angustia, en ese momento ni siquiera Él lo entendía. Más tarde lo entendería y usaría ese entendimiento para socorrernos. Hay momentos en la vida de casi toda persona cuando las cargas y la angustia se vuelven tan grandes que también clamamos, como el profeta José lo hizo en la cárcel de Liberty: “Oh Dios, ¿dónde estás?” (D. y C. 121:1). Y después de Su calvario en la cruz, el Salvador puede responder: “Todas estas cosas te servirán de experiencia, y serán para tu bien. El Hijo del Hombre descendió debajo de todas ellas. ¿Eres tú mayor que Él?” (D. y C. 122:7–8).

Abba, Padre”

Tres de los cuatro escritores de los Evangelios —Mateo, Marcos y Lucas— incluyen el relato de la desgarradora oración del Salvador en el Jardín de Getsemaní, donde rogó al Padre que quitara la terrible copa que estaba a punto de beber. Sin embargo, Marcos agrega un detalle único en su Evangelio. Dice que Jesús comenzó Su oración con las palabras: “Abba, Padre” (Marcos 14:36). Abba es una palabra aramea que Marcos eligió no traducir al griego. Es una de las palabras para “padre”. Entonces, ¿por qué no simplemente traducir el pasaje como “Padre, Padre”? ¿Por qué dejar una palabra aramea en una traducción al inglés?

Generalmente, los traductores mantienen algo del idioma original porque no hay un buen equivalente en el idioma de destino, o porque, si hay un equivalente, se pierden matices significativos de significado en la traducción. En este pasaje, el texto griego utiliza dos palabras diferentes para padre: abba y pater. En su extenso trabajo sobre estudios de palabras del Nuevo Testamento, W. E. Vine diferencia entre abba y pater de esta manera: “Abba es la palabra formulada por los labios de los niños pequeños, y denota una confianza irracional; pater [padre] expresa una comprensión [o entendimiento] inteligente de la relación”. En otras palabras, pater es el término más formal, típicamente usado cuando los hijos maduran y crecen hasta la adultez. Pero abba es la forma más íntima y afectuosa utilizada por los niños pequeños. Nuestro equivalente en inglés sería “papa” o “papito”.

Si los traductores hubieran traducido el pasaje literalmente como “Papito, Padre” o “Papa, Padre”, nos parecería un poco desconcertante. No dirigimos nuestras oraciones a nuestro Padre Celestial en términos tan casuales o familiares. Un erudito lo explicó de esta manera: “Probablemente, para evitar la apariencia de una excesiva familiaridad, los escritores del Nuevo Testamento, en lugar de usar la palabra griega [papa], retuvieron la forma extranjera Abba para darle mayor énfasis y dignidad”.

Pero el hecho de que el Salvador usara abba en Su hora de mayor necesidad es de gran importancia. Habló a Su Padre con la familiaridad de un niño hacia un padre amoroso y amado, pero al mismo tiempo usó el título más formal y respetuoso. Ambos términos revelan la profundidad y amplitud de su relación. Esa simple adición de Marcos proporciona una tierna perspectiva de su relación que solo añade mayor significado a ese momento sagrado.

Sin embargo, hace mucho más que eso. Revela algo sobre nuestra propia relación con Dios que es de suma importancia. Notemos las palabras del apóstol Pablo: “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios. Pues no habéis… recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Romanos 8:14–16). En otras palabras, cuando nos convertimos en hijos e hijas de Dios y nacemos de nuevo espiritualmente, entonces tendremos esa misma relación íntima pero respetuosa, y será nuestro privilegio dirigirnos a Dios como “Abba, Padre”.

Un Corazón Quebrantado

El Evangelio de Juan es único en muchos aspectos, ya que incluye cosas que Mateo, Marcos y Lucas no mencionaron. Al describir ese horrible día en que Jesús fue clavado en la cruz, Juan añade un breve comentario que no se encuentra en los otros Evangelios, pero que brinda una perspectiva verdaderamente significativa sobre la muerte de Cristo.

A menudo hablamos de que Jesús fue crucificado o decimos que murió en la cruz. De hecho, la cruz se ha convertido en un símbolo casi universal de Su muerte en el mundo cristiano. Lo que no es tan conocido es que no es probable que la crucifixión haya sido lo que mató a Jesús.

Sabemos que los romanos utilizaban la crucifixión para infligir la máxima cantidad de dolor y sufrimiento prolongando la muerte. Las heridas infligidas por los clavos no eran fatales y, aunque extenuantemente dolorosas, causaban una pérdida relativamente pequeña de sangre. En una persona saludable, la muerte en la cruz generalmente no ocurría antes de cuarenta y ocho horas, y en algunos casos la vida persistía uno o dos días más. Por lo general, la causa real de la muerte era una combinación de hambre, choque, sed, infección, agotamiento y exposición.

Pocas horas después de la crucifixión, los líderes judíos rogaron a Pilato que bajara a Jesús y a los otros dos de la cruz porque los días santos de la Pascua estaban por comenzar. El método común para acelerar la muerte era romper ambas piernas de la víctima golpeando las espinillas con un pesado mazo. Este shock adicional, junto con la incapacidad de sostenerse parcialmente con los pies, provocaba una muerte rápida.

Cuando los soldados llegaron al Gólgota, encontraron a los dos ladrones todavía vivos y les rompieron las piernas. Pero, para su asombro, Jesús ya estaba muerto, aunque solo habían pasado tres horas. Evidentemente, uno de los soldados, ya sea para asegurarse de que Jesús estaba muerto o para matarlo si no lo estaba, le clavó una lanza en el costado. Juan, quien fue testigo de esto, registra: “Y al instante salió sangre y agua. Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice verdad, para que vosotros también creáis” (Juan 19:34–35).

Talmage comenta sobre esta inusual declaración de Juan:

Si la lanza del soldado fue introducida en el lado izquierdo del cuerpo del Señor y realmente penetró el corazón, la salida de “sangre y agua” observada por Juan es una evidencia adicional de una ruptura cardíaca; porque se sabe que, en los raros casos de muerte resultante de la ruptura de alguna parte de la pared del corazón, la sangre se acumula dentro del pericardio y allí sufre un cambio mediante el cual los corpúsculos se separan como una masa parcialmente coagulada del suero casi incoloro y acuoso. […] Un gran estrés mental, una emoción punzante, ya sea de dolor o de alegría, y una lucha espiritual intensa se encuentran entre las causas reconocidas de la ruptura del corazón.

En resumen, parece que la causa real de la muerte del Salvador fue un corazón roto, causado no por la crucifixión, sino por el tremendo peso de la tristeza y el sufrimiento que había soportado para pagar el precio del pecado.

Una vez más, en los detalles personales del sacrificio de Cristo hay una profunda relevancia para nosotros. El apóstol Pablo comparó nuestros esfuerzos por dejar al hombre natural, o el viejo hombre de pecado, como él lo llamó, con la crucifixión en estas palabras: “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? […] Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado” (Romanos 6:3, 6).

Claramente, Pablo habla aquí metafóricamente, pues no tenemos que morir literalmente para abandonar el pecado; solo la parte natural o pecaminosa debe ser eliminada. Sabiendo que Cristo no sufrió la muerte por la crucifixión, sino por un corazón roto, Su ejemplo se convierte en el modelo de cómo superar al hombre natural.

A los nefitas, el Cristo resucitado les dijo: “Y me ofreceréis como sacrificio un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Y al que venga a mí con un corazón quebrantado y un espíritu contrito, lo bautizaré con fuego y con el Espíritu Santo” (3 Nefi 9:20). A los Santos de nuestra generación, Él dijo: “Ofrecerás un sacrificio al Señor tu Dios en justicia, sí, el de un corazón quebrantado y un espíritu contrito” (D. y C. 59:8). Este proceso, que se llama “nacer de nuevo,” requiere primero un arrepentimiento sincero y duradero. Pero, ¿de qué manera el arrepentimiento es como tener un corazón quebrantado?

Una vez más, estamos en deuda con Pablo por la respuesta. Hablando a los corintios, dijo: “Ahora me gozo […] de que os lamentasteis para arrepentimiento; porque fuisteis contristados según Dios […] Porque la tristeza que es según Dios produce arrepentimiento para salvación, de lo cual no hay que arrepentirse; pero la tristeza del mundo produce muerte” (2 Corintios 7:9–10).

Hay muchas maneras en que una persona puede lamentarse por hacer algo malo. Podemos sentir lástima porque somos descubiertos y sufrimos castigo. Podemos lamentar que nuestras acciones imprudentes traigan consecuencias altamente desagradables. Por ejemplo, Mormón describió el pesar de su pueblo en aquellos últimos días terribles antes de su destrucción como el resultado del hecho de que “el Señor no siempre les permitiría que tomaran felicidad en el pecado” (Mormón 2:13).

El presidente Ezra Taft Benson definió la tristeza según Dios y la vinculó directamente con el concepto de un corazón quebrantado:

El verdadero arrepentimiento implica un cambio de corazón y no solo un cambio de comportamiento (véase Alma 5:13). Parte de este poderoso cambio de corazón es sentir tristeza según Dios por nuestros pecados. Esto es lo que significa tener un corazón quebrantado y un espíritu contrito. […]

La tristeza según Dios es un don del Espíritu. Es una profunda comprensión de que nuestras acciones han ofendido a nuestro Padre y nuestro Dios. Es la aguda y clara conciencia de que nuestro comportamiento causó que el Salvador, Él que no conoció pecado, incluso el más grande de todos, soportara agonía y sufrimiento. Nuestros pecados hicieron que Él sangrara por cada poro. Esta muy real angustia mental y espiritual es lo que las escrituras se refieren como tener “un corazón quebrantado y un espíritu contrito” (D. y C. 20:37). Tal espíritu es el requisito absoluto para el verdadero arrepentimiento.

Me gustaría repetir una parte de esa declaración: La tristeza según Dios “es una profunda comprensión de que nuestras acciones han ofendido a nuestro Padre y nuestro Dios. […] Esta muy real angustia mental y espiritual es lo que las escrituras se refieren como tener ‘un corazón quebrantado y un espíritu contrito’“.

¡Qué hermosa y maravillosa similitud! Cuando Cristo tomó sobre sí el pecado y sufrió por él como si Él mismo fuera culpable de todo, Su tristeza y sufrimiento fueron tales que Su gran corazón se rompió, y murió. Y cuando buscamos verdaderamente abandonar al hombre natural, al hombre pecador que habita en nuestros corazones, emulamos Su ejemplo. Cuando nos damos cuenta de que hemos ofendido la perfecta santidad de Dios, que nuestras acciones son parte de lo que aumentó el sufrimiento de Cristo, el Espíritu crea en nosotros una tristeza tan profunda y penetrante que se asemeja a tener un corazón quebrantado.

La Condescendencia de Dios

Estos breves comentarios —la voluntad de Cristo siendo consumida por la voluntad del Padre, el clamor agonizante del Salvador desde la cruz, dirigiéndose a Dios como “Abba, Padre”, y muriendo de un corazón roto— nos conducen a otro aspecto profundo del sacrificio expiatorio de Cristo. Se trata de lo que las Escrituras llaman “la condescendencia de Dios”. Dos veces en la gran visión de Nefi, un ángel utilizó esa frase: una vez justo antes de que Nefi fuera mostrado el nacimiento de Jesús, y otra vez mientras veía el juicio y la muerte de Jesús (véase 1 Nefi 11:16, 26). Examinemos cómo estos dos aspectos de la vida de Cristo muestran Su condescendencia.

La condescendencia de Su nacimiento.
Volvamos a hacer la pregunta que establece el tema de este discurso. Cuando Jesús dejó la existencia premortal y vino a la tierra, sabemos lo que eso significó para nosotros, pero ¿qué significó para Él? Piénsalo por un momento. En la vida premortal, Jesús fue el Primogénito del Padre. De los incontables miles de millones de hijos espirituales de nuestro Padre, Él fue el primero en recibir un cuerpo espiritual. Su inteligencia era la mayor de todas. Luego pasó a ser el gran Creador, actuando bajo la dirección del Padre.

Consideremos solo ese aspecto del papel premortal de Cristo. Aunque hay varias escrituras que atestiguan el rol de Cristo como Creador, es en el Libro de Moisés donde se nos muestra la magnitud de Su rol en la creación:
“Y mundos sin número he creado; y también los creé para mi propio propósito; y por el Hijo los creé, que es mi Unigénito… y son innumerables para el hombre… Los cielos, son muchos, y no pueden ser numerados para el hombre… y no hay fin a mis obras” (Moisés 1:33, 35, 37–38).

Más adelante en el libro, encontramos estas sorprendentes palabras de Enoc:
“Y si fuera posible que el hombre numerara las partículas de la tierra, sí, millones de tierras como esta, no sería ni el comienzo del número de tus creaciones” (Moisés 7:30).

Para ayudar a apreciar la asombrosa magnitud de esa declaración, consideremos un pequeño indicador de cuán inmenso es ese número. Imagina, si puedes, la cantidad de un solo tipo de partícula que encontramos en la tierra, lo que llamamos un grano de arena. ¿Cuántos granos de arena habría si contaras cada grano en cada playa, en cada desierto, en cada cantera de grava y banco de arena fluvial alrededor del mundo? Y eso ni siquiera sería el comienzo del número de Sus creaciones.

Con un microscopio, un telescopio o el ojo desnudo, dondequiera que miremos vemos la complejidad, la enormidad, la belleza y la maravilla de las creaciones de Dios. Solo mencionaré brevemente algunos ejemplos:

• Existen más de cincuenta mil especies diferentes de arañas, incluyendo una que teje su telaraña bajo el agua y la usa como campana de buceo, otra que puede saltar cuarenta veces su propia longitud desde una posición estática, o la araña bolas, que lanza una gota pegajosa para atrapar polillas al vuelo, como un pescador que lanza una red.
• Con el gran telescopio del Monte Palomar en California, los astrónomos pueden contar más de un millón de galaxias en el cuenco de la Osa Mayor. No estrellas, galaxias de estrellas.
• La humilde hormiga puede levantar hasta cincuenta veces su propio peso y transportarlo a cierta distancia. Eso equivaldría a un hombre de doscientas libras levantando diez mil libras, o cinco toneladas.
• El tronco de un elefante es lo suficientemente fuerte como para levantar un tronco de seiscientas libras y lo suficientemente delicado como para recoger una moneda del suelo.
• El diseño y los colores en las plumas de la cola del pavo real son una maravillosa obra de arte.
• El mundo produce suficiente comida para alimentar a seis mil millones de personas cada día.
• El corazón humano late un promedio de cincuenta mil veces al día, o aproximadamente mil quinientos millones de veces en una vida.
• El feto humano comienza como un único espermatozoide y óvulo, y en poco menos de nueve meses se desarrolla hasta convertirse en un ser humano completamente formado.
• Como parte de ese desarrollo, cuando el feto tiene solo siete semanas, comienza a desarrollar células cerebrales. En ese momento mide solo una pulgada y media y pesa menos de media onza, pero produce nuevas células cerebrales a una velocidad de más de cien mil por minuto, o mil seiscientas nuevas células cada segundo.

Los milagros de la creación son omnipresentes y deslumbran por su maravilla. Y todo esto se hizo bajo el poder y dirección del Hijo de Dios. Ese era el estado y la condición de Jesús premortal. Y dejó toda esa gloria, poder y perfección para tomar sobre Sí un cuerpo mortal, sujeto al dolor y al cansancio, al hambre y a la sed, a las ampollas y llagas, a los virus—y a la muerte. Someterse voluntariamente a la transformación de la divinidad a la humanidad fue, sin duda, un acto de tremenda condescendencia.

La condescendencia de Su juicio y crucifixión.
Pero esa es solo una manifestación de la condescendencia de Cristo. En su visión, Nefi vio “al Cordero de Dios, que fue tomado por el pueblo; sí, el Hijo del Dios eterno fue juzgado por el mundo; y vi y doy testimonio. Y yo, Nefi, vi que fue levantado en la cruz y muerto por los pecados del mundo” (1 Nefi 11:32–33).

La ironía en esa declaración es increíble. Hombres malvados, perversos e insignificantes juzgaron al Hijo de Dios y lo enviaron a la cruz por blasfemia, creyendo que estaban prestando un servicio a Dios al hacerlo.

Esta parte de la visión impactó tan profundamente a Nefi que más tarde se refirió a esas últimas horas de Cristo de esta manera: “Y el mundo, por causa de su iniquidad, lo juzgará como cosa de nada; por lo que lo azotarán, y él lo soportará; y le golpearán, y él lo soportará. Sí, escupirán sobre él, y él lo soportará, a causa de su bondad amorosa y su longanimidad para con los hijos de los hombres” (1 Nefi 19:9).

Recuerda quién era Jesús y qué era antes de venir a la tierra. Considera también los milagros que realizó durante Su ministerio mortal: sanar a los ciegos, calmar la tormenta, limpiar al leproso, hacer que extremidades tullidas funcionaran, y levantar a un hombre que había estado muerto por cuatro días. En ese contexto, reflexiona en esto: cuando el Hijo de Dios fue llevado ante esos líderes arrogantes e hipócritas de los judíos, se burlaron de Él. Se atrevieron a desafiarlo a profetizar, lo golpearon con el dorso de sus manos, e incluso uno escupió en Su rostro. ¡Y Jesús lo soportó!

Sabiendo quién era y el poder que tenía a Su disposición, en cualquier momento de esa terrible experiencia, podría haber pronunciado una sola palabra y traer fuego sobre el Sanedrín, como lo hizo sobre los sacerdotes de Baal, o destruir completamente Jerusalén, como hizo con Sodoma y Gomorra. O incluso, considerando que tenía el poder de crear la tierra, seguramente también tenía el poder para destruirla. Pero eligió no hacerlo. Eligió soportar la humillación, el dolor, la saliva corriendo por Su mejilla y, como dijo Nefi, “él lo soporta”, debido a Su gran amor por nosotros. No es de extrañar que el ángel le dijera a Nefi mientras presenciaba estas escenas en visión: “¡He aquí la condescendencia de Dios!” (1 Nefi 11:26).

¿Cómo podemos jamás pagar un don tan grande?
Al reflexionar sobre estos diversos aspectos de lo que significó la Expiación para Jesús personalmente, nos vemos llevados a exclamar: “¿Qué podría yo posiblemente hacer para pagar al Padre y al Hijo por todo esto?” Es una pregunta válida, nacida de la humildad. Pero en realidad, la respuesta es que no podemos hacer nada que pague a Dios y a Cristo por lo que hicieron. En el verdadero significado de la palabra “pagar”, ¿qué podemos darle a Dios que Él no tenga ya? ¿Cómo puede lo finito pagar a lo infinito? Simplemente no es posible.

Sin embargo, eso, por supuesto, no implica que no podamos hacer nada. Hay ofrendas que podemos hacer que serán aceptables para ellos y recibidas con gozo. El élder Talmage, quien dedicó gran parte de su vida a estudiar la vida y la obra del Salvador, respondió a este dilema en una maravillosa parábola que llamó “La Parábola de la Gata Agradecida”.

Cuenta la historia real de un famoso naturalista en Inglaterra que iba a ser honrado por sus logros científicos. Fue invitado a una gran finca donde se entregarían los premios. La mañana después de su llegada, como era su costumbre, se levantó temprano y salió a caminar por los terrenos. Al acercarse a un estanque, encontró a dos niños, hijos de los sirvientes que trabajaban para los ricos propietarios de la finca. Los niños estaban ahogando gatitos en sacos con peso en el estanque.

Resultó que la dueña de la finca tenía una vieja gata que había dado a luz otra camada de gatitos. Aunque la dama quería quedarse con la madre, no deseaba más gatos alrededor y pidió a los niños que se deshicieran de los gatitos. Cuando el naturalista llegó al lugar, dos de los cinco gatitos ya estaban en el agua, ahogándose. La madre gata estaba cerca, corriendo frenéticamente de un lado a otro, maullando lastimosamente mientras veía cómo se deshacían de sus pequeños. El naturalista intervino, pagó a los niños y les prometió que no tendrían problemas si le dejaban llevarse los tres gatitos restantes a su cabaña. El élder Talmage describe lo que sucedió después: “La madre gata… reconoció al hombre como el libertador de sus tres hijos… Mientras él cargaba a los gatitos, ella trotaba a su lado—algunas veces detrás, otras a su lado, ocasionalmente rozándose contra él con ronroneos agradecidos pero tristes”.

Lo que sucedió al día siguiente formó la base de la parábola: “El caballero estaba sentado en su sala en la planta baja, en medio de una notable compañía. Muchas personas se habían reunido para honrar al distinguido naturalista. La gata entró. En su boca llevaba un ratón grande y gordo, no muerto, pero apenas moviéndose bajo el dolor de una captura tortuosa. Colocó a su presa jadeante y casi expirante a los pies del hombre que había salvado a sus gatitos. ¿Qué piensas de la ofrenda y del propósito que motivó el acto? Un ratón vivo, carnoso y gordo. Dentro de la capacidad de estimación y juicio de la gata, era un regalo superlativo”.

Ahora viene la lección para nosotros. El élder Talmage concluye con esto: “¿No son nuestras ofrendas al Señor—nuestros diezmos y nuestros otros dones voluntarios—tan innecesarios para Sus necesidades como lo fue el ratón para el científico?… Gracias a Dios que Él evalúa las ofrendas y sacrificios de Sus hijos según el estándar de su capacidad física y sincera intención, más que por… Su propia elevada posición. Verdaderamente, Él es Dios con nosotros; y Él tanto comprende como acepta nuestros motivos y deseos rectos. Nuestra necesidad de servir a Dios es incalculablemente mayor que Su necesidad de nuestro servicio”.

Entonces, ¿qué importa si el ratón no trajo ningún beneficio personal al científico? ¿Qué importa si estaba muy por encima y muy alejado del regalo de un roedor medio expirado? Seguramente su corazón se llenó de una profunda y duradera alegría ante semejante ofrenda de la madre gata.

Aunque es cierto que no podemos pagarle a Dios en el sentido más estricto de esa palabra, hay ofrendas que podemos hacer que serán agradables a Él. Las Escrituras sugieren cuatro ofrendas que son especialmente agradables a Dios:

1. Reconocimiento. En la sección 59 de Doctrina y Convenios se nos dice: “Y en nada ofende el hombre a Dios, ni en ninguna cosa se enciende su ira, sino contra los que no confiesan su mano en todas las cosas” (v. 21). Qué rápido es el ser humano para culpar a Dios por los desastres naturales y los sufrimientos que encontramos en el mundo, y qué lento para reconocer Su mano en la abundante bondad de la vida. Que el Señor diga que tal ingratitud enciende Su ira indica cuán importante es este reconocimiento para Él y para nosotros.
2. Aceptación. Más adelante, en Doctrina y Convenios, el Señor dice: “¿Qué provecho saca el hombre si se le otorga un don y no lo recibe? He aquí, no se regocija en lo que se le ha dado, ni tampoco se regocija en quien le dio el don” (D. y C. 88:33). Qué trágico es que Dios amó tanto al mundo que dio a Su Hijo Unigénito, y el mundo, ciego y apático, no se preocupa. Se aleja del don como si no tuviera importancia alguna.
3. Gratitud. Varias escrituras hablan de la importancia de la gratitud. En los Salmos leemos: “Servid a Jehová con alegría; venid ante su presencia con regocijo… Entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con alabanza; alabadle, bendecid su nombre” (Salmos 100:2, 4). En una revelación moderna se nos manda “dar gracias al Señor vuestro Dios en todas las cosas” (D. y C. 59:7). La gratitud, expresada tanto en palabra como en hecho, es otra forma de reconocer lo que Dios ha hecho por nosotros y de aceptar los dones que Él nos extiende.
4. Recuerdo. Finalmente, está el recuerdo, que es quizás el más importante de todos. Hace algunos años, después de enseñar una clase sobre la Expiación, un miembro, médico de profesión, me entregó un artículo. Me dijo: “Creo que, a la luz de lo que nos enseñaste esta noche, encontrarás esto interesante”. Para mi sorpresa, el artículo era de una revista médica llamada Private Practice y no tenía nada que ver con la religión, y mucho menos con Cristo. De hecho, era un artículo sobre una escuela de escalada en Colorado que atendía a médicos y otros profesionales. Mientras lo leía, me preguntaba por qué me lo había dado.

Entonces llegué a algo que había marcado cerca del final del artículo, y entendí. Era otra parábola, aunque no escrita con esa intención. El autor del artículo entrevistaba al director de la escuela de escalada, llamado Czenkusch. Hablaban de una técnica clave en la escalada llamada “aseguramiento”. En pocas palabras, el aseguramiento es el proceso mediante el cual un escalador asegura a otro para que ascienda la roca de forma segura. Esto se hace pasando una cuerda alrededor del cuerpo del escalador principal y manteniéndola tensa mientras el compañero asciende, de modo que, si resbala, el asegurador pueda detener la caída.

Conociendo esto, aquí está el párrafo que el médico marcó para mí:
“El aseguramiento le ha traído a Czenkusch sus mejores y peores momentos en la escalada. Una vez cayó desde un precipicio alto, arrancando tres soportes mecánicos y arrastrando a su asegurador fuera de una repisa. Quedó detenido, cabeza abajo, a tres metros del suelo, cuando su asegurador, con los brazos extendidos, arrestó la caída con toda su fuerza. ‘Don me salvó la vida’, dice Czenkusch. ‘¿Cómo respondes a alguien así? ¿Le regalas una cuerda de escalada usada para Navidad? No, lo recuerdas. Siempre lo recuerdas’”.

¡Qué maravillosa analogía! El Salvador, con el poder de Su propia vida y sacrificio infinito, es capaz de detener nuestra caída y salvarnos de la muerte. ¿Cómo le damos las gracias por eso? Una cuerda nueva para escalar no es más necesaria para Dios que un ratón gordo lo era para el científico. Pero podemos comprometernos a nunca olvidar el don. De hecho, este principio es tan importante que Dios nos pide que nos pongamos bajo convenio cada semana para que siempre lo recordemos.

Hay treinta y tres versículos en las obras canónicas que describen específicamente la ordenanza de la Santa Cena. Las palabras recordar y recuerdo se usan veintitrés veces en esos versículos. Por ejemplo, cuando Jesús visitó a los nefitas e instituyó la Santa Cena entre ellos, les dijo que tomaran el pan y el vino “en memoria” de Su cuerpo y de Su sangre, y cuatro veces dijo: “Recordad siempre de mí” (3 Nefi 18:7, 11). Ese patrón se repite en las oraciones sacramentales que ofrecemos cada domingo. Con el pan, testificamos al Padre que estamos “dispuestos a… recordarle siempre”, y con el agua, testificamos que “siempre le recordamos” (D. y C. 20:77, 79). La promesa es que, si honramos esos convenios, entonces otro don invaluable será nuestro: siempre tendremos Su Espíritu con nosotros.

¿Qué tiene el simple acto de recordar que conlleva tanta importancia? Porque al recordar somos impulsados a la acción. El recuerdo se convierte en la fuerza motivadora que nos ayuda a esforzarnos por ser más como el Padre y el Hijo. Es al recordar que encontramos el poder para ser mejores personas. Jesús enseñó a los discípulos: “Si me amáis, guardad mis mandamientos” (Juan 14:15). Cuando recordamos todo lo que el Padre y el Hijo han hecho por nosotros, nuestro amor por ellos se renueva y se enciende, y ese amor renovado se convierte en un poderoso agente de cambio.

Permítanme cerrar con un poema que es un recordatorio gentil pero conmovedor de la importancia del recuerdo, especialmente en esta temporada de Pascua:

Cuando Jesús llegó al Gólgota, lo colgaron en un madero,
Le clavaron grandes clavos en manos y pies, e hicieron un Calvario;
Lo coronaron con una corona de espinas, rojas eran sus heridas, y profundas,
Porque esos eran días crueles y toscos, y la carne humana era barata.

Cuando Jesús llegó a [nuestro pueblo], simplemente lo dejaron pasar,
No le hirieron un solo cabello, solo lo dejaron morir;
Porque los hombres se habían vuelto más tiernos y no querían darle dolor,
Solo pasaron por la calle y lo dejaron bajo la lluvia.

Cuando empecé a preguntarme: “¿Qué significó la Expiación para Jesús personalmente?”, descubrí que mi entendimiento y aprecio por Él y por lo que hizo aumentaron enormemente. Mi gratitud se profundizó, mi entendimiento se expandió, y mi corazón se ablandó. Que esta temporada de Pascua recordemos tanto el lado personal de la Expiación como el universal. Fue Jesús el hombre quien tuvo que llevar a cabo la misión de Jesús el Cristo y someter totalmente Su voluntad a la de Dios el Padre. ¿Quién puede describir adecuadamente lo que eso significó para Él? Pero gracias sean dadas al Señor porque Él bebió esa amarga copa y, al final, pudo decir: “Bebí, y he terminado mis preparativos para con los hijos de los hombres” (D. y C. 19:19). Que podamos comprometernos nuevamente a reconocer Su don, aceptarlo con gratitud y recordarlo siempre.