“Para que Yo Habite entre Ellos”:

Liminalidad y Ritual en el Tabernáculo

Daniel L. Belnap

Daniel L. Belnap
Daniel L. Belnap era profesor asistente de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este libro.

Para muchos, puede ser difícil discernir el valor espiritual de los rituales descritos en el Antiguo Testamento. Esto es comprensible, ya que la cultura que llevó a cabo estos actos está separada de nosotros por unos tres mil años. Sin embargo, a lo largo de las escrituras se nos dice que el Señor habla a sus hijos en su idioma y en su lengua, “para que lleguen a entender” (D. y C. 1:24). Aunque el simbolismo y las imágenes puedan ser desconocidos para nosotros, podemos confiar en que los símbolos utilizados y los ritos realizados por el Israel antiguo fueron diseñados para enseñarnos principios familiares del evangelio y que Israel adoraba en los tiempos del Antiguo Testamento con tanta sinceridad como nosotros lo hacemos hoy en día.

El término adoración proviene de la palabra inglesa worth (valor), lo que sugiere que la adoración es el proceso mediante el cual reconocemos el valor de Dios y, a cambio, recibimos revelación acerca de la apreciación de Dios por nuestro valor. Así como adquirimos una comprensión de estas verdades mediante nuestra adoración en el templo, también el Israel antiguo comprendía las verdaderas naturalezas del hombre y de Dios, y la manera en que podían relacionarse con Él a través de sus experiencias en el templo y el tabernáculo. Aunque a veces es difícil de percibir, estas verdades estaban en el corazón del tabernáculo y los ritos realizados en él, y cuando reconocemos esto, aumenta nuestra apreciación por su naturaleza sublime.

“Y habitaré entre mi pueblo”

Al igual que las ordenanzas del templo hoy en día, el significado de las prácticas religiosas del Israel antiguo se intensificaba por el simbolismo incorporado en los espacios de adoración. Para el Israel antiguo, este espacio era principalmente el templo o el tabernáculo. Como Santos de los Últimos Días, a menudo consideramos que el tabernáculo y el templo son lo mismo, diferenciándolos solo por la movilidad del primero. Si bien es cierto que los ritos realizados en ambos edificios sagrados eran aparentemente los mismos, había diferencias distintivas en los lugares mismos que pueden haber enseñado a Israel lecciones únicas acerca de quién y qué adoraban. Quizás la primera diferencia notable, además de la permanencia del templo frente a la movilidad del tabernáculo, fue la escala, tanto en términos de arquitectura como de mobiliario. El templo se destacaba por su naturaleza majestuosa y grandiosa. El edificio en sí tenía aproximadamente 13 metros de altura. Muchos de los objetos y muebles del templo, como el mar de bronce, el altar y los soportes móviles, también eran impresionantes debido a sus dimensiones descomunales. Todo en el templo era de gran tamaño, lo que hacía difícil imaginar cómo se utilizaban los objetos asociados con él. Sin embargo, un propósito central de esta magnitud parece haber sido servir como recordatorio de la fuerza y la grandeza de Dios como creador y sustentador del universo. Sin duda, el reconocimiento de la naturaleza suprema de Dios era una parte necesaria de la comprensión espiritual de un israelita. Las escrituras están llenas de exhortaciones para recordar el verdadero esplendor de Dios con el fin de inspirar una humildad necesaria. El presidente Brigham Young reiteró la importancia de comprender este esplendor al describir cómo oraría hasta reconocer la naturaleza exacta y sobrecogedora del ser que recibía su oración.

Pero si ese era el propósito detrás de las estructuras sagradas, entonces, ¿cómo se explica la escala mucho más modesta del tabernáculo? A diferencia del templo, quienes entraban al tabernáculo no encontraban un techo que se alzara a más de 12 metros de altura, sino uno que apenas alcanzaba los 4.5 metros, con objetos y muebles de un tamaño mucho más cercano al humano. El tabernáculo era un edificio mucho más pequeño e íntimo, y este aspecto habría destacado una dinámica diferente en la relación entre el adorador y Dios, una dinámica que enfatizaba las similitudes entre Dios y el hombre. Esto no significa que el tabernáculo careciera de simbolismo cósmico. Al igual que el templo, el tabernáculo representaba el ámbito divino, y de hecho parece que los escritores de Éxodo deliberadamente invocaron la Creación para describir la construcción del tabernáculo. Pero mientras que el templo acentuaba la naturaleza majestuosa y asombrosa de Dios, el ambiente más íntimo del tabernáculo destacaba la liminalidad de estos espacios sagrados; eran verdaderamente lugares donde tanto Dios como el hombre podían venir e interactuar.

La función del tabernáculo parece ser sencilla. En Éxodo 25:8, Dios simplemente declara: “Y harán un santuario [literalmente, ‘una santidad’] para mí, y habitaré en medio de ellos”. Aunque la traducción al inglés sugiere que el edificio estaba destinado a ser la morada literal de Dios, el término hebreo shakan, traducido como “habitar”, implica una residencia no permanente. En otras palabras, aunque el verbo puede denotar una estancia prolongada, no necesariamente implica una permanencia indefinida. A la luz de esto, puede ser más exacto considerar el tabernáculo como un lugar de encuentro en lugar de una morada permanente de Dios.

Reconocer el tabernáculo como un lugar de encuentro sugiere que su propósito era facilitar la interacción entre las partes visitantes, Dios y el hombre, en lugar de ser el hogar permanente de Dios. En este sentido, el espacio del tabernáculo representaba un lugar que no pertenecía ni al mundo mortal ni al divino, sino que estaba específicamente diseñado para la interacción entre ambas partes. Estos espacios, que no están completamente en un estado ni en otro pero que abarcan ambos, son conocidos como liminalidades o espacios liminales, denominados así a partir del latín limen, que significa “puerta” o “umbral”. Significativamente, estos espacios no están destinados a ser permanentes, sino que son puntos de transición donde las personas pueden interactuar de maneras imposibles en el “espacio regular” debido a limitaciones físicas o sociales, o prepararse para pasar de un estado social a otro. Aunque el término liminalidad puede ser nuevo para algunos lectores, quienes asisten al templo como Santos de los Últimos Días están bastante familiarizados con el concepto. Cuando un Santo habla de asistir al templo como un acto de salir temporalmente del mundo para comulgar con Dios y regresar fortalecido y más poderoso que antes, ese lenguaje refleja la naturaleza liminal del templo, tanto en su práctica como en su espacio.

Al igual que los templos de hoy, muchos aspectos del tabernáculo, tanto funcionales como simbólicos, destacaban su naturaleza liminal, aunque no siempre de forma obvia. Por ejemplo, todas las entradas asociadas con el tabernáculo, como la puerta, la entrada al tabernáculo propiamente dicho y el velo que separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo, se distinguían del tejido circundante por su coloración, teñidos de azul, escarlata y púrpura. No se conoce un significado explícito detrás de esta selección de colores, ya que el texto no da indicación de su relevancia, pero claramente diferenciaban estos espacios de otros en el tabernáculo. Además de los colores, estos espacios compartían una función similar: marcar los puntos de entrada y salida. Esta función única (en contraste con otros espacios) es precisamente la definición de liminalidad. El patrón de colores distinguía estos espacios y destacaba su función única. Azul, escarlata y púrpura también predominaban en las vestimentas del sacerdote. La asociación del sacerdote con estos colores sugiere que el sacerdote era una figura liminal, alguien que se movía entre diferentes estados y cuya finalidad era facilitar dicho movimiento, que es exactamente lo que hacía el sacerdote.

Los mismos colores también aparecían como parte del “techo” del tabernáculo, que en realidad rodeaba el tabernáculo. Compuesto por cuatro capas de tela, la capa más interna era de lino fino teñido de escarlata, azul y púrpura, y bordado con hilo de oro en la imagen de querubines (véase Éxodo 26:31). La presencia del mismo esquema de colores que, como se mencionó anteriormente, estaba asociado con la liminalidad, sugiere que las habitaciones rodeadas por este material eran espacios liminales que diferían de la “realidad” que existía fuera de la tienda, espacios dedicados específicamente a la interacción directa entre Dios y el hombre.

Además del esquema de colores, los tipos y funciones de los objetos encontrados dentro del santuario también pueden haber enfatizado la naturaleza liminal del tabernáculo propiamente dicho. El santuario en sí estaba dividido en dos habitaciones por el velo, de las cuales la más grande poseía solo tres objetos: el candelabro (menorá), la mesa del pan de la proposición y el altar de incienso, todos hechos de oro puro o cubiertos de oro (véase Éxodo 26:33–35). Si bien los tres podían tener un significado cósmico, también es notable que cada uno cumplía una función mundana y doméstica. Así, mientras que la menorá podía representar el árbol cósmico, funcionalmente su propósito era proporcionar luz en la habitación como cualquier otra lámpara. De manera similar, la mesa del pan de la proposición, llamada así por el pan colocado en la mesa y reemplazado cada sábado, era, funcionalmente, simplemente una mesa con comida sobre ella. Incluso el altar de incienso parece haber tenido un análogo doméstico, ya que tanto los textos como la evidencia arqueológica sugieren que los hogares privados usaban incienso.

Otra característica común de estos objetos era su asociación con los ritos de hospitalidad. El concepto de hospitalidad tenía una función social y cultural importante en el mundo antiguo, pero como la hospitalidad trataba de la relación entre el anfitrión y el invitado—siendo el invitado, por definición, un miembro temporal del hogar—su asociación con el tabernáculo destacaba específicamente la naturaleza temporal y liminal de este.

La implicación de la liminalidad continuaba al avanzar desde el lugar santo hasta el velo, que separaba el lugar santo del Lugar Santísimo. El velo era similar a otros elementos de tela, ya que estaba hecho de lino fino bordado con hilo púrpura, escarlata y azul. Sin embargo, a diferencia de otras piezas textiles asociadas con entradas y salidas (las otras “puertas”), el velo también incluía imágenes de querubines similares a las del revestimiento interno del techo. Así, cuando se estaba en el lugar santo, podían verse imágenes de querubines en el techo y en las “paredes” orientales, mientras que las paredes occidentales incorporaban los mismos colores pero carecían del diseño de querubines. En el Lugar Santísimo, en cambio, el espacio estaba completamente rodeado por telas sin bordados de querubines, con todo su simbolismo.

Aunque no se nos dice específicamente por qué los querubines debían ser incorporados en estas delimitaciones del espacio, los querubines aparecen en otros lugares del Antiguo Testamento, y sus funciones en estos textos pueden proporcionar ideas sobre su presencia en el tabernáculo. Su primera función es guardar un espacio seleccionado. En el Génesis, tras la expulsión de Adán y Eva, los querubines se colocan frente al árbol de la vida, que parece estar en la porción más oriental del jardín. Así, la presencia de los querubines delimita el jardín en al menos dos secciones: la más oriental, que posee el árbol de la vida, y el resto del jardín. En esencia, los querubines actúan como el velo en el templo, separando el jardín santo de su equivalente del Lugar Santísimo, el árbol de la vida. Sin embargo, su función no es solo mantener cosas fuera, sino también permitir la entrada. De manera similar, el velo no era una entrada unidireccional, sino que marcaba tanto la entrada como la salida.

Otra función asociada con los querubines es la del movimiento. Primera de Samuel 4:4 es la primera referencia que habla de Dios sentado entre los querubines, un concepto repetido varias veces en el Antiguo Testamento, culminando en los escritos de Ezequiel, donde los querubines no solo se describen como seres que rodean a Dios, sino también como aquellos que lo transportan de un lugar a otro. Los querubines no solo marcaban el espacio en el que uno podía interactuar con Dios, sino que su presencia también significaba que el espacio no era permanente. Así, las imágenes bordadas de querubines en el velo indicaban la naturaleza liminal del velo.

El verbo utilizado para describir la función del velo, hibdil, parece ser un término especializado utilizado casi exclusivamente en la literatura “sacerdotal” para describir la separación u ordenamiento de los diferentes elementos de la creación: la luz de la oscuridad, las aguas superiores de las aguas inferiores, el día de la noche; todo esto reflejaba la creación del cosmos social (la separación entre hombre y mujer, la separación entre hijo y padre, el establecimiento del matrimonio y la capacidad de discernir o categorizar entre el bien y el mal). Cada uno de estos pasos avanzaba el cosmos, o el estado ordenado, desde el estado caótico que existía previamente.

El uso del verbo sugiere que el velo también podría haber representado la naturaleza continua de la creación, así como la distinción entre los ámbitos mortal y divino. En otros lugares de las escrituras, la morada celestial de Dios se describe como una tienda, con las “cortinas aún extendidas”, lo que sugiere que el cosmos estaba arquitectónicamente representado por el tabernáculo (véase Moisés 7:30; también Salmos 104:2–3; Isaías 40:22, 42:5; Jeremías 10:12). Sin embargo, la ironía de esta “separación” es que, a medida que el cosmos se dividía, se hacía más posible para el hombre y Dios interactuar más plenamente. Así, la separación del lugar santo y el Lugar Santísimo por el velo, una representación del orden y la organización del cosmos, también representaba la unión de los mundos divino y mortal.

El último elemento asociado con la liminalidad era el Lugar Santísimo en sí. Como en el lugar santo, el techo, que cubría los lados norte, sur y oeste, estaba hecho de tela azul, escarlata y púrpura con bordados de querubines, al igual que la pared oriental, o velo. Así, el Lugar Santísimo estaba completamente rodeado por telas marcadas con simbolismo liminal, lo que sugiere que el espacio dentro, la sala misma, era un espacio completamente liminal.

En términos de mobiliario, la sala solo poseía el arca del pacto, también conocida como el arca del testimonio, y la tapa del arca, o propiciatorio. El arca era una caja de madera revestida de oro, de aproximadamente 75 centímetros de largo y 45 centímetros tanto de ancho como de alto. Contenía las dos tablas de piedra en las que estaban escritos los mandamientos de Dios, así como una vasija de maná. El propiciatorio consistía en dos querubines con alas que se tocaban entre sí, creando así un recinto de aire abierto en la parte superior del arca.

Como se mencionó, una de las designaciones para el arca es “el arca del testimonio”. El término hebreo traducido como “testimonio” en este caso indica el establecimiento de una relación entre dos partes. Los dos elementos colocados en el arca enfatizan esta función al representar dos cosas que Dios mismo proporcionó para facilitar la relación entre Dios e Israel. Las tablas de piedra contenían los preceptos morales/éticos mediante los cuales Israel podía ser santificado y, por lo tanto, entrar en su presencia, mientras que el maná representaba la manera en que Dios interactuaba directamente en la vida cotidiana de Israel.

La presencia del maná y las tablas de piedra —que representan la contribución de Dios a la relación entre Dios e Israel— junto con la presencia de los querubines —que representan la naturaleza liminal del espacio en el tabernáculo— nos llevan a la razón suprema dada para que los israelitas tuvieran un tabernáculo: “para que yo habite entre ellos”. El deseo expreso de Dios de estar en medio de su pueblo demuestra una relación mortal-divina que no existía en otras religiones del antiguo Cercano Oriente. Allí, en el espacio liminal por excelencia del Lugar Santísimo, uno se enfrentaba a símbolos tangibles del esfuerzo y deseo de Dios de estar entre su pueblo. Toda la estructura del tabernáculo y los elementos asociados culminaban en la revelación de que Dios mismo deseaba interactuar con ellos, mientras que el énfasis en la liminalidad destacaba la realidad de las relaciones mortal-divinas, lo que a su vez elucidaba el verdadero valor de Dios y del hombre.

“Para Hacer Expiación”

Por importante que sea el simbolismo del tabernáculo en nuestra discusión sobre la adoración, aún debemos abordar la idea de la adoración como una acción que se realiza. Para el Israel antiguo, la adoración implicaba actos de sacrificio e iniciación, rituales de la ley de Moisés. Las instrucciones y descripciones de estos ritos ocupan porciones significativas de Éxodo, Levítico y Números, y para muchos son difíciles de seguir y apreciar. Con frecuencia, la práctica de estos ritos se asocia con la frase “la letra de la ley”, que se refiere a un estado de adoración donde se enfatiza la ejecución de estos ritos, en contraste con el enfoque en la intención (sobre la acción) presente en la supuesta “espíritu de la ley”.

Sin embargo, para los Santos de los Últimos Días, una parte significativa de la Restauración del evangelio fue la reinstitución de rituales que enfatizan la relación entre el hombre y la deidad y cuya ejecución habla directamente de lo que el hombre puede lograr aquí y llegar a ser eternamente. La importancia de estos ritos para nuestra adoración y nuestra comprensión no puede ser subestimada. Y así como reconocemos el valor de nuestros propios ritos, podemos reconocer que los ritos descritos en los textos del Antiguo Testamento fueron de gran valor para los israelitas antiguos.

El ritual es, en esencia, un evento social; uno que busca incluir, mantener o excluir a un individuo o individuos de una comunidad dada. Desde esta perspectiva, los rituales establecidos en la ley de Moisés iniciaban a individuos u objetos en la comunidad de Dios e Israel, o reconciliaban y restauraban a un individuo a esa relación. Ambas funciones destacan el valor de Dios y del hombre; el valor de Dios, en que estos rituales enseñan a la humanidad el valor de Dios en su salvación, y el valor del hombre, en que la ejecución de estos rituales permite a la humanidad entrar en la presencia de Dios.

Nuestra discusión sobre rituales específicos comenzará con aquellos ritos que abarcan la segunda función ritual, la reconciliación o restauración: el sistema de ofrendas sacrificiales descrito en los primeros ocho capítulos de Levítico. La primera de las tres ofrendas asociadas con la reconciliación es la ofrenda quemada, o la ofrenda olah (derivada del hebreo ‘alah, que significa “ascender”); la designación hebrea refleja la naturaleza mediante la cual esta ofrenda asciende al ámbito divino, y la designación en inglés refleja que todo el animal u ofrenda es quemado.

Las instrucciones sobre la ejecución de la ofrenda quemada en Levítico 1 comienzan con los requisitos para la ofrenda en sí. La ofrenda ideal era un bovino macho sin defecto. La ofrenda debía ofrecerse voluntariamente, lo que significa que el oferente elegía participar en el proceso ritual y no era obligado a hacerlo. Que el oferente fuera un participante dispuesto en el proceso ritual es significativo y sugiere que la eficacia del rito estaba ligada a la disposición de todos los participantes.

Al presentarse en el tabernáculo, el oferente colocaba su mano sobre la cabeza del animal, un acto repetido en cada ofrenda ritual, momento en el cual se decía: “y será aceptado a su favor para hacer expiación por él” (Levítico 1:4). Algunos han sugerido que la colocación de la mano indicaba que se iba a realizar una sustitución, el animal ahora representando al oferente; otros creen que simplemente indicaba propiedad. La ejecución de este acto registrada en Números 8:6–19 puede proporcionar alguna perspectiva sobre el significado del acto.

Esta sección específica de las Escrituras se centra en los levitas, quienes debían trabajar en los recintos del tabernáculo. Aunque Aarón y sus hijos provenían de la tribu de Leví, la selección de toda la tribu estaba destinada a representar a los primogénitos de todas las tribus:

“Traerás a los levitas delante del tabernáculo de reunión, y reunirás a toda la congregación de los hijos de Israel;
Y traerás a los levitas delante de Jehová, y los hijos de Israel pondrán sus manos sobre los levitas;
Y Aarón ofrecerá a los levitas delante de Jehová como ofrenda de los hijos de Israel, para que sirvan en el ministerio de Jehová.
Porque enteramente me son dados de entre los hijos de Israel; en lugar de todos los que abren matriz, en lugar de los primogénitos de todos los hijos de Israel, los he tomado para mí.
Porque mío es todo primogénito de los hijos de Israel.
Y he tomado a los levitas en lugar de todos los primogénitos de los hijos de Israel.
Y he dado a los levitas como don a Aarón y a sus hijos de entre los hijos de Israel, para que sirvan en el ministerio de los hijos de Israel en el tabernáculo de reunión, y para que hagan expiación por los hijos de Israel; para que no haya plaga entre los hijos de Israel, cuando se acerquen los hijos de Israel al santuario. (Números 8:9-11, 16–19)

Como deja claro el texto, después de que Jacob (Israel) pusiera sus manos sobre las cabezas de los levitas, esta tribu debía “hacer el servicio de los hijos de Israel en el tabernáculo… y hacer expiación por los hijos de Israel; para que no haya plaga entre los hijos de Israel,” cuando se acercaran al santuario. Así, parecería que la imposición de manos sobre otro era una transferencia tangible de representación. En otras palabras, los levitas ahora representaban a los primogénitos de Israel, quienes fueron elegidos inicialmente para servir en nombre de todo Israel. El servicio que debían realizar era “hacer expiación”.

¿Qué significa hacer expiación?

El término expiación se utilizó por primera vez en un sentido teológico por William Tyndale. Literalmente significa “estar en uno con” y se utilizó para describir la reconciliación entre Dios y el hombre. En el Antiguo Testamento, hacer expiación es la traducción del verbo hebreo kpr, un término difícil de traducir correctamente. Al notar las similitudes entre este verbo y el verbo acadio kuppuru, que significa limpiar al frotar, muchos han sugerido que el verbo tiene un significado expiatorio. Esto parece ser cierto cuando el término se asocia con la ofrenda por el pecado, que se ofrece cuando se ha cometido una ofensa o experimentado impureza. Sin embargo, en conexión con las ofrendas por el pecado, el término hebreo kpr suele ir precedido o seguido por la mención explícita de que el pecado de la ofensa es perdonado.

Por lo tanto, parecen estar asociados dos tipos de expiación con los rituales sacrificiales:

La expiación asociada con el perdón de los pecados, reflejada en la ofrenda por el pecado.
La expiación realizada no por pecado o maldad en absoluto, como en el caso de la ofrenda quemada.

La sangre como elemento crucial en la expiación

Un elemento que parece haber jugado un papel crucial en el acto de hacer expiación fue la manipulación de la sangre; de hecho, la sangre desempeñaba un papel fundamental en todo el sistema sacrificial. En Levítico 17:10–14, se nos dice:

“Cualquier varón de la casa de Israel, o de los extranjeros que habitan entre ellos, que comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro contra la persona que comiere sangre, y la cortaré de entre su pueblo.
Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque la sangre es la que hace expiación por el alma.
Por eso he dicho a los hijos de Israel: Ninguna persona de vosotros comerá sangre, ni el extranjero que habita entre vosotros comerá sangre.
Porque la vida de toda carne es su sangre.

La sangre como símbolo de vida y su uso en los rituales de expiación

Como indican los versículos mencionados, la sangre representaba el concepto de la vida, el elemento dinámico que hacía que los seres vivos estuvieran vivos. Debido a esta importancia, era vista como una posesión divina utilizada por Dios para efectuar la expiación. Por ejemplo, en la ofrenda quemada, después de la imposición de manos, la sangre del animal podía usarse para hacer expiación. El animal era sacrificado y dividido en secciones; algunas partes (la cabeza y la grasa) se colocaban inmediatamente sobre el altar, mientras que otras se lavaban primero. La sangre era recogida y salpicada en los lados del altar, presumiblemente para efectuar la expiación.

En el caso de la ofrenda por el pecado, la sangre también desempeñaba un papel importante. Como en la ofrenda quemada, tras la imposición de manos y el sacrificio del animal, el sacerdote recogía la sangre. Sin embargo, en la ofrenda por el pecado, el sacerdote tomaba la sangre y la aplicaba en ciertos objetos en los recintos del tabernáculo. Cuando este rito se realizaba en nombre de toda la congregación de Israel, el sacerdote rociaba la sangre siete veces delante del velo que separaba el lugar santo del Lugar Santísimo. Luego, la sangre se untaba en los cuernos del altar del incienso en el lugar santo, y el resto se vertía en la base del altar de los holocaustos, afuera.

La relación entre la sangre, la santidad y el contacto con Dios

El acto de imponer las manos sobre la cabeza del animal, similar a la imposición de manos sobre los levitas en Números 8, sugiere que el animal no era un sustituto, sino que representaba al individuo. Por lo tanto, su sangre podía usarse para lograr la expiación necesaria de manera positiva para el participante. Si consideramos que el aceite de la santa unción representa a Dios, entonces el vertido de la sangre —que representa la vida— sobre objetos ya ungidos con aceite sugiere un contacto entre lo divino y lo mortal. Además, cuando la sangre del representante interactuaba con el aceite en la superficie del altar más sagrado, también se santificaba; por lo tanto, el individuo representado se volvía santo y podía interactuar con Dios.

El término “santo” se traduce de dos términos hebreos relacionados: qodesh y qadosh. Aunque ambos provienen de la misma raíz (qdsh), sus diferentes vocalizaciones indican matices distintos.

Qodesh se utiliza 468 veces en la Biblia hebrea para describir cosas como la vestimenta de los sacerdotes, los animales ofrecidos en sacrificio y los instrumentos del tabernáculo.
Qadosh, utilizado solo 106 veces, se aplica principalmente a Dios, el Santo (ha-qadosh), y a ciertos lugares donde Dios puede estar presente.

Los elementos considerados qadosh poseen una cualidad dinámica única: la capacidad de mover cosas o personas hacia el ámbito divino. Esto explica por qué Dios es qadosh, ya que su responsabilidad principal es “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Esta cualidad dinámica también está presente en las exhortaciones a Israel en Levítico para ser qadosh, ya que el Señor dice: “Yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (qadosh).

Otras formas de efectuar la expiación

Aunque la sangre desempeñaba un papel crucial en los rituales de expiación, en algunos casos no era esencial. Por ejemplo:

En Números 16:46-47, Aarón hizo expiación quemando incienso.
En Números 25, el sacerdote Fineas hizo expiación matando (fuera del altar) a un hombre israelita y a una mujer madianita que profanaron el santuario.
En Números 31, tras la conquista contra los madianitas, los líderes militares ofrecieron oro y otros botines de guerra en el tabernáculo “para hacer expiación por sus almas” (Números 31:50).

En estos casos, la sangre no jugó ningún papel en el proceso de expiación, pero aun así se logró la expiación. Estas instancias sugieren al menos cuatro maneras reconocidas de efectuar la expiación:

La ofrenda de sacrificios de sangre en el altar.
El uso de incienso.
La ejecución de quienes profanaban espacios sagrados.
La presentación de oro u otros objetos de valor.

Conclusión: la expiación como reconciliación y santificación

Estas formas de expiación presuponen una relación ya existente entre Israel y Dios. Su propósito no era establecer una relación, sino reconciliar o renovar una relación ya existente. El objetivo principal de la expiación era hacer que uno se volviera santo (qadosh) y, por lo tanto, similar a Dios. En todos los casos, los actos de expiación requerían la acción de ambas partes, Dios y el ser humano, donde este último tenía la responsabilidad de crear una situación que permitiera a Dios interactuar con él. En el espacio liminal del tabernáculo, estos actos hacían posible la interacción directa entre el hombre y Dios, ambos deseosos de entablar una relación.

El simbolismo cristológico en los rituales de expiación

Es fácil identificar el simbolismo cristológico inherente en cada uno de estos actos sacrificiales. El Libro de Mormón deja en claro que reconocer el acto supremo de expiación de Cristo era una parte esencial de los rituales de la ley de Moisés. En su discurso a los sacerdotes, el profeta Abinadí declaró que el propósito de la ley y sus rituales era facilitar el recuerdo de Dios por parte de Israel y su deber hacia Él:

“Por tanto, se les dio una ley, sí, una ley de ritos y ordenanzas, una ley que habían de observar estrictamente de día en día, para conservarlos en el recuerdo de Dios y de su deber para con él” (Mosíah 13:30).

Anteriormente, Nefi había dejado claro que la ley señalaba a Cristo (2 Nefi 25:23–30). Su padre, Lehi, explicó en particular la relación entre la expiación y los rituales de Moisés, llamando al acto de Cristo un “sacrificio por el pecado”, o, en otras palabras, una ofrenda por el pecado. El sacrificio de Cristo ciertamente se refleja en la ofrenda por el pecado, cuyo propósito explícito era lograr el perdón a través de la ofrenda del individuo. Así como la sangre de la ofrenda por el pecado cubría ciertos elementos del tabernáculo, reconciliando con Dios al individuo representado por la ofrenda, la sangre de Cristo nos cubre, reconciliándonos con su Padre.

De manera similar, la ofrenda quemada representa todo lo que Cristo ofreció para lograr la reconciliación, así como lo que se espera que nosotros ofrezcamos para alcanzar esa reconciliación.

Cristo como modelo de una relación directa con el Padre

Quizás lo más importante es que Cristo y la agencia que manifestó al realizar el sacrificio expiatorio son un ejemplo para nosotros, mostrando que también podemos tener una relación directa con el Padre. Así como Él ofreció un sacrificio de corazón quebrantado y espíritu contrito, también nos ha alentado a hacer lo mismo, enseñándonos que es posible alcanzar nuestro objetivo último de unidad con el Padre.

A través de su participación en estos ritos, Israel expresó su deseo de reconciliarse en su relación de convenio con Dios, una relación que enfatizaba su naturaleza divina y su potencial para llegar a ser santos, tal como Dios mismo lo es. Esta relación es la esencia misma de la adoración.

“Porque la unción del Señor está sobre vosotros”

Aunque los ritos de expiación eran fundamentales para la adoración de Israel, había otra categoría de ritos que podía ser igual de importante: los realizados para establecer las relaciones de convenio en primer lugar. Este era el propósito del rito descrito en Éxodo 24, de la unción del tabernáculo y los sacerdotes en Éxodo 40 y Levítico 8, y de la reintroducción del leproso en Levítico 14.

Aunque cada rito de inclusión o iniciación variaba en algunos aspectos, compartían un elemento común: la aplicación de sangre, agua u óleo sobre el individuo que era introducido o reintroducido en la sociedad.

La ceremonia de aceptación de la ley en Éxodo 24

El primer ritual de este tipo se describe en Éxodo 24, después de que Moisés recibió la ley escrita en las primeras tablas de piedra. El evento, como sugiere el versículo 3, marcaba la aceptación de la ley por parte de Israel:

“Y Moisés vino y contó al pueblo todas las palabras de Jehová, y todos los juicios. Y todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: Todas las palabras que Jehová ha dicho, haremos.”

Según el texto, Moisés copió la ley, se levantó temprano al día siguiente, construyó un altar y erigió doce pilares que representaban a las doce tribus de Israel. Como aún no se habían ordenado sacerdotes, Moisés designó a jóvenes israelitas, quizás primogénitos, para ofrecer ofrendas quemadas y de paz, las cuales incluían el rociado de sangre en los lados del altar.

Sin embargo, en este caso, solo la mitad de la sangre fue rociada sobre el altar. La otra mitad fue rociada sobre el pueblo después de leer la ley y de que el pueblo declarara su obediencia:

“Entonces tomó Moisés el libro del pacto, y lo leyó a oídos del pueblo, el cual dijo: Haremos todas las cosas que Jehová ha dicho, y obedeceremos. Y tomó Moisés la sangre y roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del pacto que Jehová ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas.” (Éxodo 24:7-8)

La sangre se convirtió en el símbolo tangible del pacto entre Dios e Israel. El rociado de la sangre sobre el altar, que representaba a Dios, y sobre el pueblo sugería que ambas partes estaban vinculadas por la sangre y participaban en la experiencia del pacto.

La unción del tabernáculo y los sacerdotes

En Éxodo 40, después de las instrucciones sobre la construcción del tabernáculo, se dan instrucciones para la santificación del tabernáculo y la unción de Aarón y sus hijos como sacerdotes. La disposición del tabernáculo comenzaba desde adentro, en el Lugar Santísimo, y seguía un patrón en el sentido de las agujas del reloj: la mesa del pan de la proposición, la menorá, y el altar del incienso. Luego se pasaba al exterior, colocando el altar y, finalmente, el lavacro. Estos objetos eran ungidos con el aceite de la santa unción, un aceite perfumado preparado según una fórmula específica, utilizado exclusivamente para santificar los objetos del tabernáculo:

“Y ungirás el tabernáculo de reunión, y el arca del testimonio, la mesa y todos sus utensilios, el candelero y sus utensilios, el altar del incienso, el altar del holocausto con todos sus utensilios, y la fuente con su base. Y los consagrarás, y serán santísimos; todo lo que los toque será santificado. Y ungirás a Aarón y a sus hijos, y los consagrarás para que sean mis sacerdotes.” (Éxodo 30:26-30)

Estos ritos establecieron no solo la relación entre Dios e Israel, sino también la santidad de los objetos, las personas y el espacio mismo, preparándolos para interactuar con lo divino y participar en la obra de Dios.

Fue con este aceite que se ungieron el tabernáculo y los elementos sagrados, presumiblemente siguiendo el mismo patrón de la instalación del tabernáculo: comenzando en el Lugar Santísimo y moviéndose hacia afuera hasta finalizar en la fuente de lavamiento. Levítico 8 nos dice que el altar de los holocaustos fue rociado siete veces y también ungido, lo que significa que no solo se derramó el aceite sobre la parte superior del altar, sino que también se salpicó sobre los lados. Después de esto, Aarón y sus hijos fueron presentados y lavados. Moisés entonces vistió a Aarón y lo ungió vertiendo aceite sobre su cabeza, lo cual también lo santificó, es decir, lo convirtió en alguien que podía ministrar. En ese momento, se ofreció un buey como ofrenda por el pecado, presumiblemente en nombre de Aarón y sus hijos, y se untó sangre en los cuernos del altar, como era de esperarse. Esto fue seguido por otro sacrificio de dos carneros. El primero de los carneros se trató como una ofrenda quemada, y su sangre fue rociada en los lados del altar. El segundo fue sacrificado, pero en lugar de rociar toda la sangre en los lados del altar, parte de ella se untó en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de Aarón y sus hijos. El rito final del proceso de santificación consistió en tomar la sangre del altar, que se había mezclado con el aceite de la unción, y salpicarla sobre Aarón y sus hijos, consagrándolos a ellos, sus vestiduras, sus hijos y las vestiduras de sus hijos (Éxodo 29:21). Al igual que con la aspersión de sangre sobre todo Israel en Éxodo 40, la aspersión de sangre y aceite sobre Aarón estableció la relación entre él y Dios.

A diferencia de los ritos de expiación, los ritos de iniciación utilizados para establecer la relación inicial con Dios no se repitieron. En otras palabras, mientras que todos los rituales expiatorios se repetían con frecuencia, el acto de ser ungido o salpicado con sangre o aceite, una vez realizado, no se llevaba a cabo nuevamente. Además, en el caso de la dedicación del tabernáculo, el proceso de unción comenzaba desde el interior hacia el exterior, desde el Lugar Santísimo hasta la fuente exterior. La dirección desde la cual comenzaba la unción, con el aceite específicamente designado como propio de Dios, y la realización única del acto, sugieren que debía entenderse como si Dios mismo lo realizara. Así como los individuos se preparaban para entrar en la presencia de Dios, el proceso de unción parece sugerir que Dios no solo esperaba, sino que preparaba el espacio y los elementos para que tal interacción fuera posible. En otras palabras, así como los mortales se santificaban a sí mismos y el espacio a su alrededor para reconciliarse con Dios, Dios participaba preparando el espacio y al individuo para que la reconciliación pudiera ocurrir. Sin embargo, a diferencia de los actos de los mortales, que debían repetirse con frecuencia, el acto de unción de Dios solo necesitaba realizarse una vez para transformar al individuo o al objeto en un estado de santidad.

Esta transformación divina se expresa en todo el libro de Levítico. Levítico 21:10–12 revela que el sumo sacerdote no tiene permitido actuar como el resto de la sociedad durante el proceso de duelo porque “la corona del aceite de unción de su Dios está sobre él”. El mismo concepto se encuentra antes, en el capítulo 10, donde, después de las muertes de Nadab y Abiú, se dice a Aarón y a los hijos restantes: “No descubráis vuestras cabezas ni rasguéis vuestros vestidos, para que no muráis, ni se levante la ira sobre toda la congregación… y no salgáis de la entrada del tabernáculo de reunión, para que no muráis; porque el aceite de la unción de Jehová está sobre vosotros” (Levítico 10:6-7, Versión Estándar Inglesa).

Como sugieren estos dos pasajes, el aceite pertenecía a Dios mismo, transformando aquello que tocaba y haciendo que esos elementos lo representaran o fueran capaces de interactuar con él. Aarón, habiendo sido ungido, no tenía permitido participar en comportamientos comunes o profanos. La unción permitía que Aarón interactuara con lo divino. En este caso, sin embargo, la liminalidad era creada por Dios mismo. En otras palabras, la unción es un acto divino, que crea un entorno que permite que los actos mortales sean eficaces. En esencia, la unción es el alcance divino hacia los mortales.

Así, el rito de unción es significativo en tanto que es una acción divina, un ritual realizado por Dios mismo para efectuar la transformación de otros a un estado divino, incluso si el rito es llevado a cabo a través de un representante mortal. Su rito divino usando su aceite parece ser la alusión en el Salmo 45:7, que describe la elección de los justos por parte de Dios: “Amaste la justicia y aborreciste la maldad; por tanto, te ungió Dios, el Dios tuyo, con óleo de alegría más que a tus compañeros”. Esto a su vez lleva a Isaías 61:1, 3, donde la naturaleza transformadora de la unción vuelve a destacarse cuando el ungido es empoderado con la capacidad de cambiar el entorno de otros, ungiéndolos con el óleo de gozo, transformándolos así y permitiéndoles ser parte del ámbito divino (v. 3):

“El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los cautivos y a los presos apertura de la cárcel… para ordenar que a los afligidos de Sión se les dé gloria en lugar de ceniza, óleo de gozo en lugar de luto, manto de alabanza en lugar del espíritu angustiado; y serán llamados árboles de justicia, plantío de Jehová, para gloria suya”.

Lo que resulta particularmente satisfactorio de este rito de iniciación es que, en muchos aspectos, complementa los ritos de expiación. Ambos conjuntos de rituales presentan al ejecutante, ya sea divino o mortal, como alguien que desea tener una relación con el otro. En el caso de los ritos de expiación, enfatizan el derecho de un individuo a tener una relación con Dios, incluso el derecho inherente a llegar a ser como Dios, mientras que los ritos de iniciación demuestran la continua obra de Dios para lograr ese resultado. Y son estas verdades las que se encuentran en el corazón de la verdadera adoración, porque no se puede adorar verdaderamente a Dios sin conocer tanto el propio valor como el valor inestimable de Dios, y que Dios también conoce estas verdades, dos principios enseñados de manera rica y hermosa en el tabernáculo y sus ritos.

Conclusión
Aunque para nosotros, con nuestra visión del mundo moderna, es difícil reconocer las verdades supremas del evangelio en lo que parecen ser prácticas arcaicas y anticuadas del Israel antiguo, esa dificultad no significa que el evangelio no esté presente. El apóstol Pablo comparó la ley y su tabernáculo con un maestro. En verdad, cuando uno comienza a comprender el rico simbolismo y significado, podemos empezar a ver el valor de esos textos que describen en detalle la arquitectura liminal del tabernáculo y los ritos realizados en su interior. No solo revelan la manera en que el antiguo Israel demostraba su devoción a Dios, sino que también nos brindan la oportunidad de comprender más profundamente el poder de nuestra propia adoración. Sin duda, aprendemos que la esperanza universal de exaltación, el resultado final de toda verdadera adoración, era tan real para ellos como lo es para nosotros.