Principios proféticos para edificar Sion

Neal W. Kramer
Neal W. Kramer era instructor a tiempo parcial en el Departamento de Inglés de la Universidad Brigham Young cuando esto fue publicado.

Bienaventurados los que buscan traer mi Sion—1 Nefi 13:37
Cuando pensamos en la doctrina de Sion tal como se enseña en el Libro de Mormón, nuestras mentes a menudo se dirigen a 4 Nefi. El libro describe en unos pocos versículos una sociedad organizada en torno a los principios enseñados por el Salvador a un remanente justo de nefitas y lamanitas en el templo de Abundancia. Algunas características importantes de esta comunidad de cristianos eran la fe, la familia, la esperanza, la paz, la seguridad y la felicidad. De hecho, Mormón afirma poderosamente que “no podría haber un pueblo más feliz entre todas las personas que habían sido creadas por la mano de Dios” (4 Nefi 1:16). ¡Imagínense eso! Eran más felices que los ciudadanos de la ciudad de Enoc, más felices que la ciudad de Salem de Melquisedec. Esta Sion del Libro de Mormón había sido predicha desde el tiempo en que Lehi y su familia salieron de Jerusalén. En preparación para ese gran día, los principios cruciales sobre Sion fueron enseñados regularmente por profetas como el rey Benjamín y Alma el Mayor. Pero el Libro de Mormón fue escrito para nuestros días para ayudarnos a prepararnos para la construcción de nuestra Sion. Y así, el Libro de Mormón nos llama a venir a Cristo y tomar Su nombre al construir Sion, que se fundamenta en los principios de igualdad, unidad, convenios y organización del sacerdocio.

Igualdad
La igualdad es un requisito previo para Sion. Es un principio formidable porque solo puede lograrse a través de la consagración y el sacrificio. La igualdad tiene una amplia variedad de definiciones, que incluyen paridad, equidad, imparcialidad y igualitarismo. Mormón ofrece una definición más específica de Sion: todas las personas en la comunidad “impartiendo el uno al otro tanto temporal como espiritualmente según sus necesidades y sus deseos” (Mosíah 18:29). Sugiere no tanto igualdad en sí, sino individualismo restringido por la rectitud. Esta concepción de igualdad comienza con un principio fundamentalmente verdadero: todos somos hijos de un Padre Celestial, y todos podemos llegar a ser “los hijos de Cristo” (4 Nefi 1:17). A su vez, este principio es coherente con la enseñanza de Nefi de que “todos son iguales ante Dios” (2 Nefi 26:33). En términos similares, el apóstol Pedro explicó que “Dios no hace acepción de personas” (Hechos 10:34).

Los profetas del Antiguo Testamento también enseñaron regularmente que la rectitud requiere que ninguna persona reciba un trato especial. Enseñaron que el respeto deriva más de lo que somos que de lo que hemos adquirido. En cuestiones de justicia, el mandamiento es claro: “No harás acepción de personas, ni honrarás al poderoso” (Levítico 19:15). Y el apóstol Santiago enseña que “si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como transgresores” (Santiago 2:9). Esta enseñanza sugiere que los títulos mundanos y todos los honores y galas asociados con ellos son contrarios al concepto de igualdad en Sion. El presidente Spencer W. Kimball enseñó que el “Señor ha hecho un contraste vibrante entre los honores del mundo y los honores que pueden llegar al alma”. En Sion no puede haber distinciones injustas entre los hijos de Cristo. Sion solo honra los logros celestiales.

Mormón subraya la verdad de este principio al destacar lo que sucede cuando las distinciones injustas entran en una sociedad y algunos son arbitrariamente respetados más que otros. Hablando de la gente durante el gobierno de Alma el Joven como juez supremo, Mormón afirma: “Alma vio la iniquidad de la iglesia, y también vio que el ejemplo de la iglesia comenzaba a llevar a los incrédulos de una iniquidad a otra, trayendo así la destrucción sobre el pueblo. Sí, vio gran desigualdad entre el pueblo, algunos envaneciéndose con su orgullo, despreciando a los demás, volviendo la espalda a los necesitados y a los desnudos y a los que tenían hambre, y a los que tenían sed, y a los enfermos y afligidos” (Alma 4:11–12). No debería sorprendernos que las acciones de los miembros de la Iglesia, supuestos creyentes, fueran especialmente condenatorias. Incluso los incrédulos eran conscientes del estándar de rectitud que los profetas habían establecido. Cuando las personas en la Iglesia abandonaron su compromiso con la rectitud, abrió las puertas para que otros aceptaran la iniquidad en forma de reconocimiento, éxito y orgullo como las claves de la felicidad.

En 3 Nefi, Mormón nuevamente evalúa las causas de la iniquidad en la sociedad nefita y hace un diagnóstico similar: “Ahora bien, la causa de esta iniquidad del pueblo era esta: Satanás tenía gran poder, hasta el incitar al pueblo a hacer toda clase de iniquidad, y al envanecerlos con orgullo, tentándolos a buscar poder, y autoridad, y riquezas, y las cosas vanas del mundo” (3 Nefi 6:15). Una característica crucial del respeto injusto hacia las personas es el deseo de poder. Una vez que se ha logrado el poder, la desigualdad no estará lejos. Esas personas son iniquas que, bajo la influencia de Satanás, se esfuerzan por obtener poder, buscan estatus personal, reconocen a sus amigos con honores o premios deshonestos, y recompensan los intereses especiales de personas que los enriquecen mientras rechazan a aquellos que no pueden pagar.

Como enseñó el presidente Kimball, “Los enemigos de la fe no conocen otro dios que no sea la fuerza, ni otra devoción que no sea el uso de la fuerza”. El abuso de autoridad sigue casi naturalmente a la adquisición de poder. El profeta José Smith explicó: “Hemos aprendido por triste experiencia que es la naturaleza y disposición de casi todos los hombres, tan pronto como obtienen un poco de autoridad, como ellos suponen, inmediatamente comienzan a ejercer dominio injusto” (D&C 121:39). Las leyes pueden entonces ser aplicadas de manera perjudicial, con los pobres y los débiles a menudo encarcelados por actos insignificantes. Tal autoridad puede luego ser empleada para pervertir lo bueno, para “llamar a lo malo bueno, y a lo bueno malo, … poner tinieblas por luz, y luz por tinieblas, … [y] poner lo amargo por dulce, y lo dulce por amargo” (2 Nefi 15:20; véase también Isaías 5:20). ¿Y cuál será su recompensa? Las cosas vanas del mundo: mansiones, autos de lujo, yates, libros raros, arte fino, joyas y vestimenta extravagantes, fama, y así sucesivamente.

El presidente Marion G. Romney contrastó estos deseos y prácticas con “una disposición a renunciar a los lujos, la consideración piadosa de todas las compras importantes y aprender a vivir dentro de nuestras posibilidades”. El profeta Jacob agregó que esta vanidad surge porque “suponéis que sois mejores que ellos” (Jacob 2:13).

Un principio de igualdad paralelo a la negación de distinciones de estatus injustas es la eliminación de una sociedad en la que algunos son obviamente ricos y otros son obviamente pobres. El anticristo Nehor fue un firme defensor de la creencia de que los ricos son mejores que los pobres. Como consecuencia, Alma el Joven pasó gran parte de su carrera luchando contra el impacto del Nehorismo, un término que acuñé para nombrar la ideología del “orden del hombre que mató a Gedeón”, o Nehor (Alma 2:1). La carrera de Nehor comenzó “al envanecerse en el orgullo de su corazón, y al vestir ropas muy costosas, sí, e incluso comenzó a establecer una iglesia según la manera de su predicación” (Alma 1:6). Fundó una iglesia basada en la popularidad, la capacidad de los ricos para darle grandes sumas de dinero, y su capacidad para usar sus propias vestimentas costosas para crear la impresión de superioridad sobre la verdadera iglesia liderada por Alma el Joven.

Cuando Alma vio “toda su desigualdad, comenzó a estar muy triste; sin embargo, el Espíritu del Señor no lo abandonó” (Alma 4:15). Esto lo llevó a dejar el asiento de juez para combatir las enseñanzas de Nehor al “predicarles la palabra de Dios, para despertarlos en el recuerdo de su deber, y que él pudiera derribar, por la palabra de Dios, todo el orgullo y la astucia y todas las contenciones que había entre su pueblo, no viendo otra manera de poder reclamarlos sino testificando pura y fervientemente en su contra” (Alma 4:19).

Alma y sus compañeros más tarde visitaron a los zoramitas, quienes para entonces eran un desastre espiritual. El “corazón de Alma estaba afligido; porque… eran un pueblo malvado y perverso… Sus corazones estaban enaltecidos en gran jactancia, en su orgullo” (Alma 31:24-25). En una poderosa oración, pidió al Señor “éxito” en sus esfuerzos por combatir el compromiso de los zoramitas con “ropas costosas, y sus anillos, y sus brazaletes, y sus adornos de oro, y todas sus cosas preciosas con las que estaban adornados”. Porque Alma vio que “sus corazones [estaban] puestos en ellos” y que consideraban su riqueza como confirmación de su rectitud y su estatus especial ante los ojos de Dios: “Claman a ti y dicen—Te damos gracias, oh Dios, porque somos un pueblo escogido para ti, mientras que otros perecerán” (Alma 31:32, 28).

La consecuencia inmediata de la perversión zoramita de Sion fue el rechazo de los pobres. Como Nehor había enseñado, si las vestimentas costosas y el apoyo financiero al ministerio eran cruciales para una verdadera iglesia, entonces seguramente la iglesia no ministraría a los pobres. Se atendería únicamente a los ricos, aquellos que podían pagar el precio de admisión.

De hecho, los zoramitas crearon un ambiente en el que los pobres eran “despreciados por todos los hombres a causa de su pobreza”. Los pobres zoramitas informaron a Alma que habían sido rechazados “más especialmente por nuestros sacerdotes; porque nos han echado de nuestras sinagogas que hemos trabajado abundantemente para construir con nuestras propias manos; y nos han echado a causa de nuestra extrema pobreza” (Alma 32:5).

Los zoramitas habían decidido que las principales bendiciones de Dios eran oro, plata, ropa fina y lugares de adoración extravagantes. Los profetas enseñaron lo contrario: “He aquí, ¿acaso él [Dios] clama a alguien, diciendo: Apartaos de mí? He aquí, os digo que no; sino que dice: Venid a mí todos los extremos de la tierra, comprad leche y miel, sin dinero y sin precio” (2 Nefi 26:25). No hay requisitos económicos para aquellos que vienen a Sion.

Alma instó a su pueblo a rechazar el Nehorismo y la persecución que generaba. Fomentó y construyó una sociedad basada en los principios de Sion. En esta sociedad, los sacerdotes se sostenían a sí mismos: “Y cuando los sacerdotes dejaban su labor para impartir la palabra de Dios al pueblo, el pueblo también dejaba su trabajo para escuchar la palabra de Dios. Y cuando el sacerdote les había impartido la palabra de Dios, todos volvían diligentemente a sus labores; y el sacerdote, no considerándose mejor que sus oyentes, porque el predicador no era mejor que el oyente, ni el maestro era mejor que el alumno; y así todos eran iguales, y todos trabajaban, cada uno según su fuerza”. Juntos trabajaron arduamente para borrar la distinción entre ricos y pobres: “Y compartían de sus bienes, cada uno según lo que tenía, con los pobres, y los necesitados, y los enfermos, y los afligidos; y no vestían ropas costosas, pero eran limpios y presentables” (Alma 1:26-27). Cuando se construyó la Sion del Libro de Mormón después de la venida del Salvador, “no había ricos ni pobres, esclavos ni libres, sino que todos fueron hechos libres, y partícipes del don celestial” (4 Nefi 1:3). Eran iguales.

Unidad
Un segundo principio de Sion estrechamente relacionado con la igualdad es la unidad. Las palabras comúnmente asociadas con la unidad incluyen armonía, acuerdo, concordia y unanimidad. Una definición más específica de unidad es “una integridad o totalidad indivisa o ininterrumpida sin nada que falte”. En la Sion del Libro de Mormón, “eran uno, los hijos de Cristo, y herederos del reino de Dios” (4 Nefi 1:17). Sus vidas se caracterizaban por un propósito único, una fe profunda en Cristo y Su evangelio, amor por la familia e igualdad. En una revelación al profeta José Smith, el Salvador enfatizó la importancia de la unidad: “Si no sois uno, no sois míos” (D&C 38:27). Si no somos uno, no podemos vivir en Sion, porque un pueblo de Sion es “de un solo corazón y de una sola mente, y [moran] en rectitud” (Moisés 7:18).

Al igual que hizo con la igualdad, Mormón a menudo nos muestra el valor de la unidad al darnos ejemplos de las causas y efectos de la desunión. Una causa especialmente dañina es la contención y la disputa (véase 4 Nefi 1:17). Cuando el Salvador visitó a los nefitas, enseñó que “el diablo… es el padre de la contención, y él incita los corazones de los hombres a contender con enojo, unos contra otros” (3 Nefi 11:29). También mandó a los justos que “no haya disputas entre vosotros, como las ha habido hasta ahora; ni tampoco habrá disputas entre vosotros acerca de los puntos de mi doctrina, como las ha habido hasta ahora” (3 Nefi 11:28). Según Lehi, un propósito principal de las escrituras, especialmente del Libro de Mormón, es detener la contención. En la bendición patriarcal que Lehi dio a su hijo José, que nació en el desierto, prometió: “Lo que será escrito por la descendencia de tus lomos, y también lo que será escrito por la descendencia de los lomos de Judá, crecerá junto, para confundir doctrinas falsas y para eliminar contenciones, y establecer la paz entre la descendencia de tus lomos… dice el Señor” (2 Nefi 3:12). La siembra de discordia fue un problema constante entre los nefitas y fue una causa vital de su desaparición final.

Los anticristos del Libro de Mormón y sus seguidores fueron especialmente hábiles en sembrar contención. El abogado Zeezrom, por ejemplo, fue un seguidor de Nehor, y Mormón lo describe como “un hombre que era experto en los ardides del diablo, para destruir lo que es bueno” (Alma 11:21). Como otros jueces y abogados en Ammoníah, “incitaba al pueblo a disturbios, y toda clase de disturbios y maldad, para que tuvieran más empleo, para que pudieran obtener dinero”. Hábil en estas habilidades, incitó “al pueblo contra Alma y Amulek” (Alma 11:20). Buscó intimidar, amenazar, debilitar y confundir a los profetas utilizando las herramientas de su oficio. Su primer desafío a Alma y Amulek fue la tentación del dinero. Como ya hemos visto, los nehoritas valoraban mucho el dinero, que les confería un estatus superior. La esencia del sacerdocio falso es enseñar doctrina falsa (o incluso verdadera) en la búsqueda de riqueza y poder. Y así, Zeezrom tentó a Amulek: “He aquí, aquí hay seis onzas de plata, y todo esto te daré si niegas la existencia de un Ser Supremo” (Alma 11:22).

Cuando Amulek rechazó el dinero, Zeezrom intentó con doctrina falsa, preguntando a Amulek si negaría la Expiación. “¿Salvará [el Hijo de Dios] a su pueblo en sus pecados?” (Alma 11:34). Amulek nuevamente se niega. La pregunta de Zeezrom es astuta en su sutileza y escalofriante en su efecto. Nehor había enseñado “que toda la humanidad sería salva en el último día, y que no debían temer ni temblar, sino que podían levantar la cabeza y regocijarse; porque el Señor había creado a todos los hombres, y también los había redimido a todos; y, al final, todos los hombres tendrían vida eterna” (Alma 1:4). Esta es la falsa doctrina de la salvación universal sin arrepentimiento, una doctrina que denuncia fuertemente la doctrina de Cristo (véase 3 Nefi 11:31-39).

A la luz de las falsas enseñanzas de Nehor, la tentación de Zeezrom proclama que los hombres no necesitan un redentor, volviendo al Concilio premortal en el cielo, donde Satanás buscó evitar la Expiación: “Redimiré a toda la humanidad, para que no se pierda ni una sola alma” (Moisés 4:1).

Amulek, comprendiendo la tentación, socava su premisa astuta al dar un testimonio poderoso y claro del Salvador: “Y él vendrá al mundo para redimir a su pueblo; y tomará sobre sí las transgresiones de aquellos que creen en su nombre; y estos son los que tendrán vida eterna, y la salvación no viene a nadie más” (Alma 11:40). Los profetas buscan edificar Sion reemplazando el engaño con el testimonio y la contención con la conversión.

Una segunda característica de la unidad, como se describe en el Libro de Mormón, viene al “seguir la luz de lo alto”. Esto, por supuesto, significa simplemente que seguimos al Salvador y no a otro líder o maestro del mundo. El profeta Nefi revela lo que el Salvador requiere: “Sígueme tú. ¿Por tanto, amados hermanos míos, podremos seguir a Jesús si no estamos dispuestos a guardar los mandamientos del Padre?” (2 Nefi 31:10).

En contraste, los anticristos rechazan la enseñanza de Sión de vivir según la palabra de Dios y seguir a Cristo. Un ejemplo fuerte de rechazar los caminos de Dios y reemplazarlos con los caminos del mundo es Korihor. Las enseñanzas perniciosas de Korihor reflejan el principio fundador de Nehor “de que todo sacerdote y maestro debería hacerse popular” (Alma 1:3). Es decir, la medida de la verdad de las enseñanzas de un hombre depende de cuán de cerca coincida con lo que la gente quiere escuchar en lugar de lo que Dios ha mandado.

Korihor lleva el principio de la popularidad a su conclusión lógica, que es que la humanidad no necesita redención, y por lo tanto, no hay Dios. “¿Por qué buscáis a un Cristo?” parece preguntar. “¿Por qué desperdiciar vuestras esperanzas en la redención, cuando el mundo y todos sus placeres, bienes y poder están ante vosotros?” La pregunta se basa en la premisa de que “cada hombre se comporta en esta vida según la administración de la criatura; por lo tanto, cada hombre prospera según su ingenio, y cada hombre conquista según su fuerza; y lo que haga un hombre no es un crimen”. Korihor buscaba eliminar completamente a Dios de la vida. Despreciaba la religión como algo completamente producido por hombres malvados que buscan “usurpar el poder y la autoridad sobre [sus seguidores], para mantenerlos en ignorancia, para que no puedan levantar la cabeza” (Alma 30:17, 23).

La alternativa de Korihor era simple: rechazar la revelación, dividirse en grupos competidores, vivir para el momento. En otras palabras, rechazar Sión y la revelación que es su fuerza vital. El presidente Boyd K. Packer ha enseñado que aquellos que están “en la colina de Sión” pueden “ver la revelación continua, abierta para la Iglesia y para cada miembro individual”.

La unidad también es un principio de Sión porque produce paz. Al final de su reinado, el rey Mosíah apeló a su pueblo para que rechazara ser gobernado por reyes, quienes tienen demasiado poder, y en su lugar eligieran “hombres sabios para ser jueces, que juzgarán a este pueblo según los mandamientos de Dios” (Mosíah 29:11). El propósito de este cambio es sencillo: “para establecer la paz en toda la tierra, para que no haya guerras ni contenciones, ni robos, ni saqueos, ni asesinatos, ni ningún tipo de iniquidad” (Mosíah 29:14). Las enseñanzas de Mosíah aclaran lo que los nefitas más desean y casi nunca logran: la paz.

En el Libro de Mormón, los principios de desunión alimentan al monstruo siempre hambriento y nunca satisfecho de la guerra. El mismo Mormón está profundamente preocupado por las consecuencias de la guerra que presenció. Lamenta: “Es imposible para la lengua describir, o para el hombre escribir una descripción perfecta de la horrible escena de sangre y carnicería que había entre el pueblo, tanto de los nefitas como de los lamanitas; y cada corazón estaba endurecido, de modo que se deleitaban en derramar sangre continuamente” (Mormón 4:11). Condena a las personas que causan guerra, como Amalikíah, Gidgidoni, Zerahemna, Ammorón, Amlikí. Alaba a las personas que se levantan contra los verdaderamente malvados y defienden a sus familias incluso al derramar su propia sangre, como Helamán, el capitán Moroni, Teáncum, Laconeo. Y nos presenta a los anti-nefi-lehitas, un pueblo una vez tan inmerso en las tradiciones malvadas de sus antepasados belicosos que, después de su conversión, se niegan a arriesgarse a cometer tales pecados tomando las armas. Mormón habla de estas personas con profundo respeto: “Cuando estos lamanitas fueron llevados a creer y a conocer la verdad, fueron firmes, y sufrirían incluso hasta la muerte antes que cometer pecado; y así vemos que enterraron sus armas de paz, o enterraron las armas de guerra, por la paz” (Alma 24:19). Los anti-nefi-lehitas fueron verdaderamente convertidos y eligieron vivir para Sión. En nuestros días, el élder Russell M. Nelson ha instado a que la paz vendrá “si los líderes y ciudadanos de las naciones aplicaran las enseñanzas de Jesucristo. El nuestro podría entonces ser una era de paz y progreso sin precedentes”. El compromiso unido para construir Sión puede reemplazar la guerra y la contención con la verdadera paz de Cristo.

Convenios
No se puede construir Sión sin hacer convenios. De hecho, “‘Sión no puede ser edificada’, dijo el Señor, ‘a menos que sea por los principios de la ley del reino celestial.’ El convenio de consagración es central para esta ley”. Los convenios permiten que la igualdad y la unidad se mantengan, se nutran y se perpetúen. Los que hacen convenios son pacificadores. Los convenios vinculan a cada participante a una comunidad de puros de corazón, disipando los sentimientos de aislamiento y soledad y generando un profundo sentido de pertenencia. Los convenios nos permiten pertenecer a Cristo y unos a otros. En la Sión del Libro de Mormón, los convenios ayudaron a crear una sociedad donde “el pueblo fue todo convertido al Señor”, “tenían todas las cosas en común”, “todos fueron hechos libres”, “curaban a los enfermos, y resucitaban a los muertos, y hacían que los cojos anduvieran, y los ciegos recibieran la vista, y los sordos oyeran”, “construyeron ciudades”, y “se casaban y se daban en matrimonio, y fueron bendecidos según la multitud de las promesas que el Señor les había hecho” (4 Nefi 1:2, 3, 5, 7, 11). Como enseña 4 Nefi, los convenios colocan a todos los que los hacen en una posición para recibir bendiciones tal como Dios se las ha prometido.

El rey Benjamín describió algunas formas específicas en las que su pueblo, constructores de Sión, debía mantener el convenio (y, por lo tanto, recibir las bendiciones de Dios) a través del cual serían “llamados hijos de Cristo, sus hijos y sus hijas” (Mosíah 5:7). Estos santos “recibieron el Espíritu del Señor, y fueron llenos de gozo, habiendo recibido la remisión de sus pecados, y teniendo paz de conciencia, por la fe extraordinaria que tenían en Jesucristo”. En esa condición, estaban preparados para ser enseñados sobre cómo vivir después de tal experiencia gloriosa. La medida de su fidelidad serían sus acciones: “Si creéis todas estas cosas ved que las hagáis” (Mosíah 4:3, 10). El rey Benjamín entonces expone lo que debe hacerse. Un pueblo de Sión debe vivir en paz. Deben ser justos y equitativos, sus labores y transacciones definidas por la honestidad y la integridad (Mosíah 14:13). Deben asumir la responsabilidad de una vida familiar feliz, incluyendo enseñar a sus hijos sobre Sión y los convenios que la unen (Mosíah 4:14-15).

El rey Benjamín también enseñó, en palabras del presidente Marion G. Romney, que “cuidar de los pobres es una obligación de convenio”. Lo hace al presentarnos una “dura enseñanza” (Juan 6:60): “No permitiréis que el mendigo levante su petición ante vosotros en vano, y lo rechacéis para que perezca” (Mosíah 4:16). Dado que es muy difícil saber qué es justo o equitativo con respecto a un mendigo, un pueblo de Sión no debe decir: “El hombre ha traído sobre sí mismo su miseria; por lo tanto, retendré mi mano, y no le daré de mi comida, ni le impartiré de mi sustancia para que no sufra, porque sus castigos son justos” (Mosíah 4:17).

Este gran llamado no es simplemente una solicitud para arrojar monedas en la copa de un mendigo. Requiere la plena extensión de la hospitalidad, el sustento y el socorro a los necesitados. Hace que Sión sea un lugar donde los fracasados y los desamparados son levantados nuevamente, donde “la independencia, el respeto por sí mismos, la dignidad y la autosuficiencia serán fomentados, y el libre albedrío mantenido”. Sión respeta a los pobres al levantarlos de la pobreza y llevarlos al mundo digno de los autosuficientes, sea cual sea el costo. Este mismo principio requiere que incluso los pobres lleven en sus corazones la disposición de dar. Las enseñanzas del rey Benjamín enfatizan que para que Sión florezca, los convenios hechos al entrar deben ser nutridos y guardados (véase Mosíah 4:24). La intensidad de tal empresa puede volverse tan abrumadora que nos encontremos atrapados en nuestras propias expectativas. Por lo tanto, el rey Benjamín concluye con la advertencia de que “todas estas cosas se [deben] hacer con sabiduría y orden”; los esfuerzos para hacer y mantener convenios en Sión deben estar organizados y administrados (Mosíah 4:27).

Organización del sacerdocio
Una vez que se han hecho los convenios y se han fundado las comunidades de Sión, los profetas del Libro de Mormón siguen los principios del sacerdocio para mantener Sión poniendo “el sacerdocio de Dios a trabajar”. Esto significa organizar quórumes, definir responsabilidades y enseñar a los poseedores del sacerdocio su deber (véase D. y C. 107). El trabajo y los trabajadores están unidos por convenio (véase D. y C. 84:33-40). El sacerdocio es la organización y el poder a través de los cuales se implementan los principios de Sión. Cuando el Salvador visitó a los nefitas y lamanitas, llamó a hombres a quienes les dio poder para bautizar en Su nombre (véase 3 Nefi 11:21). Les enseñó la manera específica en que debían bautizar y les enseñó las palabras y acciones adecuadas para realizar la ordenanza (véase 3 Nefi 11:23-27). Los organizó en un quórum con un líder designado (véase 3 Nefi 12:1). Les enseñó la verdadera doctrina, de la cual no debían desviarse. Los presentó a todos los presentes y urgió a la multitud a escuchar atentamente lo que enseñaban. Instituyó la ordenanza de la Santa Cena (véase 3 Nefi 18:1-11). Oró para que el Padre les permitiera recibir el Espíritu Santo (véase 3 Nefi 19:20-21). Los dejó a cargo de dirigir Su Iglesia en Su ausencia (véase 3 Nefi 27:5-12). Los poseedores del sacerdocio, el poder y las ordenanzas combinadas constituían el sacerdocio, el mortero que uniría los ladrillos de Sión.

Tal conjunción de personas y poder no puede funcionar como una colección suelta de individuos que siguen sus propios impulsos, haciendo lo que elijan. El presidente N. Eldon Tanner lo expresó de esta manera: “El Señor nos ha dado instrucciones de que debemos pertenecer a una iglesia”. La Iglesia del Salvador necesitaba estructura, liderazgo, cooperación y esfuerzo unido en un propósito común para mantener y expandir Sión. La organización del sacerdocio abarca todo eso y más. Antes de la venida del Salvador, otros profetas también habían organizado comunidades de la Iglesia para construir Sión. Su experiencia nos ayuda a ver más claramente cómo se debe lograr esto.

Después de que Alma el Viejo y su pueblo fueron bautizados, formaron una comunidad de Sión incipiente. Alma los bautizó a todos en virtud de la “autoridad” que había recibido “del Dios Todopoderoso” (Mosíah 18:13). Todas estas personas juntas constituían “la iglesia de Cristo” (Mosíah 18:17). Usando la misma autoridad de Dios que le había permitido bautizar al grupo, Alma luego llamó y ordenó sacerdotes. A cada sacerdote se le asignó la responsabilidad sobre cincuenta miembros de la Iglesia de Cristo. Los sacerdotes debían enseñar a sus congregaciones “acerca de las cosas que pertenecen al reino de Dios”, que comprendían las enseñanzas de Alma y lo “que había sido dicho por boca de los santos profetas” (Mosíah 18:19). Se centraron en los principios básicos del evangelio: “Arrepentimiento y fe en el Señor, quien había redimido a su pueblo” (Mosíah 18:20). Debían mantener la unidad teniendo “una fe y un bautismo, teniendo sus corazones entrelazados en unidad y amor unos hacia otros”. Este pequeño grupo fue así habilitado para convertirse en “los hijos de Dios” (Mosíah 18:21-22). El sacerdocio era la autoridad para bautizar, organizar, predicar y enseñar. Los hombres que hacían este trabajo eran sacerdotes. Las instituciones y organizaciones auxiliares a sus llamamientos principales aumentaban su capacidad para hacer su trabajo de manera efectiva. Personas capacitadas por Dios pudieron organizarse y perseverar, uniendo a sus congregaciones por convenios y ordenanzas y enseñándoles los principios verdaderos y fundamentales del evangelio de Jesucristo (véase Mosíah 18:29). Pero una comunidad así también debe proporcionar a sus miembros incentivos para seguir creciendo, organizando tiempos y lugares para el estudio, diseñando planes de estudio, proporcionando oportunidades para el compañerismo y el servicio, y así sucesivamente. La organización del sacerdocio permitió que esto sucediera con sabiduría y orden, como lo demuestra la experiencia de Alma el Viejo.

Una vez que Alma el Viejo llevó a su pueblo de regreso a Zarahemla, también estableció una iglesia allí. En esta iglesia se establecieron reglas estrictas para los sacerdotes y maestros. De acuerdo con la práctica del rey Benjamín, quien “había trabajado con [sus] propias manos” en lugar de ser mantenido por su pueblo, se requería que los sacerdotes trabajaran para mantenerse a sí mismos y a sus familias (Mosíah 2:14). El rey Benjamín había explicado muy claramente sus razones para la práctica. Creía que no podía servir a su pueblo si, de hecho, estaban “cargados con impuestos” para pagarle un salario o proporcionarle a él y a su entorno un lujo real innecesario. De esto aprendemos que el trabajo debe ser central en Sión. En primer lugar, Sión debe ser construida, y solo el trabajo organizado dirigido por el sacerdocio logrará eso. Pero Sión también se expandirá; nunca será una sociedad estática y pasiva (véase D. y C. 42:42). El trabajo arduo y el esfuerzo caracterizarán a su gente, porque “creen no solo en el evangelio de la salvación espiritual, sino también en el evangelio de la salvación temporal”. El Libro de Mormón enseña que cada persona trabajaba, “cada uno según su fuerza”. Los sacerdotes parecen haber organizado los tiempos y lugares de reunión en torno al trabajo regular de la comunidad. En Alma leemos que “los sacerdotes dejaban su labor para impartir la palabra de Dios al pueblo, [y] el pueblo también dejaba sus labores para escuchar la palabra de Dios”. Más allá de esto, se enseñaba a un sacerdote a mantener la humildad personal, “porque el predicador no era mejor que el oyente, ni el maestro era mejor que el alumno” (Alma 1:26). El estatus mundano o la riqueza no estaban asociados con el sacerdocio, ni la riqueza o el estatus eran un requisito para el servicio en la iglesia. En Sión, las prácticas y actitudes de los sacerdotes y maestros junto con los convenios mantienen unida a la comunidad. Por lo tanto, la organización del sacerdocio es la columna vertebral de Sión; sin ella, Sión no puede florecer.

Conclusión
Los profetas del Libro de Mormón nos enseñan convincentemente a desear construir y expandir Sión y a “mirar hacia adelante con un solo ojo” al día de su finalización (Mosíah 18:21). Nos explican qué es Sión y qué prácticas nos ayudarán a trabajar hacia ella. También nos enseñan que Sión ahora puede ser edificada viviendo las doctrinas del evangelio de Jesucristo y uniéndose a Su Iglesia. Para los Santos de los Últimos Días, tal vida debe caracterizarse por la igualdad, la unidad, los convenios y la organización del sacerdocio. Un estudio cuidadoso del Libro de Mormón nos ayudará a comprometernos más profundamente a construir Sión, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, el reino de Dios. Aprenderemos del ejemplo de pueblos justos del pasado cómo se debe hacer esto, paso a paso. Si no entendemos lo que se requiere para buscar Sión, nunca podremos trabajar por Sión. Pero si no nos ponemos a trabajar, nuestra comprensión seguramente será antiséptica y académica. Todos los que entienden los principios enseñados por los profetas del Libro de Mormón deben, por lo tanto, aprender a trabajar juntos en esta causa más grande de todas. Como registra Nefi, “Benditos son aquellos que buscan hacer avanzar mi Sión” (1 Nefi 13:37). Oro para que estemos entre ellos.

Resumen:
Neal W. Kramer explora la doctrina de Sion tal como se enseña en el Libro de Mormón, destacando cómo esta doctrina proporciona un modelo para la construcción de Sion en nuestros días. Kramer argumenta que Sion se basa en principios fundamentales de igualdad, unidad, convenios y organización del sacerdocio. Estos principios son esenciales para crear una sociedad justa, pacífica y orientada hacia Dios.

La igualdad es uno de los pilares de Sion, según Kramer. Este principio implica que todos los miembros de la comunidad son tratados con imparcialidad y justicia, sin distinciones injustas basadas en riqueza, estatus o poder. Kramer utiliza ejemplos del Libro de Mormón para mostrar cómo las desigualdades y el orgullo llevaron a la caída de las sociedades nefitas, mientras que la verdadera igualdad, basada en la rectitud y el sacrificio, es esencial para edificar Sion.

La unidad es otro principio clave en Sion, y Kramer subraya que una sociedad unida es aquella en la que todos sus miembros están alineados en propósito y fe. La unidad se logra al seguir a Cristo y evitar la contención y las disputas. Kramer cita ejemplos del Libro de Mormón donde la desunión llevó al caos y la destrucción, mientras que la unidad trajo paz y prosperidad.

Los convenios son fundamentales para mantener la igualdad y la unidad en Sion. Kramer explica que los convenios son acuerdos sagrados que vinculan a los individuos con Dios y entre sí, creando una comunidad de personas comprometidas con la rectitud y la paz. Los convenios permiten que las bendiciones de Dios fluyan a aquellos que los guardan, lo que contribuye a la estabilidad y el crecimiento de Sion.

Finalmente, Kramer destaca la importancia de la organización del sacerdocio en la construcción de Sion. El sacerdocio proporciona la estructura necesaria para que la comunidad funcione en armonía, permitiendo la realización de ordenanzas sagradas y la enseñanza de los principios del evangelio. A través del sacerdocio, las comunidades de Sion pueden organizarse, mantenerse unidas y crecer.

El artículo de Kramer es un llamado a la acción para aquellos que desean construir Sion en la actualidad. Subraya que Sion no es solo un ideal abstracto, sino una realidad alcanzable si seguimos los principios enseñados en el Libro de Mormón. Kramer enfatiza que la construcción de Sion requiere sacrificio, compromiso y un enfoque colectivo en los principios del evangelio. Los desafíos que enfrentaron los nefitas en su esfuerzo por construir Sion son paralelos a los desafíos que enfrentamos hoy, lo que hace que las enseñanzas del Libro de Mormón sean particularmente relevantes.

Neal W. Kramer concluye que los principios proféticos para edificar Sion, tal como se enseñan en el Libro de Mormón, son esenciales para aquellos que desean crear una sociedad justa y recta en nuestros días. Sion se construye sobre la base de la igualdad, la unidad, los convenios y la organización del sacerdocio. Para los Santos de los Últimos Días, estos principios son vitales para vivir el evangelio de Jesucristo y avanzar en la causa de Sion. Kramer insta a los lectores a estudiar el Libro de Mormón cuidadosamente, a comprometerse con estos principios y a trabajar juntos para construir Sion, siguiendo el ejemplo de los pueblos justos del pasado. Al hacerlo, pueden esperar ser bendecidos y encontrar paz en sus vidas, contribuyendo al establecimiento del reino de Dios en la tierra.