Templos del Mundo Antiguo

¿Qué es la Realidad?

John M. Lundquist

---

La Realidad, o lo Real, la defino como el lugar donde Dios mora, el estado mental que posee, y la forma en que actúa. Tomo al mundo, en el estado de mortalidad que ha conocido desde el comienzo de la historia humana, como—en gran parte—la contravención de esta realidad, como un lugar donde Dios no mora ni puede morar, donde sus percepciones no prevalecen, y donde la humanidad actúa de manera contraria a sus deseos. La pregunta primaria es y siempre ha sido: ¿Cómo se descubre la mente de Dios?

A lo largo de la historia, Dios ha mediado su conocimiento sobre lo Real a la humanidad a través de diversos medios: a través de sueños, visitaciones y revelaciones a individuos privados y a profetas. Las escrituras contienen un relato de los tratos de Dios con la humanidad y son un registro histórico de sus revelaciones a los profetas, o, en otras palabras, de su transmisión a ellos del conocimiento sobre lo Real.

Mi afirmación es que, a lo largo de la historia, el templo ha sido el medio que Dios ha usado como el vehículo principal para transmitir a la humanidad el conocimiento sobre la Realidad; que el templo es el paradigma por excelencia, el patrón por el cual y a través del cual la humanidad ha aprendido (1) dónde vive Dios (representado en el templo por el santuario más interno, el lugar más santo); (2) cómo llegar allí (el proceso ritual—ritos de paso—las ordenanzas); y (3) cómo es la vida allí (una existencia paradisíaca sin maldad ni muerte, representada en el templo por manantiales reales o artísticamente producidos, jardines exuberantes, árboles de la vida, etc.). Es en y a través del templo que las personas han adquirido el mayor y más significativo conocimiento sobre la Realidad.

En la tradición bíblica, así como en muchas—si no en todas—las culturas humanas que han conocido o todavía conocen la institución del templo, se ha notado una común simbología arquitectónica, prácticas rituales y simbolismo religioso de gran alcance. Dos características de esta tradición común particularmente relevantes para mi tesis aquí son que las prácticas del templo son reveladas a los profetas por Dios (la ausencia de profecía dentro de una comunidad religiosa comúnmente se toma como una explicación suficiente para la ausencia de prácticas completas del templo en esa comunidad) y que la característica central de la revelación es un plan arquitectónico que es en sí mismo una imitación o un modelo de un templo que existe en el cielo.

He mencionado anteriormente que la Realidad consiste, en parte, en el lugar donde Dios mora. El santuario más interno del templo, el lugar más santo, es un modelo en la tierra del lugar donde Dios vive. Él no mora en el lugar más santo del templo terrenal—esto es claro en el texto hebreo de Éxodo 19:18, 20, donde el Señor desciende del cielo a la cima de la montaña. Él mora en el cielo, la Realidad, pero ofrece un vistazo al cielo a través del lugar más santo en la tierra, donde su presencia es experimentada por el profeta o el rey en ocasiones especiales.

En o cerca del lugar más santo se disponen características arquitectónicas y naturales que simbolizan lo que he llamado en otro lugar “el Paisaje Primordial”: las aguas de la vida, el árbol de la vida y la montaña cósmica (se pensaba que el lugar más santo del templo del antiguo Cercano Oriente estaba ubicado directamente sobre el montículo primordial, la “Roca de la Fundación” en la tradición bíblica, el primer suelo en aparecer después de que las aguas del caos se hubieran retirado, donde la creación terrenal tuvo lugar por primera vez; este montículo se convirtió en la montaña, el arquetipo del templo edificado).⁷ Estas características simbolizan la belleza y la pureza pristina de la creación y del morada de Dios, así como los dones salvadores del templo. En última instancia, el templo y su simbolismo representan la vida eterna que es la principal característica de la Realidad.

El cielo es, por así decirlo, un vasto “templo sin paredes”, porque la presencia de Dios llena ese espacio, y el templo es, por definición, un modelo del lugar donde Dios mora. Pero Él no mora permanentemente en el santuario terrenal. Él revela el conocimiento de cómo debe ser construido (ver Éxodo 25:8-9), de acuerdo con el patrón del mismo cielo. El contacto altamente organizado con este templo terrenal a lo largo de la historia, por lo tanto, da al pueblo de Dios conocimiento del cielo, de la Realidad, e inspira en ellos el deseo de vivir finalmente en ese lugar. Se dan cuenta de que este mundo está, en su mayor parte, muy alejado de la Realidad, del lugar donde Dios mora, de sus percepciones y acciones.

Pero, ¿cómo se llega a la Realidad, o al cielo? La respuesta a esto se encuentra en la montaña—el arquetipo y prototipo del templo edificado. Éxodo 19 nos señala de manera conveniente y profunda la dirección correcta. El camino hacia la montaña implica ritual, o ritos de paso, a través de los cuales el profeta media el conocimiento de la Realidad al pueblo que ha sido preparado por este ritual para acercarse al lugar santo.

El ritual de iniciación es para el iniciado un viaje al centro. En muchas de las grandes tradiciones religiosas de la humanidad, se cree que los dioses viven en una montaña, o descienden del cielo a una montaña, allí para encontrarse con aquellos que han hecho el arduo viaje al centro para ser instruidos. La montaña es el centro porque fue el primer lugar de la creación, el lugar central en el universo desde la perspectiva de los adeptos de esa tradición religiosa. Es el polo vertical que conecta los cielos con la tierra, el ombligo de la tierra. Para convertirse en uno con Dios, uno debe unirse a Él en la montaña. El viaje hacia la montaña y la ascensión una vez que se ha llegado a su base son arduos, difíciles, llenos de peligros y obstáculos. Aquí es donde se nos presenta la naturaleza laberíntica de la iniciación.

El viaje al centro implica tres tipos de movimiento: alrededor (la práctica de la circunvalación ritual posiblemente se origina en la necesidad de dar la vuelta alrededor de una montaña, como un proceso de reconocimiento, mientras se intenta escalarla), hacia arriba (lo evidente) y hacia adentro (moviéndose cada vez más cerca del centro a medida que se avanza hacia la cima). Aquí tenemos la justificación para complejos de templos como Borobudur en Java—el iniciado se mueve alrededor, adentro y hacia arriba. Estos movimientos tienen su origen en los requisitos muy prácticos de la escalada de montañas, que siempre ha llevado connotaciones místicas, incluso cuando se ve únicamente como un deporte. Si la montaña que se nos pide escalar, como en Éxodo 19, se percibe como el lugar al que la Deidad realmente desciende para encontrarse con la gente, entonces los tipos de movimientos requeridos para escalar la montaña estarán en sí mismos consagrados y canonizados.

Esto se ve claramente en relación con el Monte Kailash en el Tíbet, la montaña sagrada por excelencia, considerada el sitio de la montaña sagrada de las tradiciones hindúes y budistas, y antiguamente conocida como el Monte Meru.⁸ El impulso de construir montañas sagradas, de erigir estructuras que se asemejan a montañas sagradas (el Monte Sion del Antiguo Testamento en Jerusalén se compara con la montaña de Dios en el desierto), dará lugar a disposiciones arquitectónicas similares, imitando la topografía de la montaña—esto es tan claro en la tradición hindú de construcción de templos—además de los tipos de movimiento físico necesarios para negociar con ella: circunvalación, caminar hacia arriba (el umbral de cada sección sucesiva de un templo egipcio sube en nivel absoluto a medida que uno se acerca a la parte trasera del edificio), y caminar hacia adentro del edificio hacia la parte trasera hasta el lugar más santo.

La dificultad de la mortalidad, con sus trampas y mesetas, se compara con la dificultad de escalar montañas, donde se encuentran los dioses. Ciertos puntos altos a lo largo del camino de la vida son conmemorados y memorializados, formal y ritualmente, en la montaña y en el templo. La vida para la persona religiosa es un arduo viaje hacia el centro, con ciertos puntos altos a lo largo de este viaje conmemorados ritualmente a través de ritos de paso: el paso a la adultez, el matrimonio y la introducción en los misterios. El último estadio del viaje de una persona, el último rito de paso, es la muerte. En las grandes tradiciones canónicas—el hinduismo, el budismo, las religiones antiguas, muchas formas contemporáneas de cultura (como la indígena americana) y, en menor medida, el cristianismo contemporáneo—este viaje se conmemora de una manera física, en edificios con rituales formales. En las variantes místicas de estas tradiciones, todo el proceso se lleva a cabo en la mente del viajero. Las tradiciones canónicas combinan lo físico con lo metafísico; las tradiciones místicas eliminan lo físico.⁹

El templo es una representación visual de todo el simbolismo de la montaña, y por lo tanto la arquitectura refleja este simbolismo de manera exhaustiva y repetitiva (por ejemplo, las estructuras de la pagoda en la arquitectura de templos de la India, China, el sudeste asiático y Japón, con los techos a dos aguas de varios niveles presentes en cada edificio y puerta del complejo), y es un recordatorio visual constante de que el visitante/iniciado está en un viaje hacia arriba en una montaña, hacia el cielo.

Es este simbolismo el que encontramos en Éxodo 19-24: las preparaciones difíciles, arduas, altamente cargadas y peligrosas (debido a la santidad del lugar) que deben ser atravesadas antes de llegar al punto de estar listos para recibir el conocimiento sobre el cielo, sus caminos y sus requisitos.

Así, el propósito de la vida es regresar al cielo, a lo Real. El conocimiento de este lugar y sus requisitos se revela periódicamente a través de profetas en templos. Las leyes, por ejemplo, a menudo se revelan a través de un profeta o rey en un contexto de templo.¹⁰ Este proceso revela el patrón de la vida: un viaje difícil y arduo hacia lo Real, asistido en varios momentos por ritos de paso que fortalecen a la persona, llevándola, idealmente, a niveles aún más altos hasta la iniciación final, la muerte, que eventualmente llevará a la persona al cielo mismo. Y aquí se debe enfatizar la naturaleza instructiva del templo. El viaje hacia la montaña, el proceso ritual, va acompañado de instrucción sobre la Realidad, que puede tomar muchas formas: representaciones dramáticas en las que los actores recrean la historia de la creación;¹¹ representaciones visuales de la vida ejemplar y del curso de la vida, como es el caso de las esculturas que representan la vida de Buda en las galerías de Borobudur;¹² instrucción verbal, como fue el caso entre Moisés y los israelitas en Sinaí (ver Éxodo 19-24); o alguna combinación de estos.

Figura 50. Con la expansión del budismo desde su tierra natal en lo que hoy es Nepal, el montículo reliquario formalizado del stupa indio experimentó muchas variaciones determinadas por la cultura local. A pesar de las diferencias visuales, siempre hubo un énfasis constante en la simetría radial del plano del mandala, un círculo cuadrado, y la ascensión a un centro sagrado.

A lo largo de la existencia histórica de la raza humana, el templo ha ofrecido un respiro ante la dureza y la irrealidad de la vida, invitando al devoto a participar de las aguas de la vida que brotan en el lugar más santo desde los profundos manantiales sobre los que se construye (ver Ezequiel 47:1; Joel 3:18; Zacarías 14:8; Salmo 46:4). Dentro de un mundo oscuro, nebuloso y engañoso, el templo ofrece al iniciado un sabor del paraíso, ejemplificado tan bien en el sueño formativo, situado en Liverpool, experimentado por el gran psicólogo Carl Gustav Jung en 1927: Después de una difícil ascensión a la cima de una colina en una ciudad sucia y polvorienta (Liverpool), se encontró con “una amplia plaza débilmente iluminada por luces de la calle, en la que convergían muchas calles.” Los barrios de la ciudad estaban dispuestos radialmente alrededor de la plaza. Un estanque redondo se encontraba en el centro de la plaza, creando así el círculo cuadrado, la configuración del mandala, indicando la ubicación del templo en la topografía del sueño. Una pequeña isla estaba en el centro del estanque. En la isla, brillantemente iluminada, que destacaba en medio de la oscuridad que la rodeaba, se erguía un árbol de magnolia. El árbol parecía ser la fuente de luz en la isla. Esta combinación de símbolos, el “paisaje primordial”, proporcionó para Jung el mensaje central de su vida, la revelación central: “A través de este sueño entendí que el yo es el principio y el arquetipo de la orientación y el significado.”¹³ Había llegado al Centro, a lo Real, al Último, lo cual le brindó la visión y la fuerza para continuar el arduo viaje de su vida después de que ya no estuviera bajo la influencia del entorno del templo de su sueño. De hecho, como he señalado en otro lugar, las principales percepciones formativas de la vida de Jung fueron mediadas para él, ya sea como resultado de visitas profundamente conmovedoras a ruinas de templos, como los stupas de Sanchi en India, o en sueños saturados de simbolismo del templo.¹⁴

¿Y por qué las personas buscan este camino en medio de las dificultades y complejidades de la vida? Mircea Eliade responde: “La razón profunda de todos estos símbolos es clara: el templo es la imagen del mundo santificado. La santidad del templo santifica tanto el cosmos como el tiempo cósmico… El hombre religioso quiere vivir en un cosmos que sea similar en santidad al del templo.”¹⁵ La persona religiosa quiere recuperar y regresar al cielo, lo Real.

Figura 51. Jung admitió su frustración cuando intentó pintar las imágenes de su sueño. A pesar de esta limitación, este mandala fue sumamente significativo para su desarrollo espiritual, y observó: “Todo parecía como una ventana que se abría hacia la eternidad.”

La naturaleza paradigmática y el propósito del templo se dejan claros en los discursos de Pablo sobre la expiación de Cristo y el templo en Hebreos 7-10. Cada parte del tabernáculo mosaico se ve como un precursor de, y un maestro sobre, el Salvador. El lugar santo definitivo está claramente definido en Hebreos 9:12, 24 y 10:19—es el lugar donde mora Dios: “con su propia sangre entró una vez en el lugar santo” (Hebreos 9:12). “Pero en el mismo cielo, para presentarse ahora ante Dios por nosotros” (Hebreos 9:24). A través de su muerte, el Salvador pasó a la presencia de su Padre, el verdadero lugar santo del cual el terrenal es una imitación y un modelo.

Que haya un templo en el cielo se deja claro en Apocalipsis 11:19: “Y se abrió el templo de Dios en el cielo, y en su templo se vio el arca de su pacto.” El templo en la tierra continuará funcionando durante el Milenio, como se demuestra de manera dramática en Ezequiel 40-48, y en los capítulos de Apocalipsis que tratan sobre el Milenio. El principio básico seguirá vigente durante el reinado de mil años del Salvador sobre la tierra: el templo, con su lugar más santo, servirá como recordatorio del lugar santo definitivo, de lo Real, del cielo donde mora Dios. Pero el Apocalipsis da una visión adicional y notable sobre el cielo, la tierra y el templo. Tras la resurrección y el juicio, “un nuevo cielo y una nueva tierra” serán creados, en los cuales la Jerusalén celestial descenderá del cielo a la tierra, en ese momento el Dios Padre mismo morará en la tierra con aquellos dignos de estar allí con él (Apocalipsis 21:1-3, 10). Pero ahora, en contraste con los períodos históricos y milenarios de la tierra, cuando el templo existió como una copia en la tierra del templo celestial, un “pedazo de cielo en la tierra,” ya no habrá templo. La necesidad de él habrá desaparecido con la presencia en la tierra renovada del propio Padre (ver Apocalipsis 21:22). El cielo, lo Real, habrá sido traído a la tierra en forma de la Nueva Jerusalén, y toda la ciudad estará ahora impregnada de los símbolos salvadores y paradisíacos que, en el período de la historia terrenal, estaban limitados al templo en sí.

“Y no vi templo en la ciudad, porque su templo es el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero. Y la ciudad no necesita sol ni luna para que resplandezcan sobre ella, porque la gloria de Dios la ilumina, y su lámpara es el Cordero” (Apocalipsis 21:22, RSV).

“Y me mostró el río de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero, por el medio de la calle de la ciudad; también, a uno y otro lado del río, el árbol de la vida, que da doce frutos, dando su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para la sanación de las naciones” (Apocalipsis 22:1-2, RSV).

Así, desde la perspectiva de las escrituras, el mundo es un pobre sustituto de la Realidad, que se encuentra en el cielo, donde mora Dios. El propósito de la vida es regresar a este cielo. El arduo viaje se aligera con el acceso al templo, que refleja la Realidad. El acceso al templo se obtiene mediante los ritos de paso y al observar las leyes de Dios, que a su vez fueron reveladas en el templo y son santificadas por él. La iniciación última, la muerte, seguirá a la resurrección y al juicio, y llevará a los dignos a la presencia de Dios, en una tierra hecha celestial al convertirse en un vasto templo. El símbolo y su referente se fusionarán en uno solo. La Realidad reinará suprema.