Sangre de Cerdos y Serpientes Rotas:

El Rechazo y la Rehabilitación de la Adoración en el Antiguo Testamento

Jared M. Halverson
Jared M. Halverson es director del Instituto de Religión de Nashville, Tennessee.

A lo largo de la historia, gran parte del papel de la adoración en la religión revelada ha sido dar voz a lo inexpresable, forma a lo invisible y salida a lo inefable. La adoración es un conducto: no solo permite a Dios revelarse a sus hijos, sino también brinda a esos hijos un medio para expresarse ante Dios. Ya sea a través de ofrendas sacrificiales en el antiguo Israel o del trabajo en el templo en la Iglesia de hoy, las formas litúrgicas y prácticas rituales han permitido a los fieles comunicar su devoción y reverencia hacia Dios de maneras que convierten lo interno e invisible en algo externo y perceptible, proporcionando una encarnación para esos “gemidos indecibles” del corazón (Romanos 8:26). La verdadera adoración siempre ha sido un delicado equilibrio entre creencia y comportamiento, en el que sacramentos y sentimientos se fusionan en uno.

Por supuesto, las acciones externas y las actitudes internas de la adoración no son inherentemente coexistentes. La presencia de las primeras no necesariamente verifica la realidad de las segundas, como lo evidencia el lamento del Señor a Isaías y José Smith de que algunos que “se acercan a [Él]… con sus labios” tienen “corazones [que están] lejos de [Él]” (Isaías 29:13; José Smith—Historia 1:19). Desafortunadamente, el propio proceso de externalización a veces sustituye los verdaderos propósitos de la adoración, hasta que el ritual se convierte en rutina y la forma suplanta la función. De este modo degradada, la mera participación en la adoración a menudo pasa por verdadera conexión con Dios, engañando a algunos creyentes a conformarse con el cumplimiento exterior cuando se requiere una conversión interior. Más vacía que sagrada, esta exterioridad hueca deja a los llamados adoradores siguiendo la “forma de piedad”, mientras se niegan a sí mismos “el poder de ella” (2 Timoteo 3:5; véase también José Smith—Historia 1:19). No es de extrañar que sea a los “verdaderos adoradores”, como Jesús le dijo a la mujer en el pozo, a quienes el Padre “busca”, porque más difícil de encontrar que los simples asistentes a la iglesia son aquellos que verdaderamente “adoran [a Dios] en espíritu y en verdad” (Juan 4:23–24).

Si encontrar la verdadera adoración era algo de una búsqueda selectiva en el momento de esta conversación del Nuevo Testamento, lo mismo podría decirse de la historia del Antiguo Testamento que la precede. La misma mujer samaritana, por ejemplo, definió la adoración de sus antepasados en términos de lugar en lugar de piedad y describió la adoración judía en la misma luz (véase Juan 4:20), como si la ubicación se hubiera vuelto más importante que la intención. De hecho, a lo largo de gran parte del texto del Antiguo Testamento, en el que la adoración israelita implicaba un complejo conjunto de ritos sacrificiales y rituales elaborados, cada vez que los profetas advertían a Israel contra el error de confundir los medios externos de la adoración con sus fines internos, estaban tocando un tema familiar, uno que constituye el tema de este estudio. Al examinar este tema, mostraré, primero, que gran parte de la adoración denunciada como degenerada en las páginas del Antiguo Testamento implicaba que Israel perdía de vista los propósitos internos de la adoración mientras permanecía activa en sus formas externas. Segundo, argumentaré que, para rehabilitar la adoración israelita internamente, Dios a menudo la rechazaba externamente. A veces literalmente, aunque más a menudo retóricamente, Dios con frecuencia despojaba las formas externas para revelar la falta de función interna, reinstaurando los propósitos internos de la adoración al cuestionar las prácticas externas que tales rituales implicaban. Al hacerlo, Dios también señaló a los adoradores hacia un tiempo de aún mayor interiorización por venir, encarnado en el nuevo convenio de Jesucristo.

Verdadera adoración: “Una expresión externa de un compromiso interno”
Con la ley de Moisés determinando los patrones de adoración a lo largo de la mayor parte del texto del Antiguo Testamento, es un error común asignar forma externa al Antiguo Testamento y fe interna al Nuevo Testamento. Después de todo, la ley era un sistema de “performances y ordenanzas” externas, como lo atestigua repetidamente el Libro de Mormón (véase 2 Nefi 25:30; Mosíah 13:30; Alma 30:23; 4 Nefi 1:12), y se administraba bajo la autoridad Aarónica con sus llaves concernientes a “ordenanzas externas [y] la letra del evangelio” (D. y C. 107:20). Sin embargo, al igual que la injusta simplificación que asigna justicia al Antiguo Testamento y misericordia al Nuevo Testamento, este enfoque ignora la interioridad de la adoración enfatizada mucho antes de que el Salvador viniera a cumplir la ley mosaica. Adán y Eva no participaron por mucho tiempo en la “ordenanza externa” del sacrificio antes de recibir un entendimiento interno de su significado y simbolismo (véase Moisés 5:5–8). La ofrenda de Caín, aunque externamente cumplida en cierto sentido, fue rechazada porque carecía de fe interna.

El pueblo de Sión de Enoc, aunque versado en los rituales visibles de “agua, sangre y espíritu”, se definía más por su unidad interna de corazón y mente (Moisés 6:59; véase también 7:18). Incluso Moisés, cuya ley se ha convertido en sinónimo de formas externas y prácticas rituales, estaba mucho más interesado en “santificar a su pueblo” internamente, “para que pudieran contemplar el rostro de Dios” (D. y C. 84:23). El élder Neal A. Maxwell observó que “el sacrificio personal real”—una de las formas más visibles de adoración en aquel tiempo—“nunca fue colocar un animal en el altar. Más bien, es la disposición de poner el animal que hay en nosotros en el altar y dejar que sea consumido”. En resumen, a lo largo de la historia del Antiguo Testamento, la adoración debía ser lo que los signos y sacramentos siempre han sido: “una expresión externa de un compromiso interno”.

Los profetas del Antiguo Testamento, por lo tanto, enseñaban lo externo con miras a lo interno, señalando a su pueblo hacia el espíritu al sostener la letra. Sabían, como también lo sabía el apóstol Pablo, que “no es judío el que lo es exteriormente,… sino que es judío el que lo es interiormente,” cuya adoración “es del corazón, en espíritu, y no en letra” (Romanos 2:28–29). Así Jeremías profetizó sobre una “ley en sus corazones” (Jeremías 31:33), y Ezequiel escribió acerca de “un nuevo espíritu… dentro de ellos” (Ezequiel 36:26). Los profetas de la era del Antiguo Testamento en las Américas fueron aún más explícitos, “enseñando la ley de Moisés, y el propósito para el cual fue dada” (Jarom 1:11; énfasis añadido), de modo que los nefitas podían simultáneamente “guardar la ley de Moisés” (lo externo) y “esperar la venida de Cristo” (lo interno) (Alma 25:15). Con esa fe anticipatoria en Cristo, a los adoradores se les podían dar “performances y ordenanzas” externas con el consejo de mirar a través de ellas en lugar de mirar a ellas, como fue el caso con la serpiente de bronce que Moisés fabricó. No era la serpiente de bronce como objeto sino como símbolo lo que permitía a los israelitas heridos mirar y vivir, y ese símbolo señalaba tanto hacia Jesucristo como hacia la aceptación interna de su sacrificio. Como explicó Nefi, hijo de Helamán, la acción externa de mirar debía ir acompañada de dos calificativos internos: tenían que mirar “con fe” y “con un espíritu contrito” (Helamán 8:15).

Quizás la verdadera adoración —en la era del Antiguo Testamento así como en cualquier otra época— puede resumirse de la siguiente manera:
La adoración no es simplemente algo que hacemos, sino algo que hacemos por lo que sentimos acerca de algo en lo que creemos. Y de esos elementos—hacer, sentir y creer—hacer, aunque importante, es el menos imperativo de los tres. Así, la ofrenda interrumpida de Isaac por parte de Abraham “le fue contada por justicia” (Gálatas 3:6), incluso sin el acto real del sacrificio. Abraham demostró lo que sentía acerca de lo que creía, y eso fue suficiente. Eso fue adoración. De hecho, la primera vez que la palabra adoración aparece en la versión Reina-Valera de la Biblia es en la declaración de Abraham sobre lo que él y su hijo iban a hacer en el monte Moriah (véase Génesis 22:5). Obviamente, la expresión externa que Abraham fue inicialmente mandado a realizar nunca se completó, pero solo porque sus verdaderos actos de adoración ya habían ocurrido. Como el ángel le aseguró: “Ahora conozco que temes a Dios” (Génesis 22:12). En resumen, Abraham se había “postrado” internamente y ofreció el sacrificio de un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Su mano externa fue detenida porque su corazón interno estaba en lo correcto.

Falsa adoración: “Una expresión externa carente de compromiso interno”
Como un registro de los tratos de Dios con su pueblo elegido y de su relación de pacto con Él, el Antiguo Testamento está lleno de ejemplos poderosos del tipo de obediencia voluntaria, devoción profunda y fe sincera que constituyen la verdadera adoración. Incluso durante un tiempo de idolatría extrema, cuando Elías temió que él era el único adorador justo que quedaba, Dios le recordó que aún había siete mil personas que no habían “doblado rodilla ante Baal” (1 Reyes 19:14–18).

Esta prevalencia de verdadera adoración, así como aquellas excepciones justas cuando la maldad se convirtió en la regla, debe tenerse en cuenta al dirigir nuestra atención a los relatos de adoración falsa que también abundan en el Antiguo Testamento. Estos relatos pueden generalmente clasificarse en tres tipos superpuestos.

La adoración de dioses falsos: Referencias frecuentes a Asera y Baal, los dioses falsos de Egipto o Babilonia, o los lugares altos honrados por los reyes apóstatas de Israel y Judá.
El descuido deliberado de la adoración verdadera: Momentos en que algunos en Israel “menospreciaron mis cosas santas y… profanaron mis sábados” (Ezequiel 22:8) o se permitieron “olvidar mi santo monte” (Isaías 65:11).
La obediencia externa carente de compromiso interno: Este es el enfoque de este estudio y es más sutil y, por lo tanto, más insidioso que los ejemplos de idolatría abierta y desinterés deliberado. No se trata de apostasía o inactividad, sino de falta de interioridad.

Esta resistencia interna oculta detrás de una conformidad externa explica no solo la obediencia a medias de Lamán y Lemuel mencionada anteriormente, sino, más significativamente, su defensa apasionada del pueblo no arrepentido de Jerusalén. Ellos acusaron a su padre profeta de juzgar incorrectamente a sus amigos y vecinos, afirmando: “Sabemos que el pueblo que estaba en la tierra de Jerusalén era un pueblo justo, porque guardaban los estatutos y juicios del Señor, y todos sus mandamientos, conforme a la ley de Moisés” (1 Nefi 17:22).

Este comentario revela su perspectiva sobre lo que constituía la obediencia a la ley de Moisés y, por implicación, su concepto de adoración: estaba ligado a los sacrificios rituales en lugar del amor a Dios y al prójimo. Lamán y Lemuel habían separado los intangibles internos de la ley de sus expresiones externas y asumieron que cumplir con los requisitos exteriores de la ley compensaría la ausencia de sus elementos internos.

Ejemplo en Malaquías:
Malaquías identificó este tipo de apostasía interna al acusar a los sacerdotes de Israel de menospreciar el nombre del Señor. Protestaron: “¿En qué hemos menospreciado tu nombre?” El Señor respondió: al ofrecer “pan inmundo sobre mi altar”. Los sacerdotes nuevamente protestaron: “¿En qué te hemos deshonrado?” En sus mentes, estaban cumpliendo con los rituales requeridos. Pero como reveló Malaquías, su observancia exterior traicionaba un desprecio interno, ya que ofrecían para sacrificio animales ciegos, cojos y enfermos, en lugar de los inmaculados que eran aceptables a Dios (Malaquías 1:6–8, 10, 13).

El caso de Hofni y Finees:
Siglos antes, los hijos de Elí, Hofni y Finees, también ofrecían sacrificios sin fe. Aunque estaban “a la puerta del tabernáculo”, sus acciones eran moralmente corruptas y su adoración externa no era un reflejo de un compromiso interno genuino (1 Samuel 2:16, 22, 29).

Un enfoque en lo tangible en los días de Hofní y Finees llevó a algunos a la falsa suposición de que el poder de Dios permanecía con Israel simplemente porque los utensilios de Dios estaban en su posesión, como mejor se evidencia en su confianza mal puesta en el arca a expensas del convenio. Habiendo sido derrotados por los filisteos en Afec —una pérdida que su falso sentido de seguridad hizo difícil de explicar—, los ancianos de Israel decidieron: “Traigamos a nosotros de Silo el arca del pacto de Jehová, para que viniendo entre nosotros, nos salve de la mano de nuestros enemigos” (1 Samuel 4:3). Nótese su suposición de que “ella”, el arca, los salvaría, en lugar de tener fe en que él, Dios, los libraría. En otras palabras, confundieron el símbolo con la fuente y el objeto con el agente. Los hombres de Israel no fueron mejores, porque cuando vieron el arca entre ellos, junto con la presencia de sus sacerdotes, Hofní y Finees, los hombres de Israel hicieron temblar la tierra con sus gritos de autoconfianza. Mientras tanto, al otro lado del campo de batalla, los filisteos mostraron la misma confianza equivocada en lo tangible: al escuchar los gritos de sus oponentes, “entendieron que el arca de Jehová había llegado al campamento” y gritaron temerosos: “¡Ha venido Dios al campamento… los dioses que hirieron a los egipcios!” (1 Samuel 4:3–8; énfasis añadido).

Si bien pudo haber habido algunos en ambos campamentos aún capaces de distinguir entre lo significado y el significante, estos versículos sugieren que, a los ojos de muchos israelitas y filisteos, el arca era el dios tallado de Israel, y su sola presencia aseguraba la victoria. Así, cuando terminó la batalla, los filisteos celebraron la captura del arca y los israelitas lamentaron su pérdida. De hecho, textualmente, toda la narrativa gira en torno a la presencia física del arca. Durante la batalla, el “corazón [de Elí] estaba temblando por causa del arca de Dios,” sin mención de sus dos hijos que la acompañaban. Cuando un mensajero regresó a Elí con noticias, ordenó su informe en grados crecientes de desastre: la retirada del ejército, la masacre del pueblo, la muerte de Hofní y Finees, y, por último y aparentemente peor, la noticia de que “el arca de Dios ha sido tomada”. Tan devastadores como fueron cada uno de esos cuatro anuncios (especialmente el tercero, se podría pensar), fue solo “cuando él mencionó el arca de Dios” que Elí “cayó de la silla hacia atrás” y murió. Momentos después, las noticias llegaron a la nuera de Elí y, nuevamente, se dio prioridad al arca. Las “nuevas de que el arca de Dios había sido tomada” fue el primer informe que registró, y al nombrar a su recién nacido Icabod —que significa “¿Dónde está la gloria?”— mientras agonizaba, lamentó la pérdida de la gloria de Israel en términos que hicieron que las muertes de su suegro y esposo parecieran penas secundarias. “La gloria ha sido desterrada de Israel, porque el arca de Dios ha sido tomada, y también por su suegro y su esposo. Y [nuevamente] dijo: La gloria ha sido desterrada de Israel, porque el arca de Dios ha sido tomada” (1 Samuel 4:10–22).

Posteriormente, cuando los filisteos instalaron el arca en el templo de su propio dios Dagón, se desarrolló una contienda entre las dos imágenes, seguida de un recorrido de devastación de siete meses provocado por el arca israelita. Pasada como una papa caliente por Filistea, finalmente fue devuelta al pueblo de quienes fue tomada (1 Samuel 5–6), habiendo dramatizado el peligro de tratar como un trofeo externo aquello que estaba destinado a ser un símbolo de convenios internos. De principio a fin, esta no fue una historia de reverencia por el Dios de Israel, sino de confianza en un objeto destinado a simbolizarlo. No muy diferente del becerro de oro de sus antepasados, el arca se convirtió para algunos en un simple objeto de afecto, uno que literalmente se perdió en la batalla para ilustrar una pérdida más significativa que ya había ocurrido: la pérdida de las actitudes interiores que realmente anuncian la presencia de Dios.

No es de extrañar que el joven Samuel creciera para distinguir entre atributos internos como la obediencia y acciones externas como el sacrificio (ver 1 Samuel 15:22). No es de extrañar que lamentara la confianza de Israel en un rey visible y su falta de fe en un Dios invisible (ver 1 Samuel 8:6–22). No es de extrañar que pudiera discernir el corazón al mirar más allá de la “apariencia exterior” (1 Samuel 16:7). Otros en Israel a menudo no fueron tan perspicaces. Como lamentó Isaías, muchos en su tiempo eran “llamados con el nombre de Israel, y han salido de las aguas de Judá,” pero no actuaban “en verdad ni en justicia.” Como era a menudo el caso, confundieron identidad con integridad. La palabra y el ritual les habían dicho quiénes eran, pero no habían internalizado esos actos de adoración. “Se llamaban a sí mismos de la ciudad santa,” pero no podían ser llamados santos ellos mismos (Isaías 48:1–2). Como Dios le había dicho antes a Isaías, muchos en Israel tenían todos los objetos —ojos, oídos y corazones— pero carecían de las habilidades necesarias para ver, oír y sentir (ver Isaías 6:9–10).

El profeta Jeremías dirigió palabras similares al pueblo de su tiempo (ver Jeremías 5:21), ya que tenían problemas similares para internalizar las actitudes y atributos que las formas externas de adoración estaban destinadas a generar. De hecho, más allá de hacer eco de Isaías, Jeremías también aludió al formalismo de los días de Elí discutido anteriormente, trazando un paralelo entre la confianza de su pueblo en el templo de Jerusalén y la anterior confianza de Israel en el arca en Silo. “No confiéis en palabras mentirosas, diciendo: El templo de Jehová, el templo de Jehová, el templo de Jehová, es éste.” La mera presencia del arca no había librado a Israel en los días de Elí, y la mera presencia del templo no libraría a Judá en los días de Jeremías. Aquellos que dudaban de las palabras del profeta fueron invitados: “Andad ahora a mi lugar que estaba en Silo, donde hice morar mi nombre al principio, y ved lo que le hice por la maldad de mi pueblo Israel.” El pueblo en ambos períodos se sentía “librado para hacer todas estas abominaciones” porque siempre podían, al menos exteriormente, “venir y presentarse delante de [Dios] en [su] casa.” Por lo tanto, para eliminar la falsa seguridad derivada de expresiones externas desprovistas de compromisos internos, tanto Silo como Jerusalén fueron destruidos. Como Dios advirtió al pueblo por medio de Jeremías: “Haré a esta casa, sobre la cual es invocado mi nombre, en la cual vosotros confiáis,… como hice a Silo. Y os echaré de mi presencia” (Jeremías 7:4–15). Quizás para hacerlo aún más obvio de que ninguna cantidad de adoración externa compensaría su falta de dignidad interna, el Señor entonces ordenó a Jeremías: “Tú, pues, no ores por este pueblo, ni levantes clamor ni oración por ellos, ni ruegues, porque no te oiré” (Jeremías 7:16).

Rechazo de lo Externo
En la pérdida del arca del pacto y la destrucción del templo en Jerusalén, vemos una de las maneras en que el Señor trata el problema de la adoración vacía y formalista, a saber, el rechazo de aquellas formas externas que habían llegado a reemplazar, en lugar de reflejar, una fe interior. Como más tarde lamentó Jeremías, Dios “ha destruido violentamente su tabernáculo… ha destruido su lugar de asamblea: Jehová ha hecho olvidar las fiestas solemnes y los días de reposo en Sion… Jehová ha desechado su altar, ha menospreciado su santuario” (Lamentaciones 2:6–7). “Tabernáculo,” “asamblea,” “fiestas,” “días de reposo,” “altar,” “santuario”: cada uno de estos términos denota adoración, y cada uno fue rechazado por el Señor, un juicio apropiado dado que ya habían sido “destruidos,” “olvidados” y “menospreciados” por muchos en Israel, al menos interiormente. En resumen, cuando los signos y símbolos se convierten en objetos de adoración en lugar de expresiones de fe, esos objetos a menudo son retirados, como cuando el templo fue destruido o el arca del pacto fue tomada.

Un ejemplo a menor escala lo provee el rey Ezequías, quien “hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés” como parte de sus esfuerzos por erradicar la idolatría en Judá. Aunque la serpiente de bronce había sido originalmente fabricada para centrar la fe de Israel en las promesas de Dios, en los siglos posteriores se había convertido en una imagen tallada, al igual que los otros ídolos que Ezequías intentaba destruir. Aunque su forma externa no había cambiado, el pueblo había pervertido su función interna: “porque hasta entonces los hijos de Israel le quemaban incienso” (2 Reyes 18:4). Irónicamente, en los días de Moisés los incrédulos se negaron a mirar, mientras que en tiempos de Ezequías apenas podían apartar la vista. De cualquier manera, ya fuera por acción o inacción externa, mostraron una falta de fe y entendimiento interior.

Ya sea expresada en templos derribados, utensilios capturados, reliquias rotas o incluso en edades de apostasía, la destrucción literal de la adoración israelita habría sido verdaderamente dramática. Sin embargo, el rechazo retórico del formalismo vacío en el Antiguo Testamento es, en algunos aspectos, igualmente impactante. Consideremos las contundentes palabras del Señor registradas por Amós: “Aborrecí, abominé vuestras solemnidades, y no me complaceré en vuestras asambleas. Y si me ofreciereis vuestros holocaustos y vuestras ofrendas, no los recibiré; ni miraré a las ofrendas pacíficas de vuestros animales engordados” (Amós 5:21–22).

Un ejemplo aún más elocuente proviene del profeta Isaías, quien tanto comenzó como terminó su profecía con rechazos retóricos de la adoración que se había vuelto insincera. El primer capítulo incluye una extensa denuncia que vale la pena citar en detalle, en la cual el Señor pregunta:
“¿Para qué me sirve, dice Jehová, la multitud de vuestros sacrificios? Harto estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales gordos; no quiero sangre de bueyes, ni de ovejas ni de machos cabríos. ¿Quién demanda esto de vosotros cuando venís a presentaros delante de mí, para hollar mis atrios? No me traigáis más vana ofrenda; el incienso me es abominación; luna nueva y día de reposo, el convocar asambleas, no lo puedo sufrir; son iniquidad vuestras fiestas solemnes. Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas solemnes las tiene aborrecidas mi alma; me son gravosas; cansado estoy de soportarlas. Cuando extendáis vuestras manos, esconderé de vosotros mis ojos; asimismo cuando multipliquéis la oración, yo no oiré; llenas están de sangre vuestras manos” (Isaías 1:11–15).

En esta mordaz reprensión, el Señor rechaza lo que antes había requerido—más precisamente, rechaza la observancia artificial del pueblo de lo que deberían haber sido las verdaderas formas de adoración. Las ofrendas de Israel eran vanas, sus sacrificios una abominación. Evidentemente, aún participaban en estos comportamientos rituales, pero Dios se negaba a aceptarlos. Hacia el final del libro de Isaías, las palabras de rechazo de Dios son algunas de las más contundentes:
“El que sacrifica buey, como si matase a un hombre; el que sacrifica oveja, como si degollase a un perro; el que hace ofrenda, como si ofreciese sangre de cerdo; el que quema incienso, como si bendijese a un ídolo.” En resumen, concluye: “Ellos escogieron sus propios caminos, y su alma amó sus abominaciones” (Isaías 66:3).

Retóricamente, puede que no haya un rechazo más gráfico de las prácticas de adoración ritualista en el Israel antiguo. Por un lado, a lo largo de esta serie de comparaciones se presentan actos prescritos de adoración: sacrificar un buey o una oveja, ofrecer una oblación o quemar incienso. Pero junto con cada práctica se encuentra su equivalente tal como lo percibe un Dios ofendido, cada una sugiriendo la cúspide de la idolatría y la degradación. Los perros eran vistos como una abominación en Israel; pocas cosas habrían sido consideradas tan inmundas como la sangre de cerdo (véase Deuteronomio 23:18; Levítico 11:7); y los ídolos habían sido prohibidos al menos desde los días del Sinaí. Pero, desprovistos de la fe que hacía verdadera la adoración ritual, los sacrificios animales de Israel no eran mejores que el sacrificio humano o incluso el asesinato. Como dijo un erudito temprano acerca de tal lenguaje: “Nada podría expresar más enfáticamente la repulsión de Dios hacia el espíritu con el que ofrecían sus sacrificios.”

Dentro de estos dos pasajes de Isaías—los extremos de su volumen—vemos el rechazo retórico de la adoración tal como era conocida y practicada por muchos en el antiguo Israel y Judá. También vemos dónde estas personas habían fallado en su adoración y cómo la verdadera adoración estaba destinada a corregir las cosas. En el pasaje anterior, Isaías hace dos preguntas que se encuentran en el corazón del problema. La primera (“¿Para qué propósito?”) pregunta el porqué y la segunda (“¿Quién demandó esto?”) pregunta el quién (Isaías 1:11, 12). En cuanto a la primera, incluso mientras permanecían conformes con el qué de la adoración—sus formas externas y gestos visibles—, la audiencia de Isaías había perdido de vista la razón por la cual se requerían esas acciones. Jeremías preguntó de manera similar: “¿Para qué me viene este incienso…? Vuestros holocaustos no son aceptables, ni vuestros sacrificios me agradan” (Jeremías 6:20).

Por su propia naturaleza, el ritual es susceptible a la acusación de “vanas repeticiones” que Jesús condenó en los hábitos de oración de los gentiles (véase Mateo 6:7). Por lo tanto, el propósito detrás de tales actos repetitivos debe mantenerse constantemente en mente. De lo contrario, esa repetitividad externa de hecho se volverá vana, lo que, dependiendo del significado que se elija para esa palabra, la hace ineficaz o centrada en sí misma. En cualquier caso, ya sea sin propósito o con orgullo, tal supuesto culto pierde su poder al perder su objetivo, un problema frecuente entre aquellos para quienes la adoración se ha convertido en monotonía ritual. Cada instancia se convierte en una triste ilustración del aforismo de H. W. Schneider: “Las creencias rara vez se convierten en dudas; se convierten en ritual.”

En cuanto a la pregunta de quién, en ocasiones el pueblo de Israel era rápido para regocijarse en las bendiciones de Dios pero lento para reconocer su fuente. Como lamentó Isaías, incluso los animales de granja saben quién los provee: “Israel no entiende, mi pueblo no tiene conocimiento” (Isaías 1:3). Al igual que los nefitas condenados por Samuel el lamanita, ellos “no se acuerdan de Jehová su Dios en las cosas con las cuales él los ha bendecido.” Siempre “recordaban” sus bendiciones, pero “no para dar gracias a Jehová su Dios por ellas” (Helamán 13:22). En tales circunstancias, los actos de adoración pueden ser realizados con diligencia sin llegar a ser dirigidos personalmente, dejando el ritual desprovisto de cualquier sentimiento hacia Dios. Habacuc comparó a estos adoradores desconectados con pescadores que “sacan [peces] con anzuelo y los recogen en su red” solo para “sacrificar a su red y ofrecer incienso a su dragón,” en lugar de rendir gracias y alabanzas a Dios (Habacuc 1:15–16). Incluso al contar sus bendiciones, Israel a veces honraba los instrumentos visibles y tangibles en lugar de la instrumentalidad invisible e intangible de Dios.

Pero, ¿hasta qué punto el qué de la adoración se ve afectado por la ausencia de su porqué y su quién? Como deja claro el pasaje de Isaías 66:3, la adoración sin propósito no es simplemente un esfuerzo neutral, sino uno negativo. Isaías la equipara con un pecado grave, no con mera ignorancia o indecisión. Al describir una falta de sinceridad similar, Mormón al principio la descarta como simplemente ineficaz: “si no lo hace con verdadera intención, de nada le sirve,” pero de inmediato intensifica su juicio al condenarla como un mal real. “[Es] contado como maldad,” advierte, participar en tales actos “y no con verdadera intención” (Moroni 7:6–9; énfasis añadido). De manera similar, después de que el hermano de Jared soportara tres horas de reprensión por un pecado tan simple como descuidar la oración, él “se arrepintió del mal que había hecho” al olvidar a Dios (Éter 2:15; énfasis añadido).

Si olvidar a Dios por descuidar la adoración se considera un mal, entonces olvidarlo mientras se participa en la adoración añade un elemento de hipocresía a ese pecado. Por lo tanto, existe una medida de misericordia en el rechazo de tal ritual, ya que ayuda a eliminar ese aspecto hipócrita. Desaparece el barniz externo detrás del cual esconderse. También se elimina el falso sentido de seguridad que proviene de la obediencia únicamente externa. En ausencia de las formas exteriores de la adoración, ¿qué habría sucedido con la confianza excesiva de Lamán y Lemuel en el cumplimiento externo de la ley de Moisés por parte de sus compatriotas? ¿Quién habría seguido a Hofní y Finees si no hubieran tenido ordenanzas visibles con las cuales “cubrir [sus] pecados” (D. y C. 121:37)? Permitir que el formalismo continuara sin corregirse solo habría adormecido a Israel en la creencia de que su obediencia externa podía sustituir a la adoración interna, y por lo tanto lo externo debía ser removido—ya sea literalmente o retóricamente—para dejar al descubierto lo interno (o su ausencia). La realidad tenía que coincidir con la percepción.

Un Lugar Santísimo vacío en los días de Elí daba testimonio del vacío de la adoración que allí tenía lugar. Un templo destruido por Babilonia reflejaba una vida devocional que había sido invadida por las preocupaciones del mundo. Retomando las palabras del Señor en el primer capítulo de Isaías, Dios simplemente expresó los verdaderos sentimientos de Israel: no veía propósito en sus sacrificios porque Israel había perdido su propósito al realizarlos; no se deleitaba en sus ofrendas porque ellos no se deleitaban en sus regalos; estaba cansado de sus días santos porque las fiestas eran una carga para ellos. Al rechazar la apariencia exterior de piedad, Dios puso a su pueblo frente a un espejo que alcanzaba el interior. Se logra un trabajo retórico similar en Isaías 3, donde las hijas apóstatas de Sion también son confrontadas con su verdadero reflejo: no la belleza bien vestida y perfumada que veían en la superficie, sino la fealdad mal vestida y putrefacta que un Dios omnisciente percibía en su interior (véase Isaías 3:24). En esencia, como los “sepulcros blanqueados” en la reprensión de Jesús (véase Mateo 23:27), Isaías estaba dando vuelta a estas hijas de Sion, exponiendo su realidad interior de manera visible externamente.

En tiempos de adoración vacía e insincera, debido a que Israel había llegado a asumir una equivalencia entre lo externo y lo interno, con lo visible representando lo invisible, Dios concretó su suposición para demostrar que era falsa. Mientras la adoración israelita mostraba un alto grado de exterioridad, con la suposición de que su interioridad sería juzgada al mismo nivel, Dios conocía el verdadero nivel de su interioridad y redujo su exterioridad para que estuviera en línea. En resumen, Israel esperaba que ambos lados fueran igualmente visibles; Dios demostró que ambos eran igualmente invisibles. Israel esperaba que lo interno fuera juzgado por lo externo; Dios se aseguró de que así fuera. Al rechazar las formas externas de la adoración, Dios dejó a Israel enfrentarse a sus inclinaciones internas, y sin el apoyo del sacrificio superficial o el barniz de la alabanza hipócrita, Israel estaba en posición de mirar honestamente hacia adentro y verdaderamente arrepentirse.

Rehabilitación de lo Interno
De alguna manera, el proceso de rehabilitación a través del rechazo refleja la caída y el resurgimiento de edificios, comunidades o civilizaciones. Cuando la antigua estructura ha sido abandonada y permitida a decaer, su exterior vacío eventualmente se desmorona o es derribado, despejando el terreno para que se coloque un nuevo fundamento y se construya e inaugure una nueva estructura. Isaías parece sugerir este proceso cuando sigue su diatriba contra la adoración vacía en el templo en el capítulo 1 con la promesa de un nuevo “monte de la casa de Jehová” en el capítulo 2. En la adoración, el orden de esta rehabilitación típicamente sigue el orden en el que se supuso que la adoración debía surgir en primer lugar: un énfasis en lo interno, lo espiritual y lo relacional, que luego da significado a las formas de devoción que le dan forma visible y regularidad experiencial. La participación continua en lo externo entonces permite una mayor comprensión e internalización, siempre y cuando no se pierdan los énfasis originales en el proceso. En otras palabras, lo que sentimos da lugar a lo que hacemos, y a su vez, lo que hacemos da estructura a lo que sentimos.

Un tipo de adoración orientado hacia el interior parece haber sido la intención original de Dios, antes de que su espíritu quedara enredado en la letra de la complejidad ritual. Como Moisés recordó a su pueblo, la razón por la que ellos “no vieron figura alguna” en el Sinaí fue porque el Señor temía que ellos se “corrompieran” y se hicieran “imagen de escultura.” Moisés luego enumeró tres versículos de posibles externalidades que los israelitas podrían haber estado propensos a emplear como símbolo externo de—o peor, como sustituto de—el verdadero Dios (Deuteronomio 4:15–19). Así, no solo la ley (con su prohibición de imágenes de escultura) sino también la manera en que fue dada estaban destinadas a contrarrestar esa inclinación. Dios eligió permanecer invisible para ellos en esa ocasión y, por ende, señaló a Israel hacia lo interior, tanto a la adoración interna como a un énfasis en los atributos internos de Dios y en los principios internos de su plan redentor.

Jeremías recordó este orden—lo espiritual antes que lo físico—en su lamento, discutido anteriormente, de que la confianza inmerecida de Judá en el templo no sería más efectiva que la confianza de Israel en el arca del pacto. “Porque no hablé yo con vuestros padres, ni les mandé el día que los saqué de la tierra de Egipto, acerca de holocaustos y víctimas: Mas esto les mandé, diciendo: Oíd mi voz, y seré a vosotros por Dios, y vosotros me seréis por pueblo” (Jeremías 7:22–23). En otras palabras, la obediencia interna era el fin original, y las ordenanzas externas, el medio añadido. La cáscara no significaba nada sin el núcleo. Sin justicia interior y verdadera intención, sugiere Jeremías, bien podrían comerse ellos mismos sus ofrendas sacrificiales.

Jesús también se refirió al Antiguo Testamento para privilegiar los fines internos sobre los medios externos. Dos veces, al tratar con ciertos fariseos—a menudo presentados como la personificación de lo externo desprovisto de lo interno en los días de Jesús—el Señor citó las palabras de Oseas dirigidas al Israel antiguo: “Porque misericordia quiero, y no sacrificio; y conocimiento de Dios más que holocaustos” (Oseas 6:6; véase Mateo 9:13 y 12:7). Miqueas reconoció esta dicotomía también al cuestionar la suficiencia de las ofrendas externas:
“¿Con qué me presentaré ante Jehová, y adoraré al Dios altísimo? ¿Me presentaré ante él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Se agradará Jehová de millares de carneros, o de diez mil arroyos de aceite? ¿Daré mi primogénito por mi rebelión, el fruto de mi vientre por el pecado de mi alma?”

Reconociendo la insuficiencia de estas manifestaciones físicas, Miqueas finalmente se decidió por la ofrenda que Dios realmente requiere:
“Hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios” (Miqueas 6:6–8).

Como Oseas y Miqueas, Isaías también elevó los atributos sobre las acciones.
Él abordó este tema ampliamente en su descripción de “el ayuno que he escogido” (véase Isaías 58), pero quizás su tratamiento más poderoso de este concepto aparece en su último capítulo, en los versículos previos al rechazo contundente, discutido anteriormente, de las ofrendas israelitas como sangre de cerdo. “Así ha dicho Jehová,” comienza Isaías, “el cielo es mi trono, y la tierra es mi estrado.” Comparado con esta creación universal, “¿dónde está la casa que me edificaréis? ¿y dónde está el lugar de mi reposo?” (Isaías 66:1). Haciendo eco del lamento de Salomón siglos antes, Isaías se pregunta qué podría significar el templo—si está desprovisto de una autenticidad que empodere—para un Ser que ni siquiera “el cielo de los cielos puede contener” (1 Reyes 8:27). “Porque todas estas cosas las hizo mi mano, y todas estas cosas fueron, dice Jehová; pero a este miraré, al que es pobre y de espíritu contrito, y que tiembla a mi palabra” (Isaías 66:2). En esencia, Isaías está pidiendo a su pueblo que considere qué bien hacen sus ofrendas físicas a Dios cuando todas ellas vinieron de Dios en primer lugar. Al pedir una porción de esas ofrendas en retorno adorador, lo que realmente Dios buscaba era el interés sobre esa inversión—un aumento en la gratitud, amor y reverencia que esos dones estaban destinados a transmitir. Al igual que las redes de pesca hinchadas abandonadas por los apóstoles del Salvador, fue el Señor quien las había llenado en primer lugar, un regalo dado para que pudieran tener algo para ofrecer en retorno. Su verdadero regalo era la fe y sumisión que su sacrificio encarnaba, lo externo proporcionando prueba de lo interno.

Volviendo a las palabras de Isaías, lo que realmente Dios requiere en la adoración es lo que él mismo no puede crear (“todas estas cosas las hizo mi mano”), algo que no existe ya (“todas estas cosas fueron”), a saber, una persona que es “pobre y de espíritu contrito”—una ofrenda independiente, nacida de la agencia, de la creación única humana. Tal sumisión voluntaria es, en las palabras frecuentemente citadas del élder Neal A. Maxwell, “realmente lo único personal que tenemos para poner en el altar de Dios,” siendo todo lo demás solo lo que “Él ya nos ha dado o prestado.” Tomando nuevamente de Isaías, si “Líbano no es suficiente para el fuego, ni sus bestias suficientes para el holocausto” (Isaías 40:16), ¿de qué sirve la fe fingida o la observancia ritual forzada? Lo que Dios verdaderamente desea de nosotros son expresiones de realidades internas.

Conclusión
Como la historia puede atestiguar, enfatizar las expresiones externas a expensas de los compromisos internos es un peligro continuo en cualquier época, incluso después de que ciertas “performances y ordenanzas” fueron eclipsadas por la Expiación de Cristo. Los Santos en los días de José Smith fueron advertidos contra confiar en “obras muertas” (D. y C. 22), y más tarde, todavía necesitaron revelación clarificadora para enseñarles “cómo adorar” y “qué [adorar]” (D. y C. 93:19). Sus luchas en Misuri sugieren que algunos confiaron demasiado en Sión-como-lugar—como Jerusalén o Silo en tiempos antiguos—y descuidaron convertirse en Sión-como-pueblo. Más recientemente, durante la primera Conferencia General celebrada en el tan esperado Centro de Conferencias en Salt Lake City en abril de 2000, el presidente Boyd K. Packer preguntó, “¿Creéis que es posible para nosotros, a quienes se nos llama a hablar, desviar la atención de este maravilloso edificio el tiempo suficiente para enfocarnos en el propósito para el cual fue construido?”

De hecho, los Santos todavía están buscando el equilibrio adecuado entre las formas externas y los sentimientos internos, y Dios todavía busca a aquellos que lo “adoren en espíritu y en verdad” (Juan 4:24). Como observó recientemente el élder Donald L. Hallstrom de los Setenta, aún a veces permitimos que la actividad externa en la Iglesia sustituya la conversión interna al evangelio. Como resultado, advirtió, “Muchos de nosotros no estamos siendo cambiados regularmente por [el] poder limpiador [de las ordenanzas externas] debido a nuestra falta de [reverencia] interna.” Por lo tanto, debemos seguir esforzándonos por inclinar nuestra voluntad mientras doblamos nuestras rodillas, levantar nuestros corazones mientras levantamos nuestras manos, para “alabar al Señor con el corazón [y también] con la voz.” En resumen, debemos adorar a Dios, no solo en nuestros gestos externos, sino, como dijo el Salmista, “en la hermosura de la santidad” (Salmos 29:2; 96:9).

Eventualmente, esa hermosa adoración santa será tal que ninguna manifestación externa podría hacerle justicia. Como profetizó Jeremías, “en aquellos días, dice Jehová, ya no dirán: El arca del pacto de Jehová; ni vendrá a la mente, ni se acordarán de ella, ni la visitarán, ni se hará más” (Jeremías 3:16). O como predijo Isaías, “En aquel día mirará el hombre a su Hacedor, y sus ojos mirarán al Santo de Israel. Y no mirará a los altares” (Isaías 17:7–8), ni siquiera aquellos dedicados al servicio de Dios. Para entonces, como le fue mostrado a Juan el Revelador, los justos que adoraron al Cordero premortalmente lo harán nuevamente (véase Apocalipsis 5:8–14; 19:1–6), pero sin necesidad de templos tangibles, “porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero [serán] el templo” donde morarán (Apocalipsis 21:22). Mientras tanto, sería prudente aprender del Antiguo Testamento para participar en lo externo pero con nuestro enfoque en lo interno, hasta que la adoración se convierta en una externalización sincera de nuestro amor, fe y reverencia por Dios—un medio por el cual nuestra alma pueda hablar cuando “no podemos decir la menor parte de lo que [sentimos]” (Alma 26:16). Si llegamos a conocer a Dios y reverenciarlo en esa profundidad, nuestra adoración naturalmente irrumpirá en la superficie—una erupción ocasional, como cuando “David danzó delante de Jehová con toda su fuerza” (2 Samuel 6:14), pero más a menudo una fuente, como la de la cual Jesús habló a un posible adorador en su día, “un pozo de agua que salta para vida eterna” (Juan 4:14).