Tiempo Sagrado y el Templo

Brian M. Hauglid

Mircea Eliade, el erudito nacido en Rumania especializado en mitología y religión, examinó culturas y civilizaciones a través de sus mitos¹ y fábulas, y encontró un vínculo religioso común entre ellas, concluyendo que existe una unidad de la historia espiritual en la humanidad.² Curiosamente, los hallazgos de Eliade a menudo estaban relacionados con la idea del templo.³

Un concepto significativo desarrollado a lo largo de sus escritos es el del tiempo sagrado en el templo. Aquí, se examinará brevemente la idea del tiempo sagrado para ilustrar cómo y por qué el templo trascendió el tiempo cronológico, o profano, en la mente del hombre antiguo. Se espera que esta breve investigación beneficie nuestra propia comprensión de la función del tiempo en relación con el templo.

Henry Corbin hace la significativa observación de que existen tres templos: el templo celestial, el templo arquetípico y el templo del alma. Él caracteriza el templo arquetípico como el puente entre los otros dos:

“Este Templo-arquetipo es en sí mismo un umbral, el umbral de comunicación entre el Templo celestial y el Templo del alma. En la medida en que es un edificio material, construido a imagen del templo estelar o celestial, es el paso hacia el edificio espiritual interno. Debido a que conduce de vuelta a la fuente, es por excelencia la figura y el soporte de esa actividad mental designada en árabe con el término técnico ta’vil, es decir, una exégesis, una salida del alma hacia el Alma.”⁴

En la antigüedad, regresar a la fuente significaba ir al templo para experimentar el tiempo sagrado. Antes de discutir lo que significaba experimentar el tiempo sagrado, debe señalarse que el tiempo sagrado es cíclico por naturaleza y es distintamente diferente de nuestra concepción más moderna del tiempo lineal. Mientras que el tiempo cíclico se representa mejor mediante un círculo continuo, el tiempo lineal sería una línea horizontal con comienzos y finales definidos.

El tiempo lineal es un enfoque histórico y cronológico, en el que lo que ha sucedido ha sucedido, y no hay vuelta atrás. Es, en esencia, irreversible. La tradición judeocristiana del tiempo también es lineal, con eventos históricos definidos y ramificaciones escatológicas, en los que hubo un comienzo (la creación) y habrá un fin para el mundo tal como lo conocemos, debido a la Segunda Venida, o como en el caso del judaísmo, a una figura mesiánica. Sin embargo, incluso en este pensamiento está presente la idea de que, después de la muerte, habrá un regreso a un estado superior de existencia. Tal vez este concepto podría representarse mejor mediante un círculo con una línea horizontal atravesando el centro, dividiendo el círculo en dos mitades. Esta línea horizontal representaría el movimiento lineal del hombre a través del tiempo mortal, con un extremo representando el nacimiento y el otro la muerte. Sin embargo, antes del nacimiento y después de la muerte, el hombre existe en un tiempo cósmico eterno representado por el círculo. El Doctrina y Convenios 3:2 y 1 Nefi 10:19 explican que el trabajo o tiempo de Dios es un “círculo eterno”. El Doctrina y Convenios 88:13 describe a Dios como viviendo en el “seno de la eternidad” o “en medio de todas las cosas.”

En contraste, el tiempo sagrado es reversible porque el reloj puede moverse hacia adelante o hacia atrás. ¿Por qué querría uno regresar en el tiempo? Porque “la experiencia del tiempo sagrado permitirá al hombre religioso experimentar periódicamente el cosmos tal como era en el principio, es decir, en el momento mítico de la creación.”⁵ En otras palabras, en el tiempo sagrado era posible, y para el hombre antiguo necesario, regresar a los comienzos arquetípicos para revivir esos primeros momentos de la creación.

Eliade llama a este concepto universal “el mito del retorno eterno” y define el tiempo sagrado en términos de un retorno eterno, o recurrencia cíclica de lo que ya ha sido antes… la estructura cíclica del tiempo, que se regenera en cada “nacimiento” en cualquier plano. El retorno eterno revela una ontología no contaminada por el tiempo… Todo comienza de nuevo en su comienzo en cada instante. El pasado no es más que una prefiguración del futuro. Ningún evento es irreversible y ninguna transformación es final… En cierto sentido, incluso es posible decir que nada nuevo sucede en el mundo, porque todo no es más que la repetición de los mismos arquetipos primordiales; esta repetición, al actualizar el momento mítico cuando el gesto arquetípico fue revelado, mantiene constantemente al mundo en el mismo instante auroral de los comienzos.⁶

El tiempo sagrado es el primer tiempo, el tiempo arquetípico, el tiempo en el que todas las cosas recibieron significado y vida a través de la creación y decreto divino. Su naturaleza cíclica le ofreció al hombre un medio por el cual la actividad real que fue evidente en esos momentos primordiales pudiera ser reexperimentada. De manera significativa, la adoración en el templo antiguo está repleta de este patrón de un retorno eterno al tiempo sagrado.

Gran parte de nuestra comprensión del tiempo sagrado se debe a la mitología, que servía como un tipo de santuario en el que se albergaban los secretos del universo. Los mitos contenían las historias de la creación tal como ocurrieron en illo tempore, o en el primer instante, en el que el tiempo primordial se recuperaba en un presente mítico. Curiosamente, el hombre arcaico regresaba al tiempo sagrado a través de ritos y ceremonias que volvían a representar los mitos primordiales de la creación. En consecuencia, “para el hombre arcaico, el mito es un asunto de importancia primaria… El mito le enseña las ‘historias’ primordiales que lo han constituido existencialmente.”⁷ Era una obligación por parte de los antiguos no solo “recordar la historia mítica, sino también volver a representar gran parte de ella periódicamente.”⁸ “Esta fiel repetición de los modelos divinos tiene un doble resultado: (1) al imitar a los dioses, el hombre permanece en lo sagrado, por lo tanto en la realidad; (2) mediante la continua reactivación de los gestos divinos paradigmáticos, el mundo es santificado. El comportamiento religioso de los hombres contribuye a mantener la santidad del mundo.”⁹

Experimentar el tiempo sagrado a través de estos ritos de recreación proyectaba al hombre en la presencia divina. Así, el hombre antiguo estaría, en esencia, contemporáneo con los dioses. ¿Por qué? Estar con los dioses significaba residir en el mismo lugar que los dioses en una pureza cosmológica no contaminada por la existencia más grosera en la que el hombre vivía entonces. Y era allí donde los dioses podían ser percibidos en un grado tal que el hombre realmente podía aprender quiénes eran y cómo ejercían su poder de creación, para que pudiera ser imitado. Una vez comprendido el conocimiento del origen de las cosas, se recibía el poder de crear a voluntad. “El conocimiento del origen y la historia ejemplar de las cosas otorga una especie de dominio mágico sobre ellas.”¹⁰

El mito, al igual que el templo, servía como un medio a través del cual el hombre podía regresar al tiempo sagrado en el que todas las cosas fueron creadas y participar con los dioses mediante ritos y ceremonias que representaban esos actos creativos. Así, al ser contemporáneo con estos seres divinos, el hombre arcaico aprendió y recibió poderes regenerativos para controlar o renovar su entorno y crear orden a partir del caos. Este poder podría manifestarse sobre las plantas, los animales e incluso el tiempo mismo. Por lo tanto, la recreación de los mitos antiguos fue un escenario significativo para el regreso al tiempo sagrado, mediante el cual el hombre podía volverse más parecido a los dioses y asegurar poderes divinos.

Los mitos de la creación representados en los templos cumplían el anhelo del hombre antiguo de experimentar lo divino a través del contacto con el tiempo que existió en los primeros momentos creativos. (Se hace una distinción importante entre dos términos latinos: el término latino para templo, templum, y otro que se encontró con una relación etimológica, tempus. Templum designa el aspecto espacial, mientras que tempus connota el aspecto temporal del movimiento del horizonte en el espacio y el tiempo.¹¹) El tiempo sagrado, para el hombre antiguo, evidenciaba una necesidad espiritual de recapturar la pureza y la santidad que existían en el reino de los dioses, como se encarnaba en los templos. “La profunda nostalgia del hombre religioso es habitar un ‘mundo divino’, [es] su deseo de que su casa sea como la casa de los dioses, tal como más tarde fue representado en templos y santuarios. En resumen, esta nostalgia religiosa expresa el deseo de vivir en un cosmos puro y santo, como era al principio, cuando salió fresco de las manos del Creador.”¹² El templo, como un repositorio del tiempo sagrado, retiene la atmósfera creativa original exhibida por primera vez por el Creador y se convierte, al mismo tiempo, en un “mundo divino” infundido de manera innata con un poder santificador para recrear y regenerar. Este poder de renovación es el objetivo último del retorno eterno al tiempo sagrado.

Los antiguos festivales de Año Nuevo ilustran adecuadamente tres conceptos asociados con el tiempo sagrado: la abolición del tiempo pasado, el regreso a un caos primordial y una repetición de los actos creativos para recuperar el orden en el universo. En estos festivales, el mundo se renovaba anualmente, e incluso el tiempo cronológico podía ser recreado a través del contacto con los poderes regeneradores de los dioses existentes en el tiempo sagrado. Observe la correlación directa de este festival con el templo.

El significado subyacente de todos estos hechos parece ser el siguiente: para el hombre religioso de las culturas arcaicas, el mundo se renovaba anualmente; en otras palabras, con cada nuevo año recobraba su santidad original, la santidad que poseía cuando salió de las manos del creador. Este simbolismo está claramente indicado en la estructura arquitectónica de los santuarios. Dado que el templo es, al mismo tiempo, el lugar santo por excelencia y la imagen del mundo, santifica la vida cósmica. Esta vida cósmica se imaginaba en forma de un curso circular; se identificaba con el año. El año era un círculo cerrado; tenía un comienzo y un fin, pero también tenía la particularidad de que podía renacer en la forma de un nuevo año. Con cada Año Nuevo, surgía un tiempo “nuevo”, “puro”, “santo”—porque aún no se había desgastado.¹³

Un ejemplo de cómo funcionaba el tiempo sagrado en el mundo antiguo es el festival babilónico akitu, un ritual de Año Nuevo que se celebraba en el templo de Marduk y duraba doce días. Eliade analiza cinco partes de la ceremonia que demuestran los temas mencionados anteriormente sobre un retorno eterno al tiempo sagrado:

Regresión a un período mítico antes de la creación. Según el mito babilónico de la creación Enuma Elish, antes de que se creara la tierra, todas las cosas estaban en un “abismo marino”, un estado de caos y confusión representado por el dios Tiamat, el monstruo marino. Esta regresión al período mítico abolía el pasado.
Una reactivación de la creación del mundo. La creación ocurrió cuando Marduk, un campeón de los dioses más jóvenes, derrotó a Tiamat en una gran batalla y usó los trozos del cuerpo de Tiamat para crear el cosmos. Marduk también derrotó a uno de los demonios de Tiamat y, con su sangre, creó al hombre. Esta parte de la ceremonia se recitaba varias veces en el templo de Marduk.
Participación del hombre a través de ritos que lo hacen contemporáneo con la creación. Aquí el hombre participaba directamente al realizar la batalla entre Marduk y Tiamat, utilizando dos grupos de actores. “Esta participación… lo proyecta al tiempo mítico, haciéndolo contemporáneo con la cosmogonía.”¹⁴
Una fórmula de creación en la que se determina el destino de cada día y mes. Esto equivale a recrear los próximos doce meses o, en otras palabras, el tiempo cronológico. Dado que ocurrió una abolición del tiempo pasado y un regreso al caos original, también era necesario repetir el primer acto para crear el tiempo de nuevo. También, durante esta parte de la ceremonia, se realizaba la “confesión de pecados y la expulsión del chivo expiatorio,”¹⁵ para asegurar el éxito en el próximo año.
El renacimiento del mundo y del hombre.¹⁶ El resultado del retorno eterno al tiempo sagrado en la ceremonia akitu, finalmente, es experimentar un renacimiento o renovación de la vida y el tiempo. Inherente a estos tipos de festivales está la suposición de una “’muerte’ y una ‘resurrección,’ un ‘nuevo nacimiento,’ un ‘nuevo hombre.’ Sería imposible encontrar un marco más apropiado para los ritos de iniciación que las doce noches en las que el año pasado desaparece para dar lugar a otro año, otra era: es decir, al período en el que, a través de la reactivación de la Creación, el mundo, en efecto, comienza.”¹⁷

Como se puede ver en la discusión anterior, el tiempo sagrado era una parte significativa del intento del hombre antiguo de estar con los dioses y aprender el poder de la renovación.

En resumen, debe ser evidente que el concepto de tiempo sagrado fue un aspecto significativo del mundo antiguo. El regreso a los orígenes de las cosas era esencial para el hombre arcaico por dos razones importantes: el deseo del hombre de estar en la presencia de los dioses y revivir sus actos creativos. El primero implica un lugar único—el más puro y santo porque estaba más cerca del acto original del Creador, quien lo trajo a la existencia. Aquí el templo simbolizaba este paraíso primordial en el que los dioses se manifestaban y al que el hombre aspiraba. Sin embargo, implícito en lo segundo está el deseo del hombre de ser como los dioses, aprendiendo, en esencia, cómo convertirse en dioses ellos mismos, para imitar los actos divinos de crear orden a partir del caos tal como se hizo en illo tempore. Esto se lograba mediante representaciones literales de historias de creación, algunas de ellas realmente representadas por actores.¹⁸ Además, para estar en la presencia de los dioses, a través de esta actividad participativa, el hombre recibía un poder regenerador para crear de nuevo la vida a su alrededor y recibir renovación él mismo. Incluso el tiempo profano se recreaba a través del contacto con los dioses en el tiempo sagrado. El tiempo sagrado era reversible y recuperable a través de estos ritos y ceremonias que proyectaban al hombre hacia un presente mítico para reexperimentar el renacimiento y la renovación, para estar nuevamente en la presencia de los dioses y participar de su naturaleza divina.

En conclusión, las recitaciones periódicas de la creación que recuperan el tiempo primigenio no deberían sorprender a los adoradores del templo Santos de los Últimos Días. Aunque la cosmovisión antigua del tiempo sagrado y las recreaciones de los actos creativos de los antiguos puedan diferir en algunos aspectos de la verdad revelada, es, quizás, instructivo señalar algunos paralelismos e ideas interesantes para nuestra propia comprensión del tiempo sagrado y el templo.