Capítulo 4

Cambios en la forma y espíritu del gobierno de la iglesia — corrupción de los papas.

---

Ahora es mi propósito señalar las alteraciones que realmente se produjeron en la forma y el espíritu del gobierno de la Iglesia cristiana. Necesariamente, mi referencia a estos asuntos debe ser breve; lo suficiente únicamente para demostrar el hecho por el cual vengo argumentando en estos capítulos.

Me veo obligado a admitir que la descripción de la organización de la Iglesia en el Nuevo Testamento no es todo lo que uno desearía. Solo se puede trazar el esbozo más tenue en esos documentos que todos los cristianos aceptan como autoridad, y como son fragmentarios, la descripción de la Iglesia contenida en ellos es necesariamente imperfecta.

Por lo que está escrito, parece que el quórum de los Doce Apóstoles ejercía una jurisdicción universal sobre la Iglesia, y se parece reconocer una especie de primacía a tres de sus miembros: Pedro, Jacobo y Juan. Antes de la crucifixión, Jesús también instituyó quórumes de setenta a quienes dio poderes similares a los otorgados a los Doce; pero por alguna razón—sin duda, la imperfección de los registros cristianos—no podemos saber nada más sobre ellos que lo que se expone en el capítulo 10 de Lucas.

Después de la partida del Mesías resucitado de entre sus discípulos en Betania, los apóstoles, a medida que los hombres eran llevados a la fe y al arrepentimiento mediante su predicación, organizaban en las diversas ciudades donde laboraban ramas de la Iglesia, sobre las cuales nombraban ancianos u obispos para presidir; y estos evidentemente eran asistidos en sus deberes por diáconos. En una enumeración de los oficiales de la Iglesia que hace Pablo, se nombran además otros oficiales aparte de apóstoles, profetas y setentas; a saber: evangelistas, pastores y maestros.

Es difícil, a partir del Nuevo Testamento, determinar con exactitud la naturaleza y alcance completo de los deberes de estos respectivos oficiales en la Iglesia, o su jerarquía. Pero no cabe duda de que había un deber prescrito para cada oficial, un límite para la autoridad de cada uno y una gradación entre ellos que formaba un todo armonioso—un gobierno eclesiástico completo, con todas las partes debidamente ajustadas y con sus respectivos deberes asignados. Porque Pablo compara la Iglesia de Cristo con el cuerpo humano, que, aunque tiene muchos miembros, sin embargo es un solo cuerpo; y todos los miembros son necesarios; uno no puede decir al otro: “No tengo necesidad de ti”. Así también todos estos oficiales en la Iglesia, argumenta el apóstol, son necesarios; y así como la cabeza en el cuerpo natural no puede decir al pie: “No tengo necesidad de ti”, tampoco en la Iglesia puede el apóstol decir al diácono: “No tengo necesidad de ti”; mucho menos puede el diácono decir al apóstol: “No tengo necesidad de ti”. “¿Son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿Son todos maestros?”, pregunta. La respuesta implícita es no; pero, como dice en otro lugar, todo el cuerpo—es decir, la Iglesia—”está bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente”.

Esta organización, tal como fue dada por el Maestro, tenía por propósito el perfeccionamiento de los santos; la obra del ministerio; la edificación del cuerpo de Cristo; y prevenir que los santos sean llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por la astucia y engaño de los hombres. El apóstol que así especifica los propósitos de la organización de la Iglesia también da a entender que debía perpetuarse hasta que todos los santos llegasen “a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo”. Además, es evidente que, dado que la organización de la Iglesia fue dada para los propósitos ya enumerados, mientras haya santos por perfeccionar, o una necesidad de obra en el ministerio; mientras la Iglesia necesite ser edificada o los santos protegidos de la herejía y del engaño de falsos maestros, en igual medida será necesaria esta organización de la Iglesia con apóstoles y profetas, setentas y ancianos, obispos y pastores, maestros y diáconos; y dado que los tipos de trabajo antes enumerados siempre serán necesarios, llegamos a la conclusión de que la organización de la Iglesia establecida por los apóstoles fue diseñada para ser perpetua.

Pero el hecho de que no fue perpetuada se demuestra claramente por los escritores del segundo siglo, quienes, con la única excepción de Clemente de Alejandría, quien llama a Clemente de Roma un “apóstol”, no reconocen a ningún otro oficial en la Iglesia que no sean obispos, presbíteros (ancianos) y diáconos. Es difícil explicar la repentina desaparición de tantas órdenes de oficiales en la Iglesia, a menos que, en efecto, la apostasía por la cual argumento haya avanzado considerablemente ya al inicio del segundo siglo, lo cual, creo, fue el caso.

Según una declaración de Clemente de Roma, las personas seleccionadas por los apóstoles para ser obispos, y luego de la muerte de los apóstoles, aquellas seleccionadas por otros hombres de renombre en la Iglesia, eran presentadas al pueblo para su aprobación, y esta fue la costumbre hasta el siglo IV. También era costumbre que los obispos emplearan a los ancianos como una especie de consejo, y que recurrieran al pueblo para obtener su asentimiento en los asuntos importantes del gobierno de la Iglesia. Sin embargo, con el tiempo—ya a principios del siglo IV—se perdió este respeto por el principio del consentimiento común. El pueblo fue excluido por completo de tener voz en los asuntos eclesiásticos; y el siguiente paso fue privar a los ancianos de su autoridad anterior. Así, el poder fue centralizado en manos de los obispos, lo que les permitió controlar todo a su discreción, y pavimentó el camino para aquellos abusos de poder que evidencian la terrible apostasía de la Iglesia.

Según se puede deducir de los anales cristianos, las iglesias que surgieron bajo la predicación de los apóstoles reconocían en ese quórum una presidencia general sobre todas las iglesias establecidas; y de hecho, parecían considerar cada iglesia individual como un miembro de un solo gran hogar de fe. Pero después de la muerte de los apóstoles, estas distintas ramas pasaron a considerarse organizaciones separadas e independientes, unidas en fe y caridad, es cierto, pero en nada más. No hay evidencia de que existiera subordinación entre las iglesias, ni jerarquía entre los obispos. Sin embargo, como era de esperarse, se tenía un respeto especial por las iglesias fundadas por los apóstoles. Estas iglesias eran consultadas en controversias doctrinales, por ser las más probables de conocer lo que los apóstoles habían enseñado, pero esa apelación no tenía otro significado más allá del respeto.

Esta igualdad de rango entre los obispos, junto con la simple forma de gobierno eclesiástico descrita anteriormente, pronto cambió. Los obispos que vivían en las ciudades, ya fuera por sus propios esfuerzos o por los de los ancianos que les asistían, establecieron nuevas iglesias en las aldeas y caseríos cercanos. Los obispos de estos distritos rurales, al ser nominados y ordenados por los obispos que presidían en las ciudades, naturalmente se sintieron bajo su protección y dependientes de ellos. Esta idea siguió creciendo hasta que esos obispos de “los suburbios y los campos” fueron considerados una orden distinta de oficiales, con una dignidad y autoridad por encima de los ancianos, pero subordinados a los obispos de las ciudades, quienes, al presidir sobre obispos en distritos exteriores, pronto llegaron a ser designados como arzobispos.

Gradualmente, y tal vez de forma casi imperceptible, la Iglesia en Occidente adoptó en su gobierno las divisiones civiles del Imperio Romano. El obispo de la metrópoli de una provincia civil llegó a ser considerado con el tiempo como supervisor general de todas las iglesias en esa provincia, y pronto se convirtió en costumbre llamarlos metropolitanos.

Los obispos de las grandes ciudades de Roma, Constantinopla, Alejandría y Antioquía, después de la ascensión de Constantino, fueron equiparados con los cuatro prefectos pretorianos creados por el emperador en el gobierno civil; y antes de que finalizara el siglo IV, recibieron el título de patriarcas. También se dice (según Mosheim, aunque otros autores lo niegan), que después de los patriarcas estaban los obispos cuya jurisdicción se extendía sobre varias provincias y que correspondían a los exarcas civiles; luego venían los obispos metropolitanos, cuya jurisdicción, como ya se ha dicho, se limitaba a una sola provincia, y correspondían a los gobernadores provinciales. Los arzobispos presidían sobre un distrito que incluía varias diócesis dentro de una provincia; y finalmente, estaban los obispos locales de iglesias.

Junto con estos cambios surgió la costumbre, adoptada de los griegos, de celebrar concilios provinciales. Los obispos de una sola provincia se reunían en concilio para tratar asuntos de interés común para sus iglesias. Al principio, los obispos asistentes se consideraban simplemente representantes de sus respectivas iglesias, sin más jurisdicción que discutir y llegar a acuerdos sobre temas compartidos. Pero poco a poco usurparon el poder de dictar decretos, donde al principio solían aconsejar o suplicar. No pasó mucho tiempo antes de que los decretos de estos concilios provinciales fueran impuestos a las iglesias respectivas como leyes que debían obedecerse de manera implícita.

Hubo cierta resistencia por parte del clero inferior, pero fue rápidamente superada por la actividad y la ambición de los obispos, quienes se alegraban de librarse de las restricciones impuestas por la doctrina del consentimiento común. También se dice que ocurrieron tantos cambios entre las órdenes inferiores del clero como entre los obispos. Los ancianos y diáconos, imitando la conducta de sus superiores, llegaron a ser demasiado orgullosos para ocuparse de los humildes deberes de sus oficios, y por lo tanto, se añadieron muchos otros oficiales a la Iglesia—subdiáconos, acólitos, ostiarios, lectores, exorcistas y copiatae—mientras que los ancianos y diáconos pasaban gran parte de su tiempo en la indolencia y el placer.

Si la ambición de obispos rivales causó divisiones en la Iglesia durante los siglos II y III, mucho más la ambición de prelados poderosos—patriarcas y metropolitanos—de los siglos IV y V perturbó su tranquilidad. Disputaban sobre los límites de sus respectivas jurisdicciones con toda la amargura de reyes temporales que buscan ampliar sus dominios. Hacían conquistas y represalias unos contra otros con el mismo espíritu, y en ocasiones no dudaban en recurrir a la violencia para lograr sus fines. Pronto ocurrió que los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén descendieron por debajo de sus homólogos de Roma y Constantinopla en riqueza y dignidad. Los prelados de estas últimas ciudades luchaban ferozmente por el título de obispo universal; y en esa contienda, el obispo de Constantinopla no siempre fue derrotado.

A pesar de las protestas de León el Grande, en el siglo V, el Concilio de Calcedonia decretó que el obispo de la “Nueva Roma” debía gozar de los mismos honores y prerrogativas que el pontífice de la antigua Roma, debido a la igualdad de rango y dignidad entre ambas ciudades. En el siglo siguiente, alentado por los éxitos previos, el obispo de la Nueva Roma—Juan, apodado el Ayunador, por la austeridad de su vida—reunió por su cuenta un concilio de obispos orientales para decidir sobre cargos presentados contra el patriarca de Antioquía. Fue en esta ocasión que hizo tal reclamación del título de obispo ecuménico o universal, que Gregorio el Grande supuso que pretendía establecer una supremacía sobre todas las iglesias cristianas. A pesar de la oposición de Gregorio, Juan el Ayunador, respaldado por el emperador, continuó usando el título, aunque se dice que no en el sentido que Gregorio suponía. Desde entonces, la contienda continuó casi sin interrupciones hasta el cisma fatal entre Oriente y Occidente, del cual el lector ya ha sido informado.

Los patriarcas de la Nueva Roma mantuvieron su influencia sobre Oriente; pero la decadencia, tanto moral como espiritual, que afectó a esas iglesias, continuó de forma constante, hasta que finalmente, la civilización musulmana reemplazó a la cristiana. La media luna se alzó triunfante sobre la cruz, y el Oriente cayó en una oscuridad perpetua de la cual aún no ha logrado salir.

En Occidente, el curso fue diferente. Allí todo era actividad. Los pontífices romanos no solo enviaban misioneros a los bárbaros para predicar la supremacía de los papas, sino que los bárbaros venían a Roma. Es cierto que venían armados y como conquistadores, y que en los últimos años del siglo V obtuvieron una fácil victoria sobre la parte occidental del imperio. Pero si la Roma imperial fue vencida, surgió sobre sus ruinas la Roma papal, con una majestad no menos espléndida que la que poseía la Roma imperial en sus días de mayor gloria; y con el tiempo, los bárbaros victoriosos se inclinaron con la misma sumisión ante el cetro de los papas como sus antepasados lo hicieron ante el estandarte con el águila de los emperadores.

Además, las naciones bárbaras que cayeron bajo la influencia de los misioneros romanos estaban acostumbradas a tener una reverencia supersticiosa hacia sus sacerdotes. En algunas regiones de Europa Occidental, los sacerdotes druidas habían gobernado tanto sobre el pueblo como sobre los magistrados, controlando absolutamente la jurisdicción de estos últimos; y, en el caso del sacerdote supremo, según algunas autoridades, la reverencia de los bárbaros llegaba al punto de la adoración. Esta reverencia, al convertirse al cristianismo, se transfirió fácilmente al pontífice supremo de la Iglesia católica, y hizo posible ese despotismo espiritual y temporal ante el cual temblaban los monarcas y el mundo entero se mantenía en abyecto temor.

Habiendo trazado el ascenso de la Iglesia de Roma hasta este punto, resta decir que la corrupción de su clero y de sus miembros creció al mismo ritmo que el esplendor en desarrollo de su jerarquía. El orgullo, la ambición y la maldad que practicaban los obispos y otros ministros de la Iglesia en los siglos II y III ya han sido señalados, y en su momento se sugirió que en estas cuestiones no era probable ninguna mejora una vez que la comodidad y el lujo—siempre aliados de la inmoralidad—hubieran incrementado el apetito por los placeres sensuales y provisto los medios para su satisfacción.

Desde los primeros tiempos de la Iglesia, la moralidad de la época no solo excusaba sino que justificaba la mentira y el engaño siempre que se supusiera que los intereses de la religión podrían ser promovidos con ello; y de ahí la existencia de esa masa de fábulas infantiles y falsedades respecto a la infancia y juventud del Mesías, así como el poder milagroso atribuido a las reliquias de santos y mártires, lo cual ha traído desprestigio a la religión cristiana. Ni siquiera los maestros más grandes y piadosos de los primeros cinco o seis siglos están libres de esta lepra; y si personajes como Ambrosio, Hilario, Agustín, Gregorio Nacianceno y Jerónimo no están libres de ello, cuánto más debemos esperar encontrar este vicio en hombres de menor reputación.

El intento de vivir en estado de celibato dio lugar a muchos escándalos en la Iglesia. Ambicionando una santidad peculiar, el clero comenzó a abstenerse del matrimonio, pero no de los placeres que se suponen propios del estado conyugal. Se volvió costumbre que los sacerdotes vivieran con “mujeres subintroducidas”, quienes “pasaban por ser hermanas de los sacerdotes, y cuya corrección en el gusto a menudo se demostraba por la notable belleza de sus compañeras pecaminosas”. Es justo decir que una ley de Honorio condenó esta práctica, pero se teme que el único efecto de esa ley sobre quienes intentaban vivir bajo la condición antinatural que impone el celibato fue meramente ocultar la práctica de la vista pública.

De todos los escritores que nos han dado una descripción del estado moral de la Iglesia en el período del que escribo, creo que Salviano, quien escribió hacia la mitad del siglo V, es el más vívido, y por ello cito en parte su acusación:

“¡La misma Iglesia que debería ser el cuerpo para aplacar la ira de Dios, ay! ¿qué reina allí sino desórdenes destinados a provocar al Altísimo? Es más común encontrar cristianos culpables de las mayores abominaciones que hallar a aquellos completamente exentos de crimen. De modo que hoy día, entre nosotros, una especie de santidad consiste en ser menos vicioso que la mayoría de los cristianos. Insultamos la majestad del Altísimo al pie de sus altares. Hombres profundamente empapados en el crimen entran en los lugares sagrados sin ningún respeto por ellos. Es cierto que todos los hombres deben cumplir sus votos a Dios, pero ¿por qué buscan sus templos para propiciarlo, solo para salir de ellos y provocarlo? ¿Por qué entran en la iglesia para deplorar sus pecados pasados y al salir—qué digo?—¡en esos mismos atrios cometen nuevos pecados! Sus bocas y sus corazones se contradicen mutuamente. Sus oraciones son meditaciones criminales más que votos de expiación. Apenas ha terminado el servicio, cada uno vuelve a sus viejas prácticas. Algunos van al vino, otros a la impureza, otros al robo y al pillaje, de modo que no puede dudarse que tales cosas los ocupaban mientras estaban en la iglesia. Y no son los más bajos del pueblo quienes son culpables. No hay rango alguno en la Iglesia que no cometa toda clase de crímenes.

“Puede argumentarse que somos mejores de corazón que los bárbaros que se nos oponen. Supongamos que esto sea cierto; deberíamos ser mejores que ellos. Pero, de hecho, ellos son más virtuosos que nosotros. La masa de los cristianos está por debajo de los bárbaros en probidad. Es cierto que entre ellos se encuentran todo tipo de pecados; pero ¿cuál no se encuentra entre nosotros? Cada nación tiene su pecado peculiar: los sajones son crueles, los francos pérfidos, los gépidos inhumanos, los hunos lascivos. Pero nosotros, que tenemos la ley de Dios para restringirnos, nos entregamos a todos estos delitos. Y para limitarnos a un solo pecado, el de jurar en vano, ¿pueden hallarse muchos entre los fieles que no tengan el nombre de Jesucristo constantemente en sus labios para respaldar sus perjurios? Esta práctica, que desciende de las clases altas a las bajas, ha prevalecido tanto que los cristianos podrían ser considerados paganos. Esto, a pesar de que la ley de Dios prohíbe expresamente tomar su nombre en vano. Leemos esta ley, pero no la practicamos; y como consecuencia, los paganos nos burlan diciendo que nos jactamos de ser los únicos poseedores de las leyes de Dios y de las reglas de la verdad y de lo que esa ley ordena. ‘Cristianos, en verdad, para vergüenza de Jesucristo’, dicen ellos.”

En el Libro VI sobre la Providencia de Dios, Salviano continúa su acusación:

“Salimos corriendo de las iglesias hacia los teatros, aun en medio de nuestros peligros. En Cartago, los teatros estaban llenos mientras el enemigo estaba frente a los muros, y los gritos de los que morían bajo la espada se mezclaban con los aplausos de los espectadores en el circo. Ni aquí en la Galia somos mejores. Tréveris ha sido tomada cuatro veces, y solo ha aumentado en maldad con cada una de sus desgracias. Lo mismo ocurre en Colonia—una maldad deplorable entre jóvenes y ancianos, entre los bajos y los altos. Las ciudades más pequeñas han estado ciegas e insensibles a los peligros que las amenazaban, hasta que estos las han arrasado. Parece ser el destino del Imperio Romano perecer antes que reformarse; deben dejar de existir para dejar de ser viciosos. Una parte de los habitantes de Tréveris, habiendo escapado de las ruinas, peticiona al emperador—¿qué? ¡Un teatro, espectáculos, diversiones públicas! Una ciudad que, destruida tres veces, no pudo corregirse, bien merecía sufrir una cuarta destrucción.

“¡Ojalá mi voz pudiera ser escuchada por todos los romanos! Yo clamaría: Avergoncémonos todos, pues hoy las únicas ciudades donde no reina la impureza son aquellas que se han sometido a los bárbaros. No pensemos, entonces, que ellos conquistan y nosotros cedemos por simple fuerza natural. Más bien, admitamos que sucumbimos por la disolución de nuestras costumbres, de la cual nuestras calamidades son el justo castigo.”

La condición moral de la Iglesia no mejoró en los siglos VI ni VII. Continuó empeorando cada vez más, hasta que en el siglo X, los escritores más interesados en sostener la pureza de la Iglesia declararon que aquel era:

“Un siglo de hierro, estéril en toda bondad;
un siglo de plomo, abundante en toda maldad;
y un siglo oscuro, notable por la escasez de escritores y de hombres instruidos.”

Cristo es representado como en un sueño muy profundo, la nave cubierta por las olas, y no había discípulos que con sus clamores lo despertaran, pues ellos mismos dormían.

La “Maldad del incrédulo”, dice Milner, “ha registrado con placer los vicios y crímenes de los papas de este siglo. Ni es mi intención intentar suavizar el relato de su maldad. Fue tan profunda y atroz como las palabras pueden describirla; ni puede un hombre razonable desear pruebas más auténticas de la historia que las que los registros tanto civiles como eclesiásticos ofrecen respecto a la corrupción de toda la Iglesia.”

Como ya se ha mencionado, la Iglesia Católica Romana sostiene que desde Pedro hasta León XIII ha existido una línea ininterrumpida de obispos en la sede de Roma que han poseído autoridad divina; que sucedieron tanto en la autoridad como en la misión divina de San Pedro; con poder para atar y desatar en la tierra y en el cielo; que fueron, en efecto, los vicarios de Cristo en la tierra, presidentes de la iglesia universal.

Ahora corresponde refutar esa afirmación y presentar más pruebas de la completa apostasía de la Iglesia, exponiendo la historia de los papas durante trescientos años, desde mediados del siglo VIII hasta mediados del siglo XI. Cito el resumen de Draper en El desarrollo intelectual de Europa:

“A la muerte del papa Pablo I, quien había alcanzado el pontificado en el año 757, el duque de Nepi obligó a algunos obispos a consagrar como papa a Constantino, uno de sus hermanos; pero posteriormente, en el año 768, electores más legítimos eligieron a Esteban IV, y el usurpador junto con sus partidarios fueron severamente castigados: a Constantino le sacaron los ojos, al obispo Teodoro le amputaron la lengua y fue dejado en un calabozo hasta morir entre agonías de sed.

Los sobrinos del papa Adriano capturaron a su sucesor, el papa León III (año 795), en plena calle, y lo forzaron a entrar en una iglesia cercana, donde intentaron sacarle los ojos y cortarle la lengua. Más adelante, cuando este pontífice intentó reprimir una conspiración para deponerlo, Roma se convirtió en un escenario de rebelión, asesinato e incendios.

Su sucesor, Esteban V (año 816), fue ignominiosamente expulsado de la ciudad; su sucesor, Pascual I, fue acusado de cegar y asesinar a dos eclesiásticos en el Palacio de Letrán; fue necesario que comisionados imperiales investigaran el asunto, pero el papa murió después de exculparse mediante juramento ante treinta obispos.

El papa Juan VIII (año 872), incapaz de resistir a los musulmanes, se vio obligado a pagarles tributo; el obispo de Nápoles, que mantenía una alianza secreta con ellos, recibía su parte del botín recaudado. Juan lo excomulgó, y no quiso concederle absolución a menos que traicionara a los principales musulmanes y asesinara él mismo a algunos de ellos. Se organizó una conspiración eclesiástica para asesinar al papa; se saquearon los tesoros de la iglesia; y se abrió con llaves falsas la puerta de San Pancracio para permitir la entrada de los sarracenos en la ciudad.

Formoso, quien había participado en estos hechos y fue excomulgado por conspirar en el asesinato de Juan, fue posteriormente elegido papa en el año 891. Le sucedió Bonifacio VI (año 896), quien había sido depuesto tanto del diaconado como del sacerdocio por su vida inmoral y lasciva.

Luego vino Esteban VII, quien desenterró el cadáver de Formoso, lo vistió con los atuendos papales, lo sentó en una silla, y lo juzgó ante un concilio. Esta escena absurda e indecente concluyó con el corte de tres dedos del cadáver y su lanzamiento al Tíber. Pero el propio Esteban fue arrojado a prisión y estrangulado.

En tan solo cinco años, del 896 al 900, fueron consagrados cinco papas. León V, elegido en 904, fue arrojado a prisión en menos de dos meses por su capellán Cristóforo, quien usurpó su lugar, pero fue pronto expulsado de Roma por Sergio III, quien, con ayuda militar, tomó el pontificado en 905.

Este hombre, según testimonios de la época, vivía en relación criminal con la célebre prostituta Teodora, quien, junto con sus hijas Marozia y Teodora (también prostitutas), ejercía un control extraordinario sobre él. El amor de Teodora también lo compartía Juan X, a quien ella otorgó primero el arzobispado de Rávena y luego trasladó a Roma en el año 915 como papa.

Juan no era inadecuado para esos tiempos: organizó una confederación que quizás salvó a Roma de caer ante los sarracenos, y el mundo quedó asombrado al ver a este papa guerrero al frente de sus tropas. Mantuvo el papado por catorce años gracias al amor de Teodora, pero fue derrocado por las intrigas y el odio de su hija Marozia, quien lo sorprendió en el palacio de Letrán, mató a su hermano Pedro delante de él, y lo arrojó a prisión, donde murió pronto, asfixiado con una almohada, según se dijo.

Tras un breve intervalo, Marozia hizo papa a su propio hijo con el nombre de Juan XI en el año 931. Muchos afirmaban que el padre era el papa Sergio III, pero ella prefería atribuirlo a su esposo Alberico, cuyo hermano Guido también se casó con ella. Otro de sus hijos, Alberico (llamado así por su supuesto padre), celoso de su hermano Juan, los encarceló a él y a su madre Marozia.

Tiempo después, el hijo de Alberico fue elegido papa en el año 956 y asumió el nombre de Juan XII. Así, la amorosa Marozia dio un hijo y un nieto al papado. Juan tenía solo diecinueve años cuando se convirtió en jefe de la cristiandad. Su reinado se caracterizó por las más escandalosas inmoralidades, al punto que el emperador Otón I se vio obligado, por presión del clero alemán, a intervenir.

Se convocó un sínodo para juzgarlo en la Iglesia de San Pedro, donde se comprobó que Juan había recibido sobornos para consagrar obispos, que había ordenado a uno que tenía solo diez años, y que realizó otra ordenación en un establo; se le acusó de incesto con una de las concubinas de su padre, y de tantos adulterios que el Palacio de Letrán se había convertido en un burdel. Sacó los ojos a un eclesiástico y castró a otro, ambos murieron por las heridas. Era dado a la embriaguez, al juego y a invocar a Júpiter y Venus.

Cuando se le citó a comparecer ante el concilio, respondió que “había salido de cacería”; y a los padres que le reprochaban su conducta, les dijo amenazante que “Judas, al igual que los demás discípulos, recibió del Señor el poder de atar y desatar, pero que al traicionar la causa común, el único poder que le quedó fue el de atar su propio cuello”. Tras esto, fue depuesto, y se eligió en su lugar a León VIII en el año 963; pero posteriormente, Juan XII retomó el control, mutiló a sus oponentes, cortando la mano a uno y el dedo, nariz y lengua a otros. Su vida terminó finalmente por la venganza de un hombre cuya esposa había seducido.

“Después de tales detalles, casi resulta innecesario aludir a los anales de los papas que siguieron; relatar que Juan XIII fue estrangulado en prisión; que Bonifacio VII encarceló a Benedicto VII y lo mató por inanición; que Juan XIV fue secretamente asesinado en los calabozos del Castillo de San Ángel; que el cadáver de Bonifacio fue arrastrado por la muchedumbre por las calles. El sentimiento de reverencia hacia el soberano pontífice, o incluso de respeto, había desaparecido en Roma; en toda Europa, el clero estaba tan escandalizado por esta situación que, indignado, comenzó a ver con aprobación la intención del emperador Otón de quitar a los italianos el privilegio de nombrar al sucesor de San Pedro y restringirlo a su propia familia. Pero su pariente, Gregorio V, a quien colocó en el trono pontificio, fue muy pronto obligado por los romanos a huir; sus excomuniones y rayos religiosos fueron objeto de burla por parte de ellos; conocían demasiado bien la verdadera naturaleza de esos terrores; vivían entre bastidores. Un castigo terrible aguardaba al antipapa Juan XVI. Otón volvió a Italia, lo capturó, le sacó los ojos, le cortó la nariz y la lengua, y lo hizo pasear por las calles montado en un burro, con el rostro vuelto hacia la cola y una vejiga de vino en la cabeza. Parecía imposible que las cosas pudieran empeorar; y sin embargo, Roma aún tenía que ver a Benedicto IX, en el año 1033, un niño de menos de doce años, elevado al trono apostólico. De este pontífice, uno de sus sucesores, Víctor III, declaró que su vida fue tan vergonzosa, tan impura, tan execrable, que le estremecía describirla. Gobernó más como un jefe de bandidos que como un prelado. Finalmente, el pueblo, incapaz de soportar más sus adulterios, homicidios y abominaciones, se levantó contra él. Desesperado por mantener su posición, puso el papado en subasta. Fue comprado por un presbítero llamado Juan, quien se convirtió en Gregorio VI, en el año 1045.

“Más de mil años habían transcurrido desde el nacimiento de nuestro Salvador, y esa era la condición de Roma. Bien puede el historiador cerrar los anales de esos tiempos con disgusto; bien puede el corazón del cristiano hundirse ante tal catálogo de crímenes horrendos; bien puede preguntarse: ¿Eran estos los virreyes de Dios en la tierra—aquellos que verdaderamente habían alcanzado esa meta más allá de la cual no puede ir el último esfuerzo de la maldad humana?”

¿No es difícil reconciliarse con la idea de que estos hombres, que gobernaron la Iglesia Católica durante tres siglos, eran los virreyes de Dios en la tierra? ¿O que por medio de ellos se ha transmitido una autoridad divina y una misión divina hasta épocas posteriores y más felices? Para aceptar esto, uno estaría obligado a sostener que ninguna cantidad de inmoralidad, por infame que sea, puede descalificar a un hombre para actuar como representante de Dios. Y tal posición sería contraria a toda la evidencia de las Escrituras, además de repugnante al juicio razonable.