Deconstruyendo la Narrativa
Sagrada de la Restauración

Nicholas J. Frederick
Nicholas J. Frederick era profesor asistente de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este texto.

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Siempre he sido un admirador del hermano Richard Cowan. Incluso cuando era estudiante de pregrado en BYU, disfrutaba de sus numerosos trabajos que daban vida a la Iglesia SUD en el siglo XX (Temples to Dot the Earth sigue siendo uno de mis favoritos personales). Desde que llegué a BYU y comencé a enseñar en la Educación Religiosa, he tenido el placer de trabajar justo al final del pasillo del hermano Cowan y he quedado continuamente asombrado por la amplitud de su conocimiento y la profundidad de su amor por los estudiantes de BYU. Aprecio su buen ánimo y su buen humor. Es un ejemplo para todos los que estudian y aman la historia de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, desde los expertos hasta los que intentan aprender. (Me incluyo entre estos últimos).

En la conclusión de su artículo perspicaz que explora el desarrollo de la Primera Visión de Joseph Smith, James Allen preguntó: “¿Podemos entender completamente nuestra herencia sin comprender el desarrollo gradual de las ideas y el uso de esas ideas en nuestra historia?” La respuesta a la pregunta retórica de Allen es un rotundo no. Como Santos de los Últimos Días, necesitamos entender nuestra historia y nuestra teología, así como el modo en que se desarrollaron, para comprender nuestra propia herencia, nuestra propia historia, nuestra propia narrativa. Nuestra narrativa sagrada es una parte intrincada de las experiencias de muchos creyentes. En una reciente publicación evangélica dirigida a ayudar a los no mormones a entender a sus “vecinos mormones,” Ross Anderson explicó acertadamente que “el mormonismo es una fe definida no por formulaciones teológicas, sino por narrativas sagradas… Las dos historias más importantes que definen cómo los Santos de los Últimos Días entienden su lugar en el universo son la historia de la Restauración del cristianismo verdadero y la historia del potencial de la humanidad para la exaltación divina.” La declaración de Anderson es útil porque reconoce que, en su núcleo, el mormonismo a menudo resiste ser definido por un credo o principios de fe en favor de narrativas sagradas que reflejan la naturaleza experiencial de la fe, tales como la existencia premortal, la Primera Visión de Joseph Smith, la travesía pionera hacia el oeste e incluso los relatos personales de conversión.

El propósito de este ensayo es deconstruir una de las narrativas sagradas más importantes del mormonismo, específicamente su narrativa de la Restauración del evangelio, una narrativa que incluye eventos fundamentales como la apostasía, la salida del Libro de Mormón y el establecimiento de Sion. Esta narrativa de la Restauración es importante tanto porque fue una de las primeras narrativas en desarrollarse como porque su evolución puede rastrearse con bastante precisión debido a las fuentes disponibles. Este ensayo examinará la narrativa de la Restauración a través de tres fuentes específicas: las revelaciones preservadas en la Doctrina y Convenios, la carta de Joseph Smith a N. C. Saxton de 1833, y la publicación de Parley P. Pratt Voice of Warning de 1837. El uso de estas tres fuentes específicas permite a los lectores observar el desarrollo de la Restauración a través de documentos que emplean tres voces diferentes (la del Señor, la de Joseph Smith y la de Parley P. Pratt) así como textos escritos en tres géneros diferentes (revelatorio, epistolar y exhortativo). Aunque son dispares en voz y género, las tres fuentes comparten siete elementos comunes que sirven para establecer la narrativa de la Restauración.

Mientras que la mayoría de los Santos de los Últimos Días están familiarizados con las revelaciones de Joseph Smith, su carta a N. C. Saxton y la Voice of Warning de Parley P. Pratt son probablemente menos conocidas y merecen una breve introducción. El 4 de enero de 1833, Joseph Smith dictó una carta a N. C. Saxton, el editor del periódico evangélico American Revivalist y Rochester Observer. Combinando cuidadosamente su propio lenguaje con versos bíblicos, Joseph Smith lanzó un desafío al cristianismo contemporáneo, afirmando que el cristianismo era un “pacto roto” que carecía de autoridad legítima para guiar a los creyentes a la salvación. “Destrucción [sic],” proclamó Joseph con confianza, era inminente. Sin embargo, Joseph tenía una solución que aplacaría la ira del Señor, permitiendo que los hombres “escaparan de los Juicios de Dios que están a punto de desbordarse sobre las naciones de la tierra.” El arrepentimiento y el bautismo realizado por uno “que esté ordenado y sellado con este poder” era necesario, dijo Joseph. Además, mencionó la salida del Libro de Mormón y el establecimiento de una Sion en los últimos días, ambos eventos significando el comienzo del gran evento escatológico: la recolección de Israel. Joseph Smith terminó la carta con una severa advertencia: “Arrepentíos, arrepentíos, y abrazad el pacto eterno y huid a Sion antes de que el flagelo desbordante os alcance, porque hay quienes ahora viven sobre la tierra cujos ojos no se cerrarán en la muerte hasta que vean cumplidos todos estos acontecimientos de los que he hablado.” Al enterarse de que Saxton solo había impreso una versión abreviada de su carta, dictó una segunda carta, más corta, el 12 de febrero de 1833, en la que reprendió a Saxton por no haber publicado la carta completa, advirtiéndole que “si deseas limpiar tus ropas de la sangre de tus lectores, te exhorto a publicar la carta completa, pero si no lo haces, el pecado estará sobre tu cabeza.” Aunque la solicitud de Joseph no fue atendida, la carta a N. C. Saxton ocupa un lugar significativo en la historia mormona como la “declaración detallada más temprana de la Iglesia de Cristo.”

En 1837, Parley P. Pratt publicó su primer folleto, Voice of Warning. Escrito rápidamente durante un período de dos meses mientras Parley se encontraba en Nueva York, Voice of Warning empleó principalmente un enfoque de sentido común hacia los versículos bíblicos, utilizando la Biblia para argumentar que el cumplimiento literal de la profecía escatológica estaba cerca. El trabajo de Pratt avanzaba de manera directa y lógica. Comenzó con capítulos sobre las profecías cumplidas y por cumplir, seguido de capítulos sobre la construcción del reino de Dios, el significado del Libro de Mormón y el verdadero significado de la “Restauración.” Haciendo eco de la voz de Juan el Bautista, Pratt advirtió a sus lectores sobre la inminencia del verdadero reino de Dios y llamó valientemente al mundo cristiano a arrepentirse: “¡Oh, hermanos míos según la carne, mi alma llora por vosotros; y si tuviera una voz como una trompeta, gritaría, despierta, despierta y levántate de tus largos sueños, porque el tiempo se ha cumplido, vuestra destrucción está a la puerta… Arrepentíos, arrepentíos, porque el gran día del Señor está cerca.” Según los biógrafos de Pratt, Voice of Warning “se convirtió en el principal vehículo para presentar el mormonismo tanto a los fieles de los Santos de los Últimos Días como al público en general, y fue elevado por ambos a un estatus cercano al canónico.”

Lo que emerge de un estudio de las revelaciones, la carta a Saxton y Voice of Warning es una narrativa sagrada de la Restauración construida en torno a siete puntos clave, cada uno de los cuales vamos a examinar de cerca: El mundo actualmente se encuentra en un estado de apostasía como resultado de un pacto roto. Debido a esta apostasía, el mundo debe arrepentirse y alinearse con el nuevo pacto que Dios ha formado con Joseph Smith, un pacto signado por el Libro de Mormón. La salida del Libro de Mormón pondrá en marcha la recolección de Israel hacia la ciudad de Sion, que aún debe ser establecida.

Apostasía

En una revelación dada durante una conferencia especial de la Iglesia celebrada en Hiram, Ohio, en noviembre de 1831, el Señor reveló su “prefacio” a las revelaciones previamente recibidas, que fueron canonizadas en 1835 como la sección 1 en la Doctrina y Convenios. Uno de los mensajes fundamentales en esta revelación fue el enérgico decreto del Señor de que el mundo vivía actualmente en un estado de oscuridad y rebelión porque “se han apartado de mis ordenanzas y han roto mi pacto eterno.” El Señor continuó, hablando sobre la salida del Libro de Mormón antes de describir el establecimiento de la Iglesia restaurada, una institución que sería traída “de la oscuridad y de la tiniebla, la única y verdadera Iglesia viviente sobre la faz de toda la tierra, con la cual yo, el Señor, estoy bien complacido.” Esta revelación contiene parte de la retórica más potente del Señor, la cual subraya la naturaleza fundamental de la Restauración y proporciona una introducción digna de un corpus revelatorio que funcionaba como “una ‘voz de advertencia’ al mundo para prepararlos para la segunda venida de Jesucristo.” Como ha observado el historiador Steven C. Harper, la sección 1 “traza la justificación del Señor para abrir la última dispensación. El mundo estaba en apostasía, y el Señor omnisciente ha visto el devastador potencial de tal apostasía. Ha proporcionado una solución al llamar a un profeta, Joseph Smith, y darle revelaciones.”

Después de un breve párrafo introductorio, Joseph Smith comienza la carta a Saxton con la observación: “Durante algún tiempo he estado observando cuidadosamente el estado de las cosas tal como ahora se presentan en nuestra tierra cristiana y lo he observado con sentimientos de la más dolorosa ansiedad, mientras por un lado veo la manifiesta retirada del Espíritu Santo de Dios y el velo de estupidez que parece haberse echado sobre los corazones del pueblo.” Aunque Joseph Smith no usa explícitamente la palabra “apostasía” aquí (como lo hará más adelante en la carta), la referencia a un “velo de estupidez” combinado con la “manifiesta retirada del Espíritu Santo de Dios” y el subsecuente llamado al mundo para que “despierten del sueño” deja poco margen para la duda sobre su significado.

En Voice of Warning, Parley P. Pratt concluye su largo argumento escritural sobre el cumplimiento de la profecía bíblica con una declaración que refleja la de Joseph Smith: “¡Ay, ha llegado a esto! ¿Ha retirado el espíritu de la verdad el velo de oscuridad de los últimos días, solo para presentarnos la visión de un pueblo caído; una Iglesia apóstata, llena de toda clase de abominaciones, e incluso despreciando a los que son buenos; mientras ellos mismos no tienen más que la forma de la piedad, negando el poder de Dios, es decir, dejando de lado la inspiración directa, y los dones sobrenaturales del Espíritu, que siempre constituyen la Iglesia de Cristo?” El lenguaje de Joseph Smith y Parley P. Pratt sirve como testigos adicionales de la afirmación hecha por el Señor en la revelación de noviembre de 1831 y enfatiza aún más la espiritualidad apóstata del cristianismo contemporáneo.

El Pacto Roto

Establecer que el mundo cristiano se encuentra actualmente en un estado de apostasía lleva al segundo punto de la narrativa de la Restauración, es decir, el pacto roto. El descuido de los pactos formados entre Dios y la humanidad ha llevado directamente a la apostasía. En una breve revelación dada poco después de la organización de la Iglesia en abril de 1830 y ahora canonizada como la sección 22, Joseph Smith recibió instrucciones sobre cómo tratar a los posibles conversos que ya habían recibido la ordenanza del bautismo en otra iglesia:

“He aquí, os digo que todos los antiguos pactos he hecho que sean anulados en este asunto, y este es un nuevo y eterno pacto; por lo tanto, aunque un hombre se bautice cien veces, no le aprovechará nada, porque no podéis entrar por la puerta angosta mediante la ley de Moisés, ni por vuestras obras muertas, pues es a causa de vuestras obras muertas que he hecho que este último pacto y esta iglesia sean edificados para mí; por lo tanto, entrad por la puerta como os he mandado, y no busquéis aconsejar a vuestro Dios.”

En esta revelación, el Señor afirma que se necesitaba un “nuevo” y “eterno” pacto debido a las “obras muertas” de otras denominaciones. La declaración “todos los antiguos pactos he hecho que sean anulados en este asunto” indica que ciertos pactos existieron anteriormente pero ya no tienen legitimidad, pactos que, al menos desde la perspectiva del Señor, estaban “rotos.”

En la carta a Saxton, Joseph Smith toma lo que la sección 22 declara implícitamente y lo hace explícito. Usando los temas del esparcimiento de los judíos y el juicio inminente que enfrentan los gentiles, la carta a Saxton avanza la afirmación de que los gentiles “han roto” su pacto con Jesús: “los gentiles no han continuado en la bondad de Dios, sino que se han apartado de la fe que fue entregada una vez a los santos y han roto el pacto eterno en el que sus padres fueron establecidos.”

De manera similar a Joseph Smith, Parley P. Pratt hace la transición de la discusión sobre la recolección al reclamo de que los gentiles actualmente viven bajo un pacto roto: “Por lo tanto, nos corresponde probar que ese pacto ha sido roto, completamente roto, de manera que ya no está en vigor, ni entre judíos ni gentiles, habiendo perdido sus oficios, autoridades, poderes y bendiciones, hasta el punto de que ya no se encuentran entre los hombres.” Pratt luego comienza un extenso argumento basado en las escrituras, que, al igual que la carta a Saxton, se apoya en Romanos 11 e Isaías 24. La conclusión de Pratt es que el pacto, efectivamente, ha sido roto: “Y la queja es que la tierra está contaminada por los habitantes de ella, porque han transgredido las leyes, cambiado las ordenanzas y roto el pacto eterno.” Con declaraciones que hacen eco de la controversia del bautismo que inspiró la sección 22, ambos hombres afirman como las indicaciones más claras del pacto roto la pérdida de la organización/autoridad de la iglesia del Nuevo Testamento y la ausencia del Espíritu Santo.

La Necesidad de Arrepentimiento

Con la apostasía en pleno efecto tras la ruptura del pacto, la única manera en que la humanidad podría retomar su curso espiritual adecuado era arrepentirse. Varias de las primeras revelaciones de Joseph Smith están llenas del mandato de predicar el arrepentimiento al mundo, particularmente aquellas revelaciones enfocadas en el trabajo misional: “Decid no otra cosa que arrepentimiento a esta generación; guarda mis mandamientos y ayudad a sacar adelante mi obra según mis mandamientos, y seréis bendecidos.” En total, las palabras “arrepentirse” y “arrepentimiento” ocurren cincuenta y cuatro veces en las revelaciones recibidas por Joseph Smith comenzando con la sección 3 (julio de 1828) y continuando hasta la sección 45 (7 de marzo de 1831).

En la apertura de la carta a Saxton, Joseph Smith comienza su jeremías con un llamado “al mundo cristiano a despertar del sueño y clamar poderosamente a ese Dios día y noche cuya ira hemos justicieramente incurrido.” La confianza que Joseph Smith demuestra en la apertura de la carta es sorprendente, empleando el “yo” no menos de seis veces, posicionándose a sí mismo como un Jeremías moderno instando a los “babilonios” contemporáneos a arrepentirse. Al igual que Moisés e Isaías, es consciente de su propia percepción de insuficiencia, escribiendo que “dejo a una comunidad inteligente para responder esta importante pregunta con una confesión de que esto es lo que me ha hecho pasar por alto mi propia incapacidad y exponer mi debilidad ante un mundo erudito, pero confiando en ese Dios que ha dicho que estas cosas están ocultas a los sabios y prudentes y reveladas a los niños,” mientras continúa enfatizando que su mensaje no proviene de las mentes de los hombres sino de la boca del propio Dios: “Salgo al campo a contaros lo que el Señor está haciendo y lo que debéis hacer para disfrutar de las sonrisas de vuestro Salvador en estos últimos días.” Este párrafo inicial establece dos puntos clave: el papel profético de Joseph Smith y la necesidad de arrepentimiento debido a la corrupción y el pecado actuales.

De una manera que complementa las afirmaciones proféticas de la carta a Saxton, Pratt comienza Voice of Warning con una extensa discusión sobre la profecía, enfatizando la certeza de su cumplimiento. Como evidencia de la afirmación de que los Santos de los Últimos Días poseen un medio autorizado de profecía, Pratt alude a 2 Pedro 1:20: “Porque para esto no dependeremos de ningún hombre ni comentario, pues el Espíritu Santo lo ha dado por la boca de Pedro: ‘Sabiendo esto primero, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada,’” e inicia un extenso resumen de versículos bíblicos en los que se cumplió la profecía. El argumento sobre la certeza del cumplimiento de la profecía en el capítulo 1 sirve para reforzar las afirmaciones del capítulo 2, es decir, que profecías bíblicas adicionales están listas para cumplirse. El capítulo 2 concluye con un extenso llamado a los cristianos observantes a arrepentirse, un término clave que refleja el título de la obra y una palabra que Pratt empleará cuarenta y ocho veces a lo largo de Voice of Warning.

El Nuevo Pacto

Tras la afirmación de un pacto roto y un mandato de arrepentirse, nuestras tres fuentes elaboran sobre el significado y propósito del “nuevo pacto.” En las revelaciones recibidas antes de enero de 1833, la palabra “pacto” aparece cuarenta y cuatro veces. Mientras que algunos de estos usos parecen ser sinónimos de “mandamientos” (como en D&C 42:13, 78), o se refieren a pactos individuales (como en D&C 54:4 y D&C 25:13), en tres ocasiones se combina “pacto” con “nuevo.” Además de la mención de un “nuevo y eterno pacto” discutido anteriormente, la frase aparece en dos ocasiones más, D&C 76:69 y D&C 84:57. El uso de “nuevo pacto” en el primero probablemente sigue un lenguaje similar en Hebreos 11, pero el uso de “nuevo pacto” en el segundo da una indicación de que la comprensión de Joseph Smith sobre el “nuevo pacto” incluía las circunstancias que rodean la salida del Libro de Mormón y las revelaciones contenidas en el Libro de los Mandamientos.

Tras la discusión sobre las calamidades de la edad presente y futura, tanto la carta a Saxton como Voice of Warning dirigen su atención a la forma de escapar del juicio inminente de Dios. La evitación de este juicio, según ambos, es convertirse en parte del reino de Dios, lo que Joseph Smith se refiere en la carta a Saxton como el “nuevo pacto.” Aludiendo a Hechos 2, Joseph Smith afirma que la entrada al “nuevo pacto” solo puede lograrse a través del ejercicio de la autoridad adecuada mediante “la imposición de manos de aquel que ha sido ordenado y sellado para este poder, para que podáis recibir el Espíritu Santo de Dios, y esto según las santas escrituras, y el Libro de Mormón; y la única manera en que el hombre puede entrar al Reino Celestial. Estos son los requisitos del nuevo pacto o los primeros principios del evangelio de Cristo.”

Pratt igualmente se centra en la naturaleza del “nuevo pacto” y lo que uno debe hacer para entrar en él. Tras una discusión sobre Hechos 2, Pratt desarrolla la idea de que la autoridad legítima era necesaria para el adecuado funcionamiento del reino de Dios, autoridad que Pratt argumentó estaba actualmente ausente en el mundo cristiano: “‘Pero el lector se pregunta con asombro—¿Qué! ¿No están llamados al ministerio ninguno de los ministros del presente día, y legalmente comisionados? Bueno, mi lector, te diré cómo puedes saberlo de sus propias bocas, y eso será mucho mejor que si yo lo respondiera; ve a los clérigos y pregúntales si Dios les ha dado alguna revelación directa, desde que se terminó el Nuevo Testamento, … y en resumen, ellos denostarán a todo hombre como un impostor que pretenda cualquier cosa similar.” Para Pratt, la autoridad directa de Dios era crucial. La entrada al reino de Dios no podía darse por otro medio: “Ahora, lector, he terminado nuestra investigación sobre el reino de Dios, tal como existía en los días de los apóstoles; y no podemos verlo en otra época, porque nunca existió, ni existirá, sin Apóstoles y Profetas, y todos los demás dones del Espíritu.”

El Libro de Mormón

Habiendo introducido el tema del “nuevo pacto,” nuestras fuentes elaboran sobre el significado que la salida del Libro de Mormón tendrá mientras el Señor edifica su reino en los últimos días sobre la tierra. Algún tiempo después de perder las 116 páginas del manuscrito que él y Martin Harris habían traducido de las planchas grandes, Joseph Smith recibió una revelación que ahora está canonizada como la sección 10. En esta revelación, el Señor advirtió a Joseph que no re-translate la porción perdida, sino que usara las planchas pequeñas para llenar el vacío dejado por la pérdida de las 116 páginas. Además, el Señor habló sobre el papel que el Libro de Mormón desempeñaría en la Restauración. Hablando de los autores del Libro de Mormón, el Señor declaró: “sí, y esta fue su fe, que mi evangelio que les di a ellos, para que predicaran en sus días, pudiera llegar a sus hermanos, los lamanitas, y también a todos aquellos que se habían convertido en lamanitas, a causa de sus disensiones. Ahora, esto no es todo, su fe en sus oraciones era, que este evangelio fuera hecho conocido también, si fuera posible que otras naciones poseyeran esta tierra.” Así, la salida del Libro de Mormón serviría para complementar la información que el mundo cristiano ya había obtenido de la Biblia: “Y ahora, he aquí, según su fe en sus oraciones, traeré esta parte de mi evangelio al conocimiento de mi pueblo. He aquí, no lo traigo para destruir lo que han recibido, sino para edificarlo.” La importancia temprana del Libro de Mormón se puede ver en cuán vigorosamente el libro fue utilizado en los primeros esfuerzos misioneros. Antes de que el Libro de Mormón fuera incluso publicado, el misionero temprano Solomon Chamberlain llevó pruebas consigo a Canadá. Samuel Smith inicialmente fracasó en su intento de vender copias del Libro de Mormón en el verano de 1830, pero sus esfuerzos finalmente llevaron a hombres como Brigham y Joseph Young a leer el libro y ser bautizados.

Joseph Smith hizo solo una breve mención del Libro de Mormón en la carta a Saxton, pero lo que dice indica que él veía al Libro de Mormón como jugando un papel crítico en el proceso de Restauración que acompañaría el establecimiento del “nuevo pacto.” Joseph Smith declaró: “El Libro de Mormón es un registro de los antepasados de nuestras tribus del oeste de los indios, habiendo sido encontrado a través de la ministración de un ángel santo traducido a nuestro propio idioma por el don y poder de Dios. . . . Por medio de él aprendemos que nuestras tribus del oeste de los indios son descendientes de ese José que fue vendido a Egipto, y que la tierra de América es una tierra prometida para ellos, y a ella vendrán todas las tribus de Israel, con tantos de los gentiles como cumplan con los requisitos del nuevo pacto.”

La discusión de Pratt sobre el Libro de Mormón en Voice of Warning es mucho más extensa, citando secciones completas del Libro de Mormón mientras se enfoca particularmente en proporcionar pruebas geográficas para los residentes antiguos de América. Dedica varias páginas a discutir los orígenes del texto, destacando las circunstancias involucradas en la aparición del libro, e incluso incluye eventos omitidos por Smith, como la visita con Charles Anthon y los Tres y Ocho Testigos. Pero Pratt parece estar menos preocupado por lo que el Libro de Mormón enseñaba que por lo que significaba. De manera significativa, él veía el descubrimiento y traducción del Libro de Mormón como la señal de la autoridad válida de Joseph Smith y, por lo tanto, como el signo de la Restauración—no podría haber reino de Dios sin el Libro de Mormón. Lo más crucial es que el Libro de Mormón, tanto por su contenido como por su propia existencia, ofrecía una prueba física de la Restauración.

La Recolección de Israel

La idea de la “recolección escatológica de Israel” que sería una faceta importante del “nuevo pacto” fue un énfasis central tanto en el Libro de Mormón como en las revelaciones recibidas en los meses posteriores a la organización de la Iglesia. En septiembre de 1830, Joseph recibió lo que ahora es la sección 29, en la que el Señor encargó enfáticamente al liderazgo de la Iglesia poner en marcha la “recolección de mis elegidos, porque mis elegidos oyen mi voz y no endurecen sus corazones, por lo cual ha salido el decreto del Padre de que ellos serán reunidos en un solo lugar sobre la faz de esta tierra, para preparar sus corazones y ser preparados en todas las cosas contra el día de tribulación y desolación que se enviará sobre los impíos.” Un mes después, Joseph Smith transmitió una revelación a Ezra Thayne y Northrop Sweet que resonaba con las palabras de la revelación de septiembre: “Así también reuniré a mis elegidos de los cuatro rincones de la tierra, todos aquellos que crean en mi nombre y escuchen mi voz, sí, en verdad, en verdad os digo que el campo ya está blanco para la cosecha; por tanto, meted vuestros hoces y segad con todas vuestras fuerzas, mente y fuerza.” Revelaciones posteriores, como las que ahora están canonizadas como secciones 37, 38, 52 y 57, continuaron haciendo hincapié en la cuestión de la recolección, especialmente cuando los Santos hicieron la travesía a Ohio en 1831.

Como se expone en la carta a Saxton, Joseph Smith creía claramente que la recolección sería un momento definitorio en la historia, así como el cumplimiento de la profecía bíblica. En un pasaje lleno del lenguaje de pacto del Antiguo Testamento, Joseph declara: “Ha llegado al fin el tiempo cuando el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob ha puesto su mano nuevamente por segunda vez para recuperar los restos de su pueblo que han quedado de Asiria, y de Egipto, y de Pathros, etc., y de las islas del mar, y con ellos traer la plenitud de los gentiles y establecer ese pacto con ellos que fue prometido cuando sus pecados fueran perdonados.”

En Voice of Warning, Pratt igualmente presta mucha atención a la naturaleza pivotal de la recolección de Israel. Al comenzar su segundo capítulo sobre el “Cumplimiento de la Profecía Aún Futuro,” Pratt, como Joseph Smith, cita Isaías 11:11–16 antes de describir explícitamente la función divina de la recolección de Israel en los últimos días: “Pero el Dios del Cielo llamará a los hombres por revelación directa desde el Cielo, y les dirá quién es Israel; quiénes son los indios de América, si deben ser de Israel, y también dónde están las diez tribus, y todos los restos dispersos de ese pueblo perdido.” Los lectores pueden notar en partes de Voice of Warning como esta el intento de Pratt de hacer explícito lo que escritos anteriores, como la carta a Saxton, habían dicho implícitamente. Donde Joseph Smith cita una línea o dos de Isaías, Pratt cita toda la referencia escritural. Donde Joseph menciona la futura recolección de Israel, Parley explicará la practicidad detrás de ello, enfocándose en los agentes misioneros de la recolección y la identidad de aquellos que necesitan ser reunidos. Con el enfoque ahora en la recolección de Israel, la narrativa de la Restauración se desplaza temporalmente de un énfasis en el presente a resaltar los eventos escatológicos del futuro.

Sión

Este futuro escatológico alcanza su clímax con la introducción y el desarrollo del concepto de Sión. Esta idea de un lugar físico de reunión, denominado “Sión” o la “nueva Jerusalén,” era conocida por Joseph Smith ya en 1829. El Libro de Mormón contiene una promesa de que “una Nueva Jerusalén será edificada sobre esta tierra, para el remanente de la semilla de José, para lo cual estas cosas han sido un tipo” (Éter 13:6). Las primeras revelaciones recibidas por Joseph Smith exhortan a Martin Harris (D&C 6) y Hyrum Smith (D&C 11) a “guardar mis mandamientos, y buscar traer y establecer la causa de Sión” (D&C 6:6; cf. D&C 11:6). Antes de su misión a los lamanitas en octubre de 1830, Oliver Cowdery escribió y firmó un “Pacto” en el que declaró que el Señor le había encargado “levantar un pilar como testigo donde se edificará el Templo de Dios, en la gloriosa Nueva Jerusalén.” Este documento es “el primer uso registrado del término Nueva Jerusalén tras el establecimiento de la iglesia.” Revelaciones posteriores, en particular Doctrina y Convenios 28, 29 y 45, así como la visión de Enoc (que se recibió al mismo tiempo que Cowdery y sus compañeros se preparaban para su misión a los lamanitas), contribuyeron a concretar y afianzar aún más el concepto de Sión como una realidad en las mentes de la Iglesia naciente.

En la última parte de la carta a Saxton, Joseph Smith destaca el papel vital que Sión jugaría en el cumplimiento escatológico de la Restauración. Los eventos ya estaban en marcha, proclamó Joseph Smith, que culminarían en la recolección del pueblo de Dios hacia la Sión o Jerusalén de los últimos días: “Estas son testimonios de que el buen Pastor sacará a sus propias ovejas y las guiará fuera de todas las naciones donde han sido esparcidas en un día nublado y oscuro, hacia Sión y hacia Jerusalén, además de muchos otros testimonios que podrían ser traídos.” Parte de este proceso de recolección, profetizó Joseph Smith, sería un evento que “no tiene paralelo en la historia de nuestra nación” pero que prepararía el “regreso de las tribus perdidas de Israel desde el país del norte.” Quizás lo más notable, mencionó un evento de recolección del “nuevo pacto” que ya estaba en marcha “hacia Sión, que está en el estado de Missouri.” El año 1833 encontró a Joseph profundamente comprometido en la construcción de su Sión americana, y no es sorprendente ver que este tema sirviera como el clímax de su carta.

Parley P. Pratt igualmente dirige su atención en su último capítulo a la Restauración y el establecimiento de Sión en los últimos días. Tras una extensa discusión sobre las profecías bíblicas de Ezequiel e Isaías, Pratt concluye: “Habrá una ciudad que se edificará en los últimos días, a la cual no solo Israel, sino todas las naciones de los gentiles fluirán, y la nación y el reino que no sirvan a esa ciudad perecerán, y serán completamente destruidos. En segundo lugar, aprendemos que el nombre de esa ciudad es Sión, la ciudad del Señor. En tercer lugar, aprendemos que se la llama el lugar de su santuario, y el lugar de sus pies.” Nuevamente, Pratt es capaz de proporcionar una notable expansión de su tema, en este caso desarrollando cuidadosamente varios elementos fundamentales para la naturaleza y la realidad de Sión.

Para Pratt, el establecimiento de Sión era algo que se podía medir racionalmente. Él proporciona una línea de tiempo para su construcción y evolución, elaborando sobre qué pueblos ocuparán sus fronteras y la naturaleza de su relación con su gemela bíblica. El hecho de que Sión no se hubiera realizado completamente no la hacía, al menos para Pratt, menos real.

Conclución

Esperemos que este examen de los primeros documentos mormones saque a la luz los elementos distintivos de una narrativa sagrada que ayuda a confirmar los cimientos de la Iglesia Mormona para los miembros creyentes. Tal vez estos siete puntos parezcan obvios para el lector moderno como la base de la historia mormona, especialmente para aquellos criados dentro de la Iglesia, porque son tan claramente parte de nuestra concepción moderna de nosotros mismos. Sin embargo, es valioso notar que la razón por la que estos son parte de nuestra concepción moderna es en gran medida porque estos siete puntos fueron inculcados como parte de la narrativa sagrada mormona desde el mismo principio.

En su análisis de las narrativas, Richard Kearney observa que “el significado esencial de la tradición—del latín tradere, [es] transferir,” llevando así “el presente al pasado y el pasado al presente.” Esta colisión de pasado y presente ciertamente se puede ver en la narrativa temprana mormona de la Restauración, una narrativa sagrada donde elementos como el esparcimiento y la recolección de Israel, pactos antiguos y nuevos, escrituras antiguas y nuevas, y la Sión de Enoc y la Nueva Jerusalén de Joseph Smith están cuidadosamente entrelazados de manera que concretizan los elementos abstractos de una historia sagrada. El resultado de este entrelazado es la formación de un tapiz histórico, uno que se remonta a los comienzos de los primeros tratos de Dios con la humanidad. Como ha observado el historiador Richard Bushman, “Más que restaurar la iglesia del Nuevo Testamento, los primeros mormones creían que estaban reanudando la narrativa bíblica en su propio tiempo.” Sin embargo, al mismo tiempo, la narrativa allanó el camino para un futuro único. Joseph Smith y los Santos de los Últimos Días no eran simplemente otra etapa en la historia bíblica—eran la última etapa. Mientras que otras dispensaciones pudieron haber venido y pasado, mientras que otros profetas pudieron haber restaurado las verdades eternas de Dios, la dispensación de Joseph fue la plenitud de los tiempos. Con las revelaciones y la carta a Saxton, Joseph Smith delineó con éxito su papel y el de la Iglesia Mormona como la fuerza visible detrás del “nuevo pacto,” uno que reuniría exitosamente a Israel en Sión, preparando el escenario para el regreso triunfante de Jesucristo y el establecimiento de su reino milenario.

El brillo de Parley P. Pratt se refleja en cómo toma la narrativa de Joseph Smith y la desarrolla. Donde las revelaciones de Joseph Smith y la carta a Saxton citan o aluden a frases de la Biblia, Parley P. Pratt cita largas secciones. Mientras Joseph habla y proclama como profeta, Pratt refuerza las palabras de Smith explorando y definiendo quién y qué es un profeta y cómo las palabras de un profeta son infalibles. Joseph habló del Libro de Mormón como un indicador de la recolección, mientras Parley agrega la historia de la salida del libro. Las revelaciones de Joseph y (especialmente) la carta a Saxton a menudo leen como transcripciones de un sermón extemporáneo, mientras que el trabajo de Parley huele a racionalismo pragmático, pero ambos presentan el mismo mensaje—la Restauración es una realidad. Voice of Warning se convertiría en “el segundo instrumento de conversión después del Libro de Mormón,” así como un texto visto por los de afuera como “equivalente a la Doctrina y Convenios y el Libro de Mormón.” Joseph Smith pudo haber lamentado que Saxton publicara solo un segmento de su carta, pero el élder Pratt aseguró que esta narrativa no se disipara silenciosamente en el fondo de la historia religiosa estadounidense, y la narrativa de la Restauración sigue siendo una faceta fundamental de la identidad de los Santos de los Últimos Días hasta el siglo XXI.