Una Base Escritural
para la Doctrina de la Pureza Sexual

Richard D. Draper
Richard D. Draper era profesor emérito de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este artículo.

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Richard O. Cowan ya era una institución cuando me uní al profesorado de Educación Religiosa en BYU. Debido a que estábamos en departamentos diferentes, no trabajamos juntos en muchos de los proyectos de la universidad. Sin embargo, hubo ocasiones en las que necesité información sobre algún hecho de la historia de la Iglesia SUD o del desarrollo de los templos. Siempre encontré a Richard dispuesto a ayudarme. Donde realmente llegué a conocerlo fue en un comité de redacción encargado de producir los manuales de la Escuela Dominical para el curso de Estudio del Evangelio. Durante los siete años que trabajamos juntos, aprendí lo excelente que era como académico, revisor, editor y, sí, como líder de grupo. Mantener al grupo dentro del horario y producir material de primera calidad recaía sobre él, y lo hizo de manera excelente. Además, y lo más importante, llegué a conocerlo como amigo. Continúo apreciando su manera suave, amable y compasiva, y su disposición continua para ayudar a los demás. Él es el epítome del académico caballeroso.

Dios ha condenado y sigue condenando la inmoralidad sexual en todas sus formas. El Salvador fue muy claro en su condena de los deseos malignos, al señalar que “cualquiera que mire a una mujer para codiciarla, ya ha cometido adulterio con ella en su corazón.” Luego ordenó que si el ojo o la mano de alguien le causaran pecar de tal manera, deberían ser cortados y descartados (véase Mateo 5:27–30). Esta imagen gráfica enfatiza la nueva forma de comprender el pecado sexual dentro del matrimonio. Sin embargo, como se mostrará a continuación, también se condenan los pecados relacionados. Podemos entender mejor las escrituras al respecto dentro del contexto más amplio de la ley de Dios y sus prohibiciones en general.

El Primer Pilar sobre el que Reposa la Ley de Dios

La ley de Dios se apoya en dos pilares básicos. El primero lo encontramos en las declaraciones de José Smith: “La felicidad es el objeto y el diseño de nuestra existencia; y será el fin de ella, si seguimos el camino que nos conduce a ella,” y en las palabras de Lehi: “Los hombres son, para que tengan gozo” (2 Nefi 2:25). El Señor parece estar muy interesado en si terminaremos siendo felices o no; por lo tanto, ha trazado un gran plan para llevarnos a ese estado. Él conoce la ruta más corta y segura desde nuestro estado de semigozoso a uno pleno, y quiere llevarnos allí tan rápidamente como sea posible. Para ayudarnos a hacer esa transición de la manera más fluida y eficiente posible, nos ha dado mandamientos. Ellos marcan el camino más corto y firme hacia la felicidad y el gozo que Dios tiene para nosotros.

El Segundo Pilar sobre el que Reposa la Ley de Dios

El segundo pilar sobre el que reposa la ley de Dios lo encontramos en los escritos de Juan. Según ese apóstol, “Dios es amor” (1 Juan 4:16). De todas las palabras que Juan podría haber usado para describir a Dios—amable, benevolente, misericordioso, justo, celoso—él eligió la que abarca todas estas y explica mejor todo lo que Dios es y hace. El punto de Juan es que Dios no solo ama, él es amor; no es una parte de él, es él mismo. El sustantivo griego que los primeros cristianos usaron para expresar este tipo de amor fue agapē. Los cristianos matizaron la palabra para expresar un amor dado libremente sin importar el valor o el mérito. Agapē significa actuar a partir del amor que Dios tiene por toda la humanidad, y el vínculo común compartido por los cristianos. Su alcance es muy amplio. Puede incluir a aquellos que no tienen nada que dar a cambio, pero también a aquellos que rechazarían y abusarían de él. El agapē expresa una comprensión ampliada del amor de Dios, un amor a través del cual él extiende su gracia a todos.

Algunos autores del Nuevo Testamento también se centraron en la parte del amor de Dios que es inquebrantable. Él ha declarado: “A todos los que amo, reprendo y castigo: sé, pues, celoso, y arrepiéntete” (Apocalipsis 3:19). Si Dios no nos amara, nuestro comportamiento no le importaría. Sin embargo, él nos ama, y en consecuencia, establece reglas y nos castiga. Por lo tanto, incluso su castigo apunta a la alegría.

La raíz hebrea para el amor, ʾhb, y sus cognados denotan un amor dado libremente, un amor proveniente de lo que Dios es hacia aquellos que le pertenecen. Este amor no es extraído solo por personas de virtud excepcional, sino que se da libremente incluso a los pecadores. El Antiguo Testamento subraya la indignidad de muchos de aquellos a quienes Dios ama como un medio para resaltar la pureza de ese amor. Por lo tanto, como dijo Leon Morris, “La constancia de su amor depende de lo que él es, más que de lo que ellos son.”

Mi punto es el siguiente: en Dios, encontramos el amor en su forma más pura. Aunque pleno y amable, no es ni blando ni indulgente. Su reprensión, por lo tanto, no es una expresión de rechazo ni siquiera una muestra de temperamento. Es, más bien, evidencia de su deseo de llevarnos a la alegría por cualquier medio que él pueda.

Un Dios Celoso

Así vemos que el amor de Dios es incondicional, pero debido a que lo es, también lo son sus restricciones. Él exige devoción de su pueblo. Consideremos la declaración del Señor en Éxodo 34:14: “No adorarás a otro dios; porque el Señor, cuyo nombre es Celoso, es un Dios celoso.” La palabra hebrea qannā transmite la idea de una emoción intensa y puede traducirse como ardor fuerte, celo ferviente o celos ardientes. Identifica los sentimientos intensos que surgen cuando un objeto o relación apreciada está amenazada. En general, la Biblia usa la palabra en un sentido muy positivo. Sin embargo, las escrituras muestran que tiene dos facetas. Por un lado, los celos hacen que Dios aprecie y proteja incluso hasta el derramamiento de sangre. Por otro, son la base de su demanda de arrepentimiento o retribución cuando es ofendido.

La ley de Dios no funciona como la electricidad, que fluye siempre que las condiciones físicas son las adecuadas. La electricidad es impersonal, no le importa lo que hace, cómo ayuda o a quién lastima. Reacciona únicamente a su entorno. Ese no es el caso de la ley divina; la ley expresa el amor y el poder de Dios y responde estrictamente a ello. Es completamente personal.

Dios o restringe su ira con paciencia y gracia o destruye a sus enemigos con un diluvio desbordante de juicio (véase Nahúm 1:8). Desde una perspectiva humanista e impersonalista, tanto la misericordia de Dios hacia Asiria (véase Jonás 3:1–4:3) como el juicio de Dios sobre Asiria (véase Nahúm 1:1–3:19) parecen desproporcionados para los revisores. Los humanos, al aplicar la ley de Dios entre sí, deben juzgar las acciones de los demás, pero Dios, siendo absoluto, juzga a la persona en su totalidad con un juicio total. El celo de Dios es, por lo tanto, la certeza de la infalibilidad del tribunal de la ley de Dios. Los actos malignos, que fácilmente escapan a los tribunales del estado, no pueden escapar al juicio de Dios, que, tanto en el tiempo como más allá del tiempo, se mueve en términos de los requisitos totales de su ley. Para enfatizar el punto, el celo de Dios es la garantía de justicia.

La Fundación de la Ley Moral de Dios

Habiendo examinado los dos pilares sobre los que se asienta la ley de Dios, ahora miremos el escenario en el que entra en juego la ley moral de Dios. Un día, mientras Jesús enseñaba en el templo, los fariseos se acercaron para tentarlo. La cuestión particular en la que esperaban involucrar al Señor era el divorcio. El Salvador utilizó la ocasión para enseñarles sobre la perspectiva de Dios respecto al matrimonio. Comenzó su enseñanza preguntando: “¿No habéis leído que el que los hizo al principio, hombre y mujer los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Así que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre” (Mateo 19:4–6). El texto implica claramente que Dios unió a Adán y a Eva en matrimonio. En Moisés 5:59, se dice que, bajo la dirección de Dios, “todas las cosas fueron confirmadas a Adán por una ordenanza santa,” y probablemente esto incluyó su matrimonio con Eva.

La respuesta de Jesús hace referencia a la creación de la humanidad por parte de Dios que se encuentra en Génesis. Desde el principio, Dios sabía que “no era bueno que el hombre estuviera solo”. La razón era que el hombre solo no podía hacer el trabajo que Dios le había asignado. Por lo tanto, Dios dijo: “Le haré una ayuda idónea para él” (hebreo, ʿēzer kĕnegdô; Génesis 2:18). La palabra traducida como “ayuda” (ēzer) significa “ayuda o auxiliar,” mientras que la palabra traducida como “idónea” significa “que corresponde a, apropiada para.” Así, Eva era la ayuda apropiada que trabajaba con Adán para cumplir el papel que Dios le había asignado.

En Génesis 2:23–24, Jehová estableció que el deber del hombre hacia su esposa estaba por encima de su obligación sagrada hacia sus padres. Al hacerlo, subrayó la importancia del matrimonio. Tan profundo y duradero como es el compromiso con los padres, el compromiso con el cónyuge tiene prioridad. Dios mandó al hombre que amara solo dos cosas con todo su corazón: a su esposa y a Dios (véase Deuteronomio 6:5; D&C 42:22).

El punto es que Dios creó el género y determinó que el componente masculino debía unirse al componente femenino en una relación vinculante. El verbo hebreo dbq, traducido como “unirse” en la Biblia King James, significa “aferrarse, adherirse.” La adherencia debía ser tan completa que los dos debían llegar a ser “una sola carne” (bāśār ʾeḥād). El hebreo revela que el matrimonio, tal como lo diseñó Dios, debía ser “la unidad corpórea y espiritual más profunda del hombre y la mujer.”

Para describir esta relación, el Nuevo Testamento utiliza las palabras sarx mian, “una sola carne,” y la traducción de la King James señala que “ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre” (Mateo 19:5–6). La palabra griega traducida como “unido” es synezeuxen, literalmente “atar juntos” como un equipo. Por lo tanto, Génesis dice que Dios creó al hombre y a la mujer “y los bendijo, y llamó su nombre Adán” (Génesis 5:2; énfasis añadido). Así, la frase sarx mian describe la unión divina entre un hombre y una mujer que no debía ser separada por los mortales.

Dios tenía otra razón para establecer y proteger el matrimonio. Cuando creó por primera vez a la pareja, les dijo que “sean fecundos, multiplíquense, y llenen la tierra, y sojúzgala” (Génesis 1:28). Él enlistó el matrimonio en su obra “para llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Como dijo, refiriéndose al hombre y la mujer juntos: “Los pondremos a prueba aquí, para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mande;… y aquellos que guarden su segundo estado [es decir, pasen su prueba mortal] recibirán gloria añadida sobre sus cabezas por los siglos de los siglos” (Abraham 3:25–26; énfasis añadido).

En resumen, Dios ordenó el matrimonio con cuatro propósitos principales: hacer una sola carne, llenar la tierra, someterla, y asistirlo en su obra de llevar a cabo la vida eterna de la humanidad. Para Él, el matrimonio no era algo con lo que se pudiera jugar o tomar a la ligera. De hecho, estaba en el corazón de todo lo que quería y quiere hacer por sus hijos.

“No Cometerás Adulterio”

Para proteger el matrimonio y sus fines sagrados, Dios estableció fuertes salvaguardias alrededor de él. Estas incluían sus leyes contra la inmoralidad sexual. La fidelidad al cónyuge—es decir, aferrarse solo a él o ella—está en el centro de todo. Por lo tanto, el adulterio está específicamente prohibido. El Señor es claro cuando dice: “No cometerás adulterio” (Éxodo 20:14). Tan importante es este mandamiento que el Señor lo ha repetido tanto en las escrituras antiguas como en las modernas (véase, por ejemplo, Deuteronomio 5:18; Mateo 19:18; Mosíah 13:22; D&C 59:6).

El adulterio, para los fines de este artículo, significa que una persona casada tenga relaciones sexuales con alguien que no sea su cónyuge. El hebreo nʾp y el griego moicheia, aunque se traducen como “adulterio,” en algunos casos incluían otros tipos de inmoralidad. Los Proverbios condenan especialmente el adulterio, enseñando que “el que comete adulterio con una mujer carece de entendimiento: el que lo hace destruye su propia alma” (Proverbios 6:32; véase también 7:1–27).

El Señor fue muy claro respecto al castigo para aquellos que quebrantaran esta ley—ambos debían morir. Según Deuteronomio 22:22, “Si un hombre se hallare con una mujer casada con marido, ambos morirán, el hombre que se acostó con la mujer, y la mujer; así quitarás el mal de Israel.” La severidad del castigo enfatiza cuán abominable era el pecado para Dios. Hay una buena razón para esto: Dios diseñó la ley bíblica para sostener una sociedad familiar, y el pecado social central que contradecía su propósito era el adulterio. Lo colocó al mismo nivel que el asesinato, ya que ambos requieren la misma pena—la muerte.

Los sentimientos de Dios no disminuyeron en tiempos del Nuevo Testamento. De hecho, el libro amplía y intensifica drásticamente el concepto de adulterio. Ya no era solo una cuestión de relaciones físicas, como lo era en el Antiguo Testamento. En el Nuevo Testamento, ahora incluía el deseo y la lujuria. Ambos, dijo el Salvador, rompían la ley de fidelidad que él exigía de sus discípulos (véase Mateo 5:27–30). Al hacerlo, “Jesús, como maestro religioso [intentó] hacer que los hombres se dieran cuenta de cuán absoluto es el requisito divino.”

Jesús agudizó el concepto de adulterio de otra manera. Enseñó: “Se ha dicho: Cualquiera que repudie a su mujer, déjele carta de divorcio; pero yo os digo, que cualquiera que repudie a su mujer, salvo por causa de fornicación, la hace adulterar: y el que se casare con la repudiada, comete adulterio” (Mateo 5:32). Aseguró a sus oyentes que “Moisés, por la dureza de vuestro corazón, os permitió repudiar a vuestras mujeres; pero al principio no fue así” (19:8). Con estas palabras vemos que Jesús rechazó la actitud permisiva hacia el divorcio que algunos fariseos mantenían, especialmente aquellos que seguían las opiniones del líder judío contemporáneo Rabí Hillel. Jesús demostró que el divorcio “está en conflicto con la voluntad de Dios… Por esta razón, el nuevo matrimonio de un hombre después de divorciarse de su esposa, o el nuevo matrimonio de la mujer divorciada, equivale al adulterio.”

La predicación de los apóstoles muestra que tomaron muy en serio la evaluación del Señor sobre el adulterio. En ningún lugar se apartan de la importancia de la fidelidad conyugal como un mandamiento divino incondicional y continuo (véase 1 Corintios 5:1–5; 6:9). El adulterio era más que una cuestión de ley civil (véase Romanos 7:3); su prohibición se basaba en la santa voluntad de Dios (véase 1 Tesalonicenses 4:3; 1 Corintios 6:18). Esto incluía tanto a hombres como a mujeres (véase 1 Pedro 3:7).

Encontramos en Hebreos 13:4 un énfasis particular de que la fidelidad conyugal debe mantenerse en todo momento. El hecho de que nadie descubriera una infidelidad no lo haría correcto. El Dios omnisciente, aseguró el escritor a sus lectores, será el juez del adúltero (compárese con Hebreos 10:30–31).

En resumen, el Nuevo Testamento ya no limita la prohibición del adulterio en el Antiguo Testamento a la mera evitación del acto pecaminoso. El mandamiento, en el sentido del evangelio, encuentra su verdadero cumplimiento solo en el amor de los cónyuges que están unidos por Dios (véase Romanos 13:9). Bajo la nueva ley, la mirada lujuriosa, descontrolada e incluso impulsiva, es pecaminosa (véase 2 Pedro 2:14). Al agudizar su posición en relación con el Antiguo Testamento, el Señor estableció un estándar más alto para aquellos que serían sus discípulos.

Nada ha cambiado hoy en día. Tanto en el Libro de Mormón como en Doctrina y Convenios, el Señor mandó: “No cometerás adulterio, y el que comete adulterio, y no se arrepiente, será echado fuera” (D&C 42:24). Con esas palabras, la prohibición del Antiguo Testamento pasó a ser parte de la Restauración. Pero, ¿qué pasa con la posición del Nuevo Testamento? En Doctrina y Convenios, el Señor dice: “El que mira a una mujer para codiciarla, niega la fe, y no tendrá el Espíritu; y si no se arrepiente, será echado fuera” (D&C 42:23; véase también 63:16). Incluso las miradas lujuriosas no arrepentidas evidencian bancarrota espiritual y son motivo de preocupación, lo que podría llevar a acciones disciplinarias. De estos versículos podemos ver que la actitud del Señor no ha suavizado hacia este pecado.

Huid de la Fornicación

Sin embargo, el adulterio no es el único pecado sexual que cae bajo la censura de Dios. En el libro de Levítico, el Señor da una lista completa de pecados sexuales y prohíbe a Israel participar en cualquiera de ellos. Debido a que los cananeos practicaban varios pecados sexuales contaminantes, según el Señor, “la tierra [estaba] contaminada: por lo tanto, visito su iniquidad sobre ella, y la tierra vomitará a sus habitantes” (Levítico 18:6–25).

Estos pecados no caían bajo el encabezado más específico del hebreo nʾp o el griego moicheia, ambos que denotan el pecado del adulterio, sino bajo el más general znh, “ser inmoral,” o porneia, el acto de la fornicación. Los profetas del Antiguo Testamento usaban el término znh de manera muy amplia, pero más específicamente para designar la apostasía de la casa de Israel, al apartarse de Dios hacia la idolatría. Más literalmente, denotaba prostitución. Sin embargo, en su núcleo, demostraba un acto de apostasía de una relación amorosa. Los Proverbios condenan toda forma de sexo extramatrimonial y defienden la castidad conyugal como el único estándar (véase Proverbios 5:1–23).

El término griego para fornicación, porneia, proviene de pornēmi, que significa “vender”. Así, una pornē a menudo se usaba para denotar una mujer en alquiler—es decir, una prostituta. En el mundo clásico, el grupo de palabras podía referirse a prostitutas, prostitución y depravación sexual. Esto también fue el caso entre los judíos y más tarde entre los cristianos. Los judíos de la diáspora que tradujeron la Biblia hebrea al griego adoptaron el grupo de palabras porneuō para traducir znh y sus cognados (por ejemplo, véase Deuteronomio 23:17; Oseas 3:3; 4:14). Este conjunto de palabras denotaba todo tipo de inmoralidad, incluyendo el adulterio, pero enfatizaba la prostitución. Sin embargo, para el siglo II a.C., los judíos habían disminuido el énfasis particular en la prostitución y ampliado porneia para incluir todas las formas de relaciones sexuales extramaritales, y los primeros cristianos adoptaron este matiz.

El apóstol Pablo destacó la incompatibilidad de porneia con el reino de Dios. Para él, tales actos desvelaban la apostasía. Por lo tanto, ningún pornos podía tener parte en el reino de Dios (véase 1 Corintios 6:9; Efesios 5:5). La Iglesia debía excomulgar a tales personas porque un hombre no solo avergonzaba su propio cuerpo, sino que también traía reproche al templo de Dios (véase 1 Corintios 6:19) y podía poner en peligro la operación del Espíritu de Dios dentro de él (véase 1 Corintios 3:16–17). La razón era que la lujuria expresaba las pasiones desenfrenadas de la carne (Gálatas 5:19) y, por lo tanto, se oponía a la obra del Espíritu Santo (Gálatas 5:22).

Algunos han sugerido que el Nuevo Testamento muestra una actitud más indulgente hacia porneia. No es ese el caso. Es cierto que el Señor invitó a publicanos y pecadores a su redil, y esos probablemente incluían prostitutas arrepentidas (véase Lucas 7:36–50; Mateo 9:10–11; Marcos 2:15; Lucas 15:1–2). Sin embargo, él lo hizo—y este es el punto que a menudo se pasa por alto—solo bajo la condición de arrepentimiento (véase Juan 8:11). La porneia debe ser arrepentida, pues en su esencia era un estado mental anti-Dios que excluía a la persona de la comunión (véase Mateo 15:18–19).

En resumen, al igual que con el adulterio, el Nuevo Testamento intensificó la prohibición del Antiguo Testamento sobre la fornicación, convirtiendo el pecado no solo en un acto físico, sino también en un estado del corazón. Aquellos cuyas vidas y corazones estaban orientados hacia la porneia contaminaban el cuerpo de Cristo y debían ser apartados por el bien de la santidad de la Iglesia. Nada menos serviría, porque comprometerse era destruir el cuerpo comunal de los Santos.

Una vez más, las escrituras de la Restauración siguen el ejemplo del Nuevo Testamento. El Libro de Mormón prohíbe la fornicación de manera tajante (véase Jacob 3:12), con Dios insistiendo en que “las fornicaciones son una abominación delante de mí” (Jacob 2:28). En este sentido, Mormón atribuye la destrucción de muchos nefitas a los asesinatos y fornicaciones que eran tan comunes entre ellos (Helamán 8:26). Pero nadie es más claro sobre la profundidad del pecado sexual que Alma. A su hijo inmoral, Coriantón, Alma le preguntó: “¿No sabes, hijo mío, que estas cosas son una abominación ante el Señor; sí, las más abominables sobre todos los pecados, salvo el derramamiento de sangre inocente o el negar al Espíritu Santo?” (Alma 39:5). Claramente veía la fornicación como uno de los peores pecados.

Doctrina y Convenios contiene poco sobre el pecado. Aun así, prohíbe admitir a cualquier persona culpable de fornicación en la Iglesia, a menos que “se arrepientan de todos sus pecados” (D&C 42:77); es decir, deben cambiar no solo sus acciones, sino también sus corazones.

Otros Pecados Sexuales

En el Antiguo Testamento, otros pecados sexuales también cayeron bajo la censura del Señor. Su ley prohibía claramente la violencia sexual, la violación y la seducción (véase Deuteronomio 22:23–29 y Éxodo 22:16, 17), y se imponía una pena severa a quien cometiera tales actos. El perpetrador debía pagar a la familia cincuenta siclos de plata y casarse con la mujer sin derecho a divorcio. Si ella rechazaba su mano, él debía pagar el precio de la dote de la virgen (véase Éxodo 22:17). Así, al poseer una doble dote, la víctima se volvía atractiva para otros pretendientes.

Había otros pecados sexuales que, aunque encajaban en la amplia categoría de porneia, a veces se separaban para hacer énfasis. Entre estos estaban las relaciones homosexuales. El Señor, en Levítico 18:22, 20:13 (el código de santidad) y Deuteronomio 23:17, condenó los actos homosexuales, considerándolos (como el adulterio) punibles con la muerte. Según las palabras de Dios: “Si también un hombre se acuesta con otro hombre como se acuesta con una mujer, ambos han cometido una abominación; ciertamente morirán; su sangre será sobre ellos” (Levítico 20:13).

Pablo condenó el mismo acto y, por lo tanto, trajo la posición del Antiguo Testamento bajo el nuevo pacto. Les preguntó a los santos de Corinto, un pueblo bien familiarizado con todo tipo de inmoralidad sexual: “¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os engañéis: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones… heredarán el reino de Dios” (1 Corintios 6:9; véase también Romanos 1:26–27).

Es importante señalar que la atracción hacia personas del mismo sexo no está bajo condena, pero sí lo está el actuar según esa atracción. Aquellos que tienen estos sentimientos son hijos e hijas de Dios y son abrazados por su amor. Como ha señalado el presidente Gordon B. Hinckley, “Pueden tener ciertas inclinaciones que son poderosas y que pueden ser difíciles de controlar. La mayoría de las personas tiene inclinaciones de un tipo u otro en diversos momentos. Si no actúan según esas inclinaciones, entonces pueden avanzar como todos los demás miembros de la Iglesia. Si violan la ley de castidad y los estándares morales de la Iglesia, entonces están sujetos a la disciplina de la Iglesia, como lo están otros.”

Conclusión

La discusión de Pablo demuestra claramente que las leyes de Dios contra la inmoralidad, como se reflejan en el Antiguo Testamento, siguen siendo relevantes en el Nuevo Testamento. El Salvador, como se mencionó al principio de este artículo, fue muy claro con su estándar moral: “No cometerás adulterio,” y ese acto incluía “todo el que mire a una mujer para codiciarla” (Mateo 5:27–28). Está claro que el evangelio no reemplazó la ley mosaica, sino que la cumplió (véase Mateo 5:17) al traer un estándar más alto. Bajo el evangelio, todas las relaciones sexuales extramatrimoniales siguen siendo pecados, al igual que el asesinato, el robo y la codicia. La venida de Cristo no abolió las porciones éticas de la ley, sino que las expandió, agudizó y las cumplió en su máxima extensión.

Entonces, ¿qué nos deja la clara prohibición bíblica sobre el pecado sexual? Para muchos Santos de los Últimos Días, la posición es clara y ha sido articulada tantas veces por quienes están en autoridad que no hay duda al respecto. Sin embargo, no estamos solos, y la perspectiva de aquellos fuera de nuestra fe refuerza nuestra posición. Por ejemplo, Stanton Jones observó: “Solo hay dos formas en las que se puede neutralizar el testimonio bíblico contra el comportamiento homosexual [y todas las demás formas de inmoralidad]: mediante una mala interpretación grosera o alejándose de una visión elevada de las Escrituras.”

Otro académico, Mark Smith, planteó la pregunta obvia. Dado que no hay duda de que la Biblia prohíbe todas las formas de relaciones sexuales extramaritales, él preguntó: “¿Cómo debe responder el cristianismo?” La pregunta es, ¿tienen los escritos de Pablo en particular y los otros autores bíblicos en general algún significado para el cristianismo de hoy? Dicho de manera más sucinta, “¿Representa la perspectiva de Pablo la palabra de Dios para las iglesias?” Debo admitir que me impresiona el enfoque sincero de Markus Borg sobre el problema. Él señala que la cuestión no es tanto sobre lo que dice la Biblia, sino sobre lo que es la Biblia, y yo añadiría lo que también son las otras escrituras. ¿Son la expresión de las leyes de Dios, pregunta Borg, o libros de referencia que nos ayudan a ver cómo las personas veían ciertas prácticas en épocas específicas? Si uno cree que la Biblia es la palabra de Dios, entonces esa persona tratará sus reglas como permanentes y vinculantes. Si no lo cree, entonces la Biblia es un libro de referencia sobre lo que las personas creían en tiempos antiguos y tiene poca relevancia para lo que creemos ahora.

Para mí, las escrituras siguen siendo la palabra de Dios, expresando su voluntad no solo en tiempos antiguos, sino también hoy. Sus palabras en las escrituras son tan válidas y vinculantes como siempre. Me enseñan una lección global: Dios creó a las personas para amar y ser amadas. Nos mandó amarlo con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza; a nuestros esposos con todo nuestro corazón; y a nuestro prójimo como a nosotros mismos (véase Mateo 22:27–28; Marcos 12:29–33; D&C 42:22). Nadie debe estar fuera de ese círculo de amor. Dios ordenó tanto el amor como su expresión a través de ese amor—es decir, los mandamientos—para guiarnos hacia la alegría. Debemos ver sus prohibiciones contra la inmoralidad sexual en ese contexto; él quiere que seamos como él. Eso significa no solo en lo que hacemos, sino también en lo que pensamos y en cómo nos sentimos. Porque él es puro en cuerpo, mente y corazón, él quiere que seamos puros de la misma manera. Así que debemos recordar siempre las declaraciones del Señor: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 4:8), y “Si me amáis, guardad mis mandamientos” (Juan 14:15).