Isaías y el
Templo de los Últimos Días

Terry B. Ball
Terry B. Ball fue profesor de escritura antigua y decano de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este artículo.

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El Dr. Richard O. Cowan ha dedicado gran parte de su vida investigadora y docente al tema de los templos y la adoración en el templo. A lo largo de su carrera ha publicado dos libros, un manual de curso, más de veinte artículos y numerosas entradas de enciclopedias sobre el tema, además de enseñar a miles de estudiantes y dar una gran cantidad de conferencias y presentaciones sobre los templos. Su libro Temples to Dot the Earth, que ha revisado y actualizado regularmente a lo largo de los años, sigue siendo la obra más completa que narra la historia de los templos de los Santos de los Últimos Días y la adoración en el templo. Su corpus de escritos y enseñanzas afirma la importancia de los templos de los últimos días e invita a comprender también la adoración en el templo en la antigüedad.

Como Nephi enseñó a partir de los escritos de Isaías, animó a su pueblo a “comparar” las enseñanzas del profeta consigo mismos y “con todos los hombres” (2 Nefi 11:8). Nephi siguió regularmente su propio consejo en este respecto, al igual que su hermano Jacob (ver 1 Nefi 19:23; 2 Nefi 6:5; 11:2). Por ejemplo, Isaías 29:1–4 habría sido entendido por los contemporáneos de Isaías como una profecía de que Jerusalén experimentaría invasión, asedio, desastres y conquista, dejando a sus habitantes “susurrando” desde la tumba, “del polvo,” como alguien que se comunica con los muertos a través de un nigromante o “espíritu familiar.” Aunque la profecía claramente habla de Jerusalén, “la ciudad donde David habitó,” Nephi utilizó las palabras y enseñanzas del profeta para ilustrar cómo su propio pueblo sería sitiado, sufriría destrucción y “susurraría desde el polvo” a través de su registro escrito (2 Nefi 26:14–16).

En este estudio, seguiré el ejemplo y el consejo de Nephi considerando cómo las profecías de Isaías sobre los templos y la adoración en el templo pueden ser comparadas con nosotros. Al hacerlo, discutiré brevemente cómo las profecías pudieron haber sido entendidas en el tiempo de Isaías y ofreceré sugerencias de cómo han sido o podrían ser comparadas con la comprensión y práctica actual de los Santos de los Últimos Días.

“La Montaña de la Casa del Señor”

El segundo capítulo de Isaías comienza con una gloriosa visión de “la montaña de la casa del Señor” en los últimos días: “Acontecerá en los postreros días que será firme el monte de la casa del Señor, sobre la cima de los montes, y será exaltado sobre los collados; y a él afluirán todas las naciones. Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas” (Isaías 2:2–3; cf. Miqueas 4:1–2).

Es probable que los contemporáneos de Isaías comprendieran “la montaña de la casa del Señor” como el reino político o gobierno de Dios al final de los días que atraerá a todas las naciones hacia él, o quizás de manera más literal, como el monte sobre el cual se construyó el templo de Salomón, que, a través de algún gran trastorno, sería físicamente elevado sobre toda la topografía circundante. La mayoría de las personas en el tiempo de Isaías habría asociado “la casa del Señor” con el templo construido sobre el monte.

Los Santos de los Últimos Días suelen entender “la montaña del Señor” y “la casa del Señor” como una y la misma cosa; es decir, típicamente visualizamos la montaña del Señor como una metáfora del templo en sí. Una montaña como metáfora de un templo parece tener sentido para nosotros. Reconocemos que las cumbres de las montañas están realmente “exaltadas sobre los collados” (2:2), separadas del mundo y más cerca de los cielos, tal como vemos los templos como lugares donde podemos estar apartados del mundo y acercarnos a Dios. Asimismo, vamos a los templos hoy en día para aprender, entrar en convenios y buscar ayuda divina, tal como los antiguos profetas como Moisés, Elías, Nefi y el hermano de Jared subían a las montañas para pedirle a Dios, recibir instrucción de él o hacer convenios (ver Éxodo 3:1–4; 19:1–6, 20; 31:18; 34:1–5; Moisés 1:1–2; 1 Reyes 19:8–13; 1 Nefi 11:1; 17:7; 2 Nefi 24:25; Éter 3:1).

Además, las montañas dominan el paisaje. No se pueden ignorar. Exigen nuestra atención, nos proporcionan un medio para orientarnos en el mundo y dictan nuestros cursos de viaje. De la misma manera, los templos y la adoración en el templo están siempre en los corazones y conciencias de los Santos de los Últimos Días fieles. Nos llaman. Desde que somos niños, se nos enseña a orientar la brújula de nuestra vida hacia el templo y a vivir dignos de participar en la adoración en el templo. Además, percibimos que las montañas son firmes y duraderas. Persisten a través de las edades. Las ordenanzas y convenios del templo son igualmente, e incluso más duraderos, porque son eternos. Quizás lo más significativo sea que la vista desde las cumbres de las montañas es espectacular. Desde allí vemos el mundo extendido ante nosotros en su grandiosa perspectiva, revisamos los caminos que tomamos para llegar a la cima y vemos los caminos que debemos seguir para llegar a nuestro próximo destino. La vista eterna que contemplamos en los templos es igualmente espectacular. En ella vemos nuestra existencia y mortalidad en su verdadera y eterna perspectiva. Aprendemos cómo llegamos a nuestro estado actual y se nos enseñan los caminos que debemos seguir para alcanzar nuestro destino divino. ¿Podría haber una metáfora más significativa que una montaña para los templos y la adoración en el templo de los últimos días?

“Todas las naciones fluirán hacia ella”

Isaías indicó que “todas las naciones fluirán” hacia esta montaña en la cima de los montes (2:2; énfasis añadido). El verbo traducido como “fluir” en este versículo proviene de la raíz hebrea nahar, que literalmente significa arrojarse o fluir, y en su forma sustantiva significa un arroyo o río. El texto parece sugerir que este flujo hacia la montaña es notablemente ascendente en lugar de descendente. Para los Santos de los Últimos Días, esta imagen no solo puede servir para enfatizar el aspecto milagroso de la visión, sino también para enseñar lo que se requiere de aquellos que se esfuerzan por ir al templo. Nada fluye hacia arriba sin invertir una significativa cantidad de energía y esfuerzo.

El término hebreo goyim traducido como “naciones” en este pasaje puede significar personas en general, pero con más frecuencia se traduce como “gentiles” en Isaías (por ejemplo, ver Isaías 11:10; 42:1, 6; 49:6, 22; 54:3; 60:3, 5, 11, 16). Los Santos de los Últimos Días ven un cumplimiento de la profecía de que las naciones gentiles fluirán hacia la montaña del Señor al observar cómo individuos y familias de naciones de todo el mundo entran a los templos para adorar y recibir ordenanzas del templo. Probablemente no se les habría ocurrido a los contemporáneos de Isaías que esta profecía pudiera entenderse como un habla sobre los gentiles que realmente ingresan y ministran en el templo. Durante la mayor parte de la época del Antiguo Testamento, solo los sacerdotes podían entrar al templo y realizar los ritos del templo. Cuando Moisés llevó por primera vez a los hijos de Israel al monte Sinaí, Dios les ofreció hacerlos un “reino de sacerdotes” (Éxodo 19:1–6), tal vez sugiriendo que todo Israel podría entrar al templo y participar en las ordenanzas allí, pero ellos “endurecieron sus corazones” (D&C 84:23–24) y no recibieron la bendición (ver Éxodo 19:16–24; 20:19; D&C 84:19–26; 1 Nefi 17:30). En consecuencia, en lugar de que Israel se convirtiera en un reino de sacerdotes en ese momento, el Señor tomó sacerdotes de los hombres de la tribu de Leví, y solo ellos ministraron en el templo (ver Éxodo 28:41; Números 1:50; 3:10; 8:5–26; 18:1–7). Esta práctica aún se mantenía cuando Isaías dio esta profecía. En consecuencia, la mayoría de los contemporáneos de Isaías probablemente entendieron que esta profecía significaba simplemente que en los últimos días las naciones gentiles vendrían al hogar político y religioso de Jehová para aprender “de sus caminos” y “andar en sus sendas” (2:3), en lugar de realmente adorar y ministrar en el templo.

“Un Lugar y un Nombre”

El capítulo 56 de Isaías parece ofrecer algo de aclaración sobre la cuestión de los gentiles y la adoración en el templo y quizás ofrece alguna indicación de que algún día podrían entrar realmente en el templo. Después de exhortar al pueblo del convenio a “guardar el juicio, y hacer justicia, porque mi salvación está cerca de venir, y mi justicia de ser revelada” (56:1), el Señor pronuncia una bendición sobre aquellos que siguen sus mandamientos, guardan el sábado y evitan hacer el mal (ver 56:2). Luego extiende una bendición a los “extraños” (o extranjeros) y a los eunucos, dos clases de individuos a quienes se les imponían grandes restricciones en cuanto a la adoración bajo la ley mosaica. Según la ley, los eunucos estaban específicamente prohibidos de entrar en “la congregación del Señor.” Incluso si un eunuco era levita, no podía entrar en el santuario (ver Levítico 21:17–23). Además, los extranjeros gentiles, especialmente los amonitas y moabitas, pero también los edomitas y egipcios hasta la tercera generación, estaban prohibidos de adorar con el pueblo del Señor (ver Deuteronomio 23:3–8). Pero en Isaías 56, el Señor parece predecir un tiempo y las condiciones bajo las cuales tales prohibiciones serán removidas.

“Y no diga el hijo del extranjero que se haya juntado al Señor: Me ha apartado el Señor por completo de su pueblo; ni diga el eunuco: He aquí, yo soy un árbol seco.

Porque así dice el Señor a los eunucos que guarden mis sábados, y escojan lo que me agrada, y abracen mi pacto:

Yo les daré en mi casa y dentro de mis muros un lugar y un nombre mejor que el de los hijos y las hijas; les daré un nombre eterno que no será cortado.

También a los hijos de los extranjeros que se junten al Señor para servirle, y amar el nombre del Señor, para ser sus siervos, todos los que guarden el sábado de profanarlo, y abracen mi pacto;

También a ellos los traeré a mi santo monte, y los haré gozar en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos.” (Isaías 56:3–7; énfasis añadido)

Esta profecía probablemente habría sido entendida por los contemporáneos de Isaías como significando que, al igual que otros del pueblo del convenio, los conversos gentiles y los eunucos fieles deberían ser autorizados a llevar sacrificios a la puerta del templo o a los terrenos exteriores y que estos serían ofrecidos en su nombre por los sacerdotes que ministraban dentro del templo. Sin embargo, al comparar esta profecía con nuestra época, los Santos de los Últimos Días pueden encontrar en las frases “dentro de mis muros” y “en mi casa” apoyo para nuestra práctica de permitir que todos los que sean dignos entren y adoren dentro de nuestros templos.

Los Santos de los Últimos Días familiarizados con los templos de la Restauración y el trabajo en el templo pueden encontrar un significado adicional para nuestro tiempo en el lenguaje de esta profecía. Para nosotros, la promesa de que aquellos que adoran dignamente en el templo recibirán “un nombre eterno” (56:5) que les da un lugar especial entre los hijos de Dios tiene mucho sentido, porque creemos que las ordenanzas realizadas y los convenios hechos en los templos de la Restauración son eternos. De igual manera, la frase “un lugar y un nombre” puede ser reveladora para nosotros (56:5). La frase es traducida del hebreo yad va shem. Otras versiones la traducen como “un memorial y un nombre” (por ejemplo, la Nueva Versión Internacional, la Nueva Traducción Viviente) o “un monumento y un nombre” (por ejemplo, la Versión Estándar en Inglés, la Versión Estándar Internacional). La palabra hebrea yad generalmente se traduce en la KJV como “mano,” aunque dependiendo del contexto también se traduce figurativamente como “poder” o “fuerza” (por ejemplo, 2 Reyes 9:24; 19:26; Job 1:12); “lado,” “junto al camino,” o “al lado” (por ejemplo, Éxodo 2:5; 1 Samuel 4:13, 18; 2 Samuel 15:2; Job 1:14); o como un “lugar” en el sentido de un memorial o monumento (por ejemplo, Números 2:17; Deuteronomio 2:37; 1 Samuel 15:12; 2 Samuel 18:18). Aunque yad se traduce como “mano” más de 450 veces en la KJV del Antiguo Testamento, en el contexto de Isaías 56:4 la traducción “mano y un nombre” tiene poco sentido para los traductores típicos, mientras que “lugar y un nombre” o “memorial y un nombre” parece tener algún significado. Los Santos de los Últimos Días pueden estar de acuerdo, pero también podemos encontrar significado en la traducción “mano y un nombre,” porque en el templo compartimos manos de compañerismo y de convenio.

Para Sacerdotes y Levitas

En el capítulo final de Isaías, el profeta registra otro pronunciamiento de Jehová que puede entenderse como una continuación de la discusión sobre los gentiles y el templo. Allí, el Señor habla de reunir “todas las naciones y lenguas” para ver su gloria (66:18) y enviarlas a aquellos “que no han oído hablar de mi fama, ni han visto mi gloria; y ellos declararán mi gloria entre los gentiles” (66:19). Jehová explica aún más que estos misioneros entre los gentiles luego “traerán a todos vuestros hermanos como ofrenda al Señor de todas las naciones… a mi santo monte Jerusalén… así como los hijos de Israel traen una ofrenda en un recipiente limpio a la casa del Señor. Y también tomaré de ellos para sacerdotes y levitas” (66:20–21; énfasis añadido). Quizás el pueblo de Isaías entendió que los “hermanos” de los cuales se debían elegir los sacerdotes y levitas eran israelitas de la diáspora dispersos entre las naciones gentiles. Hoy, los Santos de los Últimos Días pueden comparar a estos hermanos reunidos, privilegiados de ser sacerdotes y levitas, con cualquiera que se convierta en parte del pueblo del convenio mediante la conversión al evangelio restaurado de Jesucristo y que califique para adorar y servir en los templos de la Restauración. En lugar de ser meros observadores o incluso adoradores relegados a los terrenos exteriores del templo, como en los templos de la ley mosaica antigua, estos fieles conversos de los últimos días pueden ser participantes plenos, gozando del privilegio de entrar, ministrar y adorar en la casa del Señor, al igual que los sacerdotes y levitas en la época de Isaías servían en sus templos. Así “toda carne vendrá a adorar delante de mí, dice el Señor” (66:23).

Aceptación sobre Mi Altar

Otra referencia a los gentiles fieles y la adoración en el templo se puede encontrar en el capítulo 60 de Isaías. Isaías explica que, después de un período de apostasía en el cual “la oscuridad cubrirá la tierra, y la oscuridad profunda a los pueblos,” el Señor se “levantará sobre” Israel y su gloria será “vista sobre” ellos (60:2–3). Declara que los gentiles serán atraídos hacia la “luz” de Israel y que de estos gentiles “vendrán hijos de lejos” y “hijas” para ser “amamantadas” a su lado (60:4). Promete que los hijos del pacto y estos gentiles fieles “fluirán juntos” porque la “abundancia del mar,” que probablemente significa los dispersos y perdidos, será “convertida” y reunida (60:5; cf. 11:10–16). Asegura que, a medida que estos gentiles convertidos se reúnan, sus rebaños “subirán con aceptación sobre mi altar” (60:6, 7). Nuevamente, mientras que los israelitas antiguos interpretarían esto como que los animales de los rebaños gentiles serán aceptados por los sacerdotes para el sacrificio, los Santos de los Últimos Días también pueden ver esto como una promesa de que los conversos al evangelio en nuestros días podrán participar en la adoración en el templo.

“Él Nos Enseñará Sus Caminos”

La función principal de los templos levíticos en los tiempos de Isaías era proporcionar un lugar donde los sacerdotes pudieran realizar los ritos y ofrendas de la ley mosaica, especialmente los ritos de sacrificio, propiciación y purificación (ver Éxodo 29–30; Levítico 1–17; 22–24), pero las naciones que fluyen hacia el templo de los últimos días en la visión de Isaías parecen ir a la casa del Señor para algo más mientras declaran: “Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas” (2:3).

Los Santos de los Últimos Días pueden reconocer en las declaraciones “él nos enseñará sus caminos” y “andaremos por sus sendas” (2:3) gran parte del propósito de nuestra adoración en el templo, especialmente en cuanto a la ordenanza del endowment. Un endowment es un regalo. Podemos describir el endowment del templo como un regalo que Dios ofrece a aquellos que son dignos y están dispuestos a recibirlo. Una forma de entender el endowment es pensar en él como un regalo que tiene dos partes: un regalo de conocimiento y un regalo de poder. A menudo se dice que “el conocimiento es poder,” pero el endowment del templo parece entenderse mejor separando los dos; de hecho, puede ser una cosa saber cómo hacer algo y una cosa muy diferente tener el poder de hacerlo realmente. Cuando recibimos el endowment en los templos de la Restauración, si hemos sido endowed como deberíamos, salimos de la casa del Señor habiendo obtenido tanto un regalo de nuevo conocimiento sagrado como un regalo de acceso al poder para poner ese conocimiento en uso.

El regalo de conocimiento dado en el endowment del templo puede definirse como una comprensión de todo lo que se requiere para entrar en la presencia de Dios en preparación para recibir nuestra exaltación. El regalo de poder ofrecido en el endowment se obtiene al guardar los convenios que hacemos en el templo. Guardar los convenios nos da poder. Entendemos que si no guardamos nuestros convenios del templo y nos negamos a arrepentirnos, podemos retener algo o incluso todo el conocimiento que hemos obtenido en el endowment, pero nunca tendremos el poder o la oportunidad de usar ese conocimiento para entrar en la presencia de Dios. Así que obtenemos y retenemos el regalo de conocimiento participando en la adoración en el templo tan regularmente como lo permitan nuestras circunstancias, y accedemos al regalo de poder al guardar los convenios del templo que hacemos.

Por lo tanto, los Santos de los Últimos Días pueden reconocer su propia razón para recibir el endowment del templo en las palabras de aquellos que fluyen hacia la montaña de la casa del Señor en la gloriosa visión de Isaías. Su declaración “él nos enseñará sus caminos” (2:3) puede recordarnos cómo obtenemos el regalo del conocimiento: al aprender los caminos de Dios en su casa. Su promesa “andaremos por sus sendas” (2:3) puede recordarnos cómo obtenemos el regalo del poder: al guardar nuestros convenios.

Los Nombres Escritos Allí

Los capítulos 34 y 35 de Isaías concluyen una sección de los escritos del profeta que a veces se llama “la Apocalipsis de Isaías” (capítulos 24–35). Estos dos capítulos parecen ofrecer una sinopsis del mensaje apocalíptico de Isaías. Mientras que el capítulo 34 se centra principalmente en la destrucción de los impíos, especialmente los edomitas (ver 34:6), describiendo gráficamente su matanza y la devastación ecológica que ocurrirá en sus tierras en el “día de la venganza del Señor” (34:1–15), el capítulo 35 contiene una descripción eufórica de la abundancia y las bendiciones que aguardan a los fieles (35:1–2, 5–10). Los dos últimos versículos del capítulo 34 parecen proporcionar un puente o transición entre estos dos destinos opuestos en ese gran día. “Buscad en el libro del Señor, y leed: ninguno de estos faltará, ninguno buscará su compañero; porque mi boca lo ha mandado, y su espíritu los ha reunido. Y él ha echado su suerte sobre ellos, y su mano los ha repartido por línea: ellos lo poseerán para siempre, de generación en generación habitarán en él” (Isaías 34:16–17).

La identidad de aquellos que no “fallarán,” que no buscarán un “compañero,” y que recibirán la tierra para “habitar en ella” para siempre no está clara en el contexto de este pasaje. Algunos pueden concluir que el profeta se refería a las bestias salvajes, aves solitarias y carroñeros que habitarían la tierra desolada de Edom o Idumea después de la destrucción de los impíos (ver 34:11–15). Otros pueden decidir que el profeta tenía en mente a aquellos individuos que habitarán la tierra bendecida y productiva de los fieles (ver 35:1–2).

Con las ideas del Libro de Mormón y la Traducción de José Smith (JST), los Santos de los Últimos Días pueden encontrar algo de claridad sobre esta cuestión de identidad, así como sobre la doctrina relacionada con las bendiciones de la ordenanza del sellado realizada en los templos de la Restauración, que sella a los esposos y esposas juntos para la eternidad. La JST agrega una frase significativa al texto de Isaías. “Buscad en el libro del Señor, y leed los nombres escritos allí; ninguno de estos faltará. Ninguna buscará su compañero… Ellos lo poseerán para siempre; de generación en generación habitarán allí” (JST, Isaías 34:16–17; énfasis añadido). La frase añadida “los nombres escritos allí” sugiere que aquellos de los que habla el profeta son personas individuales, y no animales salvajes o aves.

Las promesas dadas a aquellos cuyos nombres están registrados en el libro del Señor (34:16, 17) plantean la pregunta “¿Qué es el libro del Señor y cómo se registra el nombre de alguien en él?” En su apocalipsis, Juan el Revelador habló de “libros” de los cuales seremos juzgados, que registran las obras de la humanidad (Apocalipsis 20:12–15). Una revelación dada a través del profeta José Smith a W. W. Phelps igualmente habla de libros que registran los nombres y las obras de las personas y que serán usados para determinar sus herencias eternas (D&C 85:6–11). Al comentar sobre el libro de la vida del cual seremos juzgados, José Smith explicó que cuando una ordenanza “que Dios ha preparado para [nuestra] salvación” es “verdaderamente y fielmente” realizada bajo la autoridad del sacerdocio y registrada en la tierra, también se registra en los libros del cielo (D&C 128:6–9; cf. D&C 85:9). Para los Santos de los Últimos Días, el “libro del Señor” del cual habla Isaías puede ser comparado con dichos registros. Podemos entender que si nuestros nombres están en “el libro”—es decir, si hemos recibido ordenanzas salvíficas, especialmente la ordenanza del sellado, realizadas correctamente, atestiguadas y registradas—entonces somos candidatos para recibir una herencia eterna (34:17), y esa herencia eterna se disfrutará con nuestros cónyuges, porque ninguno que esté en el libro “querrá,” o carecerá, de su “compañero” (34:16).

Conclusión

Al comparar las profecías templarias de Isaías con nuestra propia situación, los Santos de los Últimos Días pueden encontrar mucho en sus enseñanzas que afirma nuestra comprensión de los templos y la adoración en el templo. En el cumplimiento de sus profecías, nos vemos viviendo en el día cuando la “montaña de la casa del Señor” es reconocida por su importancia y venerada (ver 2:2). Somos testigos del día en que individuos de todas las naciones son atraídos hacia la luz del Señor (ver 60:1–7) y fluyen hacia sus templos, allí siendo dotados de conocimiento y poder mientras aprenden los caminos de Dios y caminan en sus sendas (ver 2:3). Reconocemos que estos adoradores del templo entran en la casa del Señor con la autoridad del sacerdocio para ministrar y participar en las ordenanzas (ver 66:19–21), con la certeza de que, debido a su fidelidad, sus labores en la casa de Dios son aceptadas por él (ver 56:6–7; 59:4–7). Nos regocijamos mientras esposos y esposas que viven conforme a sus convenios son sellados por la eternidad y asegurados de una herencia eterna (ver 34:16–17). Entendemos que estos adoradores de todos los pueblos reciben dentro de los muros de la casa de Dios “un lugar y un nombre” que les otorga oportunidades y responsabilidades especiales entre los hijos de Dios (56:3–7).