“Tengo la intención de ser bautizado por muchos más”: Los bautismos por los muertos entre los Santos de los Últimos Días, 1846–67

Richard E. Bennett
Richard E. Bennett era profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este artículo.

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Wilford Woodruff sirvió como presidente del Templo de St. George, convirtiéndose en el catalizador autorizado para los bautismos por los muertos.

Es un honor dedicar mi capítulo al hombre que ha publicado más libros y artículos documentando la historia de los templos de los Santos de los Últimos Días modernos que cualquier otra persona. Desde su bien recibido estudio Templos para adornar la Tierra hasta su más reciente trabajo, El Templo de Oakland: Portal a la Eternidad, el historiador Richard Cowan es verdaderamente ‘El Sr. Templo’ para todos los que lo conocen bien. Así como ha dedicado su carrera de cincuenta y tres años a la excelente enseñanza en el aula, igualmente ha disfrutado escribir sobre, hablar de, y visitar templos en todo el mundo—¡decenas de ellos! En el proceso ha llegado a comprender no solo aquellos aspectos arquitectónicos, sociales e históricos relacionados con los templos, sino también los asuntos doctrinales más profundos del culto del templo y cómo tales han bendecido y enriquecido las vidas de incontables miles de Santos de los Últimos Días creyentes. Su pasión por este tema sagrado siempre será una inspiración para mí, uno de sus muchos discípulos.

Bien conocido en la historia de Nauvoo fue la iniciación de José Smith del trabajo vicario salvador por los muertos, específicamente los bautismos por los muertos. Anunciados el 15 de agosto de 1840, en el funeral de Seymour Brunson, los bautismos por los muertos se realizaron por primera vez en el río Misisipi, a menudo hombres por mujeres y mujeres por hombres, en su entusiasmo por realizar bautismos por sus seres queridos y amigos fallecidos. Más tarde, el 8 de noviembre de 1841, se dedicó una fuente bautismal de madera temporal en el sótano del Templo de Nauvoo y el 21 de noviembre se realizaron bautismos por los muertos allí bajo la dirección de Brigham Young, Heber C. Kimball y John Taylor. José Smith escribió en su diario el 20 de diciembre de 1841: “Bauticé a Sidney Rigdon en la fuente por y en nombre de sus padres; también bauticé a Reynolds Cahoon y otros.” Susan Easton Black y Harvey Black, en sus completas compilaciones, han mostrado que entre 1841 y 1845, se realizaron al menos 11,530 bautismos por los muertos en el río y en el templo de Nauvoo.

Declive de los bautismos por los muertos

En marcado contraste con la gran cantidad de bautismos por los muertos realizados en Nauvoo entre 1841 y 1845, estuvo su virtual desaparición entre los Santos de los Últimos Días entre 1846 y 1867. A excepción de los bautismos realizados por Wilford Woodruff para un puñado de personas en Winter Quarters, uno más en City Creek en agosto de 1855, dos en 1857, y algunos pocos en 1865 y 1866, este ordenanza no figuraba en el radar celestial mormón hasta 1867. Fue como si la práctica hubiera entrado en una larga hibernación en el desierto.

El énfasis entre los primeros colonos en Deseret no estaba en los bautismos por los muertos, sino en los rebautismos de los vivos o “bautismos de convenio”, que comenzaron en su nuevo hogar en el valle el 6 de agosto de 1847, en City Creek, cuando Brigham Young rebautizó a otros miembros de los Doce y Heber C. Kimball rebautizó a Brigham Young. De los más de 4,000 bautismos realizados entre 1847 y 1852, aproximadamente el 75 por ciento fueron rebautismos. No solo se necesitaban todas las manos en los campos y en la ayuda a los emigrantes para cruzar las llanuras, sino que Brigham Young insistió en renovar el convenio de los fieles en su nueva Sión, haciendo que todos, él mismo incluido, fueran rebautizados para la remisión de sus pecados. También se realizaron frecuentemente bautismos de conversión y bautismos para la sanación de los enfermos y la restauración de la salud.

Necesidad de un lugar sagrado

Un fuerte sentimiento prevaleció entre la mayoría del Quórum de los Doce para restringir las ordenanzas por los muertos al templo, o al menos a un “templo pro tem,” y los bautismos por los muertos a una fuente especialmente construida para tales propósitos. En Winter Quarters, a principios del otoño de 1846, Brigham Young dijo que “el uso de la casa del Señor es atender a las ordenanzas del Reino en ella; y si fuera lícito y correcto administrar estas ordenanzas al aire libre, ¿cuál sería la necesidad de construir una casa? Recomendamos a los hermanos que dejen esas cosas a las que te refieres, que habiten en el templo, hasta que se construya otra casa.”

Joseph Young, del Quórum de los Setenta, secundó los sentimientos de su hermano cuando dijo en conferencia en 1852: “Hay otras cosas [que no sean las investiduras vivas] que nunca se realizarán hasta que se construya el templo—de las cuales están el bautismo por los muertos y nuestras investiduras por representación para nuestros amigos muertos. ¿Están ocurriendo? No. ¿Sucederán antes de que se construya la casa? No, que yo sepa.”

Orson Pratt fue aún más específico: “Existen ciertos lugares designados para la administración de estas ordenanzas santas. Los templos deben ser construidos… Pero, ¿en qué apartamentos del templo se administrará el bautismo por los muertos? Será en el lugar adecuado—en el piso o departamento más bajo de la casa de Dios. ¿Por qué? Porque debe estar en un lugar debajo donde se reúnen los vivos, en representación de los muertos que están sepultados en la tumba… y en tal fuente esta ordenanza sagrada y santa debe ser administrada por los siervos de Dios.”

Por lo tanto, la fuente era más que una metáfora. Como tal vez el lugar más único y santo, y a menudo dedicado por separado del templo mismo, la fuente o “fuente,” para tomar la terminología de William Marks, reclamaba la realización de todos los bautismos por los muertos. Ya en 1851, Brigham Young planeaba erigir una fuente en el Square del Templo. “El Presidente dirigió a Truman O. Angell que construyera una fuente para los bautismos por los muertos en el bloque del templo y otra fuente para los bautismos por enfermedad.” Cuando se completó la Casa de la Investidura de Salt Lake en 1855, esta contaba con una fuente de piedra al aire libre dedicada el 1 de octubre de 1856. Una fuente de madera interior (de 9½ por 12 pies) con dos vestuarios adjuntos fue dedicada en 1864 para reemplazar la primera fuente, que sufrió de defectuosa manufactura. Sin embargo, parecería que, aunque Brigham Young la dedicó “a Dios para los bautismos por la remisión de los pecados[,] para la sanación de los enfermos y para los bautismos por los muertos,” esta fuente fue utilizada principalmente, si no exclusivamente, para bautismos y rebautismos de los vivos hasta 1867.

Falta de registros confiables

Otra razón por la cual se realizaron pocos bautismos por los muertos fue la insuficiencia de genealogías familiares confiables y otros registros ancestrales fiables. Parley P. Pratt aludió a esta deficiencia en la conferencia de abril de 1853: “Nuestros padres han olvidado transmitirnos su genealogía. No han sentido el interés suficiente para transmitirnos sus nombres, el tiempo y el lugar de su nacimiento, y en muchos casos no nos han enseñado cuándo y dónde nacimos nosotros mismos, o quiénes fueron nuestros abuelos, y su ascendencia.” Culpando todo a ese “velo de ceguera” que cubrió la tierra en forma de la apostasía, Pratt continuó lamentando la falta de “archivos sagrados de la antigüedad” con la consiguiente falta de conocimiento de “los lazos eternos de parentesco, relación o intereses mutuos de la eternidad” y que el “espíritu y poder de Elías” solo había comenzado “a encender en nuestros corazones ese resplandor de afecto eterno que permaneció dormido” durante tantos siglos. “¿Supongamos que nuestro templo estuviera listo?” preguntó. “Solo podríamos actuar por aquellos cuyos nombres nos son conocidos. Y estos son pocos para la mayoría de nosotros los americanos. ¿Y por qué es esto? Nunca hemos tenido tiempo de mirar al cielo, o al pasado, o al futuro, tan ocupados hemos estado con las cosas de la tierra. Apenas hemos tenido tiempo de pensar en nosotros mismos, por no hablar de nuestros padres.” Así que hicieron tantos bautismos como sus recuerdos inmediatos y los registros disponibles permitieron.

Hablando unos veintitrés años después, Wilford Woodruff, más tarde fundador de la Sociedad Genealógica de Utah, habló de este mismo impedimento para el trabajo del templo por los muertos, aunque para entonces lo hizo en términos más alentadores:

“Si hay algo por lo que deseo vivir en esta tierra, o que he deseado, ha sido obtener un registro de la genealogía de mis padres, para que pueda hacer algo por ellos antes de irme a este mundo espiritual. Hasta hace unos pocos años, parecía que cada vía se había cerrado para obtener tales registros; pero el Señor ha movido a los habitantes de esta nación y miles de ellos ahora están trabajando para rastrear [su] ascendencia genealógica… Sus linajes están saliendo a la luz, y gradualmente estamos obteniendo acceso a ellos, y por este medio podremos hacer algo por la salvación de nuestros muertos.”

En su apresuroso abandono de Nauvoo, los Santos trajeron más herramientas que registros, y esto pudo haber sido la razón principal por la que Brigham Young señaló repetidamente al Milenio como el tiempo para que tal trabajo se realizara, un tiempo cuando los registros necesarios serían revelados. Dijo en privado en Winter Quarters a principios de 1848: “Teníamos la promesa de obtener algo si construíamos el templo en Nauvoo—ahora tenemos el privilegio de actuar por nuestros muertos; tenemos abuelos y antepasados por quienes tenemos que actuar—no se puede hacer en cinco o diez años—podemos obtener nuestras propias ordenanzas y tantas de nuestros antepasados como podamos—esto tendrá que hacerse en el milenio por salvadores que estarán en el Monte Sion,… pilares en el templo de nuestro Dios.”

La solución eventual al problema de la escasez e incorrección de los registros humanos fue una revelación de un tipo muy inusual: “Alrededor del tiempo en que los templos del Señor sean construidos y Sión sea establecida,” dijo Brigham Young en 1852,

“Habrá extraños en medio de ustedes, caminando con ustedes, hablando con ustedes; ellos entrarán a sus casas y comerán y beberán con ustedes, irán a la reunión con ustedes y comenzarán a abrir sus mentes como lo hizo el Salvador con los dos discípulos que caminaban por el campo en los días antiguos…”

“Ellos entonces abrirán sus mentes y les dirán principios de la resurrección de los muertos y cómo salvar a sus amigos… Ustedes ya tienen listos sus templos: ahora salgan y sean bautizados por esas buenas personas…”

“Antes de que este trabajo termine, muchos de los élderes en Israel en el Monte Sion se convertirán en pilares en los templos de Dios, sin salir más, y… dirán—‘Alguien entró al templo anoche; no sabíamos quién era, pero nos dio los nombres de muchos de nuestros antepasados que no están en los registros, y me dio mi verdadera ascendencia y los nombres de mis antepasados por cientos de años atrás. Me dijo… tómalos y anótalos, y sé bautizado y confirmado… y recibe las bendiciones del sacerdocio eterno para tal y tal individuo, tal como lo haces para ti mismo.’”

Hasta tal tiempo, los bautismos por los muertos se realizaron raramente.

Es cierto que hubo otras referencias dispersas y aisladas en nuestro período de estudio (1846–67) sobre los bautismos por los muertos, como la siguiente instrucción dada a Addison Pratt antes de su regreso como misionero a las islas del Pacífico Sur: “Cuando llegues a las Islas construye un tabernáculo para bautizar por los muertos y para las investiduras para el Sacerdocio Aarónico.” Pero hasta donde se sabe, nunca se realizaron tales ordenanzas allí.

Reinstitución de los bautismos por los muertos

Así fue como los bautismos por los muertos estuvieron moribundos durante veintiún años. Luego, por razones que aún no se han determinado completamente, la ordenanza fue gradualmente reinstituida, comenzando una vez más con Wilford Woodruff liderando la carga. El 14 de junio de 1867, Woodruff fue bautizado por George Q. Cannon por su padre, Aphek Woodruff, quien había fallecido seis años antes. Posteriormente fue confirmado por el presidente Brigham Young. Inmediatamente después, su esposa Phebe Carter Woodruff fue bautizada por George Q. Cannon por la madrastra de Wilford, Azubah Hart Woodruff (fallecida en 1851), y confirmada por Brigham Young. Diez más de tales ordenanzas se realizaron en junio, todas en la Casa de la Investidura en la esquina noroeste del actual Plaza del Templo en Salt Lake City, un edificio que había tenido una fuente bautismal desde 1855. Durante 1867, se realizaron 92 bautismos por los muertos. El número correspondiente para 1868 fue 432.

Un examen detallado de las 524 personas fallecidas por las cuales se realizaron bautismos en 1867 y 1868 revela algo sobre la naturaleza de la práctica. La gran mayoría de estos representantes eran mayores, como los Woodruff, y fueron bautizados por hijos fallecidos, hermanos, nietos, sobrinos y sobrinas. Fue más para sus descendientes y menos para sus antepasados, más para la generación inmediata que para el pasado (ver figura 1).

Figura 1. Naturaleza de las Relaciones, 1867 y 1868

• 93 Hijos e hijas (fallecidos)
• 75 Hermanos y hermanas
• 63 Nietos
• 79 Sobrinos y sobrinas
• 38 Yernos y nueras
• 21 Cuñados y cuñadas
• 44 Primos
• 4 Abuelos
• 19 Bisnietos
• 52 Amigos
• 12 Padres y madrastras

Notas:

• Mucho más descendientes que padres/abuelos o bisabuelos (probablemente habían muerto jóvenes).
• El 10 por ciento eran amigos; el 90 por ciento eran familiares.
• Ninguno más de cuatro generaciones atrás.

Cincuenta y dos de los 523, o el 10 por ciento, fueron para “amigos” y no miembros de la familia. Estas cifras indicarían que el renacimiento de los bautismos por los muertos fue una iniciativa “impulsada por la familia”, no un decreto general de la Iglesia, y que la memoria de los vivos—en estos casos para las familias inmediatas y amigos cercanos—sirvió como sustituto de los registros.

Sin embargo, todo cambió drásticamente a partir de junio de 1869, cuando se realizaron 582 bautismos, más que todos los de 1867 y 1868 combinados. El año 1869 vio un total grandioso de 5,503 ordenanzas de este tipo en lo que fue claramente un punto de inflexión para el trabajo por los muertos en la historia moderna de la Iglesia. Tengan en cuenta las siguientes cifras: en 1870, 16,082 bautismos; en 1871, 14,770 bautismos; en 1872, 14,516 bautismos; y en 1875, 16,047 bautismos.

¿Por qué el aumento repentino de los bautismos por los muertos?

¿Qué explica este renacimiento de la práctica en el desierto? Como ya se indicó, los Santos habían estado utilizando la fuente bautismal en la Casa de la Investidura para bautismos vivos, adopciones y bautismos por salud durante doce años. Entre 1855 y 1867, la población de Salt Lake City había crecido a aproximadamente doce mil, con nuevos emigrantes conversos llegando por miles cada año. Es cierto que Brigham Young tenía otras preocupaciones, como la colonización, el trabajo misionero y la Guerra de Utah, pero algo estaba sucediendo a fines de la década de 1860—¿qué era?

Al menos cinco factores posibles exigen nuestra atención. Algunos son puramente especulativos y altamente debatibles; otros son más sustantivos y respaldables. Hasta que más información esté disponible, solo se pueden ofrecer como posibles explicaciones a lo que aún no tiene respuesta. Los listaré en orden ascendente de posibilidad. Son: (1) el fin de la Guerra Civil, (2) la llegada del ferrocarril, (3) el movimiento Godbeite, (4) la obtención y disponibilidad de registros genealógicos más precisos, y (5) la influencia de Wilford Woodruff.

El fin de la Guerra Civil.

Hablando en 1861, Brigham Young, en referencia a la Guerra, vio la mano del Señor en la preparación de su regreso al condado de Jackson a través del medio de la Guerra Civil. “Tan pronto como los Santos de los Últimos Días estén listos y preparados para regresar a Independence, en el condado de Jackson, en el estado de Missouri,” dijo, “tan pronto se escuchará la voz del Señor. ‘Levántate ahora, Israel, y haz tu camino hacia el estaca central de Sión’… ¿Creen ustedes que nosotros, como Santos de los Últimos Días, estamos preparando nuestros propios corazones—nuestras propias vidas—para regresar y tomar posesión del estaca central de Sión, tan rápido como el Señor la está preparando [para nosotros]? … Debemos ser puros para estar preparados para edificar Sión. A simple vista, parece que el Señor está preparando esa parte del camino más rápido de lo que nosotros nos estamos preparando para ir.”

Al año siguiente, 1862, con la guerra intensificándose, Brigham Young se refirió a la frustrante lentitud en la construcción del Templo de Salt Lake y predijo que los Santos de los Últimos Días regresarían a Missouri en 1869. “Temo que no lo tengamos listo hasta que tengamos que regresar al condado de Jackson, lo cual espero que ocurra en siete años. No quiero terminar completamente este Templo porque no habrá ningún templo terminado hasta que el que está en el condado de Jackson esté terminado [como] lo señaló José Smith. Mantengan esto como un secreto para ustedes mismos, no sea que algunos se desanimen.” Este concepto de no terminar el templo, y con ello el aplazamiento del trabajo del templo por los muertos, podría haber señalado la reticencia constante de Brigham Young a embarcarse de lleno en el trabajo por los muertos sin que primero se construyera un templo en su medio.

A finales de 1863, con la guerra en su punto álgido, un vigilante Wilford Woodruff también había concluido que este podría ser el tan esperado momento de regreso. “El Señor está velando por los intereses de Sión y sostiene su Reino sobre la tierra y [está] preparando el camino para el regreso de sus Santos al condado de Jackson, Missouri, para edificar los lugares desolados de Sión. El condado de Jackson ha sido completamente despojado de sus habitantes durante el año 1863, lo cual es uno de los mayores milagros manifestados en nuestro tiempo y aquellos que han expulsado a los Santos y los han despojado ahora son expulsados y despojados en su turno.”

Sin embargo, al fin, la guerra más mortal de América terminó en Appomattox en abril de 1865, y con la disminución de la guerra, las declaraciones mormonas sobre el conflicto también se redujeron. La noticia de la rendición de Lee fue recibida con alegría en Utah, aunque las celebraciones fueron atenuadas por la reflexión sobre la destrucción del Sur, la marcha de Sherman a través de Georgia y el horror y la devastación de los últimos cuatro años. El fin de la Guerra Civil señaló que un regreso al condado de Jackson, al menos de manera inmediata, no estaba en los planes. En su lugar, Sión se quedaría en el Oeste, al menos por ahora, con todos sus correspondientes ordenanzas. Los templos tendrían que ser construidos y, con ellos, la redención de los muertos ya no podría ser pospuesta. La construcción del Templo de St. George fue anunciada por primera vez solo cinco años después del fin de la guerra.

El ferrocarril transcontinental.

Una segunda consideración es la llegada del ferrocarril y, con él, el fin de la era de “aislamiento espléndido” del mormonismo, tan distante en el Oeste. Es cierto que aún no existen pruebas concretas que vinculen los bautismos por los muertos con el ferrocarril; sin embargo, debe notarse que el primer aumento real en el número de bautismos por los muertos se dio en junio de 1869, cuando se realizaron 582 de tales ordenanzas, justo un mes después de la finalización del ferrocarril transcontinental en Promontory Point, a unas cien millas de distancia de Plaza del Templo. Es bien conocido en la historia mormona el hecho de que las Sociedades de Retiro de Jóvenes y Jóvenes de la Iglesia fueron organizadas a nivel general para proteger a los jóvenes de las malas influencias “gentiles” del Este, que ahora llegaban por la vía del ferrocarril en forma de nuevas modas, formas de entretenimiento, filosofías educativas, comportamientos ilícitos y un tren cargado de otras influencias “mundanas”. Asimismo, Brigham Young revitalizó una Sociedad de Socorro moribunda a nivel general para proporcionar un mayor papel y voz a las mujeres SUD en anticipación de las tensiones culturales, intelectuales y religiosas que el ferrocarril estaba destinado a fomentar. Se podría argumentar razonablemente que incluso el establecimiento de escuelas y academias de la Iglesia fue, al menos en parte, establecido en anticipación del nuevo orden social que llegaba, un cambio radical en la sociedad mormona. El punto es que una mayor atención a las ordenanzas y convenios relacionados con el templo contribuiría a un sentido de un pueblo del convenio.

La apostasía Godbeite

Un tercer factor posible fue la apostasía Godbeite de finales de la década de 1860 y 1870. Un movimiento intelectual disidente liderado por William S. Godbe que floreció en 1869, el godbeísmo fue un movimiento de disidentes de mente liberal como T. B. H. Stenhouse, George Watt (secretario personal de Brigham Young), E. L. T. Harrison, Edward Tullidge y el propio Godbe, quienes devaluaron el Libro de Mormón y la Doctrina y Convenios, rechazaron una deidad personal, discutieron sobre la Resurrección y la Expiación de Cristo, y se opusieron a las políticas económicas y al liderazgo general de Brigham Young. Formaron su propia iglesia con apóstoles, incluido Amasa Lyman, quien también se unió a su causa. Algunos de sus líderes más tarde fundaron el Salt Lake Tribune.

Central en el movimiento Godbeite fue su creencia en el espiritismo y la comunicación con los muertos a través de sesiones espiritistas, llamados “escritos automáticos” o comunicaciones escritas con los difuntos, ectoplasma y toda la parafernalia de lo paranormal. El espiritismo había estallado con las hermanas Fox en Rochester, Nueva York, no lejos de Palmyra, en 1848 y se había expandido en popularidad debido a tantas muertes prematuras causadas por la Guerra Civil. El espiritismo, con su alcance a los espíritus de los muertos, trajo consuelo a muchos cuyos hijos, hermanos y padres habían muerto, a menudo en dolorosa agonía, lejos de casa. Arthur Conan Doyle, creador de Sherlock Holmes, más tarde contribuiría mucho a popularizar esta pseudo-religión durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial.

Desde al menos 1853, cuando se colocó la piedra angular del Templo de Salt Lake, las autoridades de la Iglesia ya eran bien conscientes de lo que eventualmente vieron como un movimiento falso y enseñaron y advirtieron en contra de sus paralelismos con las ordenanzas del templo. Parley P. Pratt advirtió: “Los Santos deben aprender a discriminar entre los medios o canales de comunicación lícitos e ilícitos, entre lo santo e impuro, las verdades y las mentiras así comunicadas.”

Sin negar la posibilidad de comunicarse con los muertos, los líderes de la Iglesia advirtieron cada vez más en contra de “las acciones de los rapistas espirituales” y que tales manifestaciones eran una herramienta del diablo. Brigham Young advirtió en 1870:

“Tomen a todos los que se llaman espiritistas y vean si pueden producir el orden que está en medio de este pueblo. Aquí están el sistema, el orden, la organización, la ley, la regla y los hechos. Ahora vean si pueden producir alguna de estas características. No pueden. ¿Por qué? Porque su sistema es de abajo, mientras que el nuestro es perfecto y viene de arriba; uno es de Dios, el otro es del diablo, esa es toda la diferencia.” Su punto era que el espiritismo hablaba de y a los muertos, mientras que el trabajo vicario en el templo no era comunión con los muertos, sino salvación para los muertos. Uno era inquisitivo con anhelo; el otro satisfactoriamente redentor y basado en las escrituras, y bajo ninguna circunstancia se debían equiparar los dos.

Para octubre de 1869, el movimiento Godbeite estaba en pleno auge, con sus líderes siendo excomulgados por apostasía y su movimiento de “reforma” en modo de aceleración. Aunque el movimiento pronto flaqueó como una institución formal, ya que su teología espiritista y sus políticas económicas liberales tuvieron poca apelación duradera entre los Santos de los Últimos Días principales, su auge repentino ciertamente paraleló el renacimiento de los bautismos por los muertos.

¿Fue la reinstitución de los bautismos por los muertos a finales de la década de 1860, de alguna manera, un esfuerzo para frenar el movimiento espiritista? La conexión es, admitidamente, tenue; sin embargo, el conocido académico mormón T. Edgar Lyon lo pensaba así. En una biografía de su ancestro John Lyon, escribió: “A partir de 1867 y continuando hasta 1869, Lyon y su familia realizaron una campaña espiritual para bautizar a sus antepasados muertos. Esto pudo haber servido como un contrapeso a los Godbeites, quienes argumentaban que la Iglesia se había vuelto demasiado materialista y se había alejado de sus manifestaciones espirituales anteriores.”

Mayor acceso a registros genealógicos

Un cuarto factor fue el aumento en el número de registros genealógicos, o la mayor disponibilidad de registros ancestrales más precisos. Ya se ha hecho referencia a la preocupación de los líderes de la Iglesia en la década de 1850 sobre la naturaleza inminente de la falta de material genealógico confiable. Sin embargo, la Guerra Civil provocó un auge, al menos en América, de sociedades genealógicas y la importancia de mantener documentos más precisos. El Deseret Evening News notó esta tendencia en 1875 cuando informó: “El creciente interés en la genealogía y la historia familiar se muestra en el hecho de que se han publicado 359 trabajos genealógicos en los Estados Unidos desde 1860.” Con la llegada del ferrocarril y el telégrafo, el acceso a información más precisa se estaba convirtiendo rápidamente en una realidad, si no en un regalo de Dios, para la investigación genealógica. El ferrocarril aceleró enormemente la entrega de correos por todo el país y facilitó la investigación genealógica como nunca antes. Como señaló una miembro de la Iglesia: “Todos los buenos hermanos y hermanas han estado haciendo su mejor esfuerzo para obtener a sus parientes… y conozco a muchos de ellos que han viajado a Inglaterra y han gastado grandes sumas de dinero en rastrear sus linajes y genealogías, para encontrar los nombres correctos para ser bautizados como representantes de los muertos que eran dueños de esos nombres. Yo misma me he bautizado por varios de mis propios parientes, y tengo la intención de ser bautizada por muchos más.” De manera similar a como la investigación genealógica del siglo XXI ha beneficiado enormemente de la llegada de la era electrónica, también comenzó a despertar al sonido del “caballo de hierro”, un presagio de muchas cosas mejores por venir. Observando esta tendencia, Brigham Young comentó en 1872: “Ahora estamos bautizando por los muertos y estamos sellando por los muertos… cuya historia ahora estamos obteniendo de nuestros amigos en el este. El Señor está despertando los corazones de muchos allí y hay una perfecta manía en algunos por rastrear sus genealogías y obtener registros impresos de sus antepasados.”

Influencia de Wilford Woodruff

Una última consideración y posible explicación para el renacimiento de los bautismos por los muertos no fue una circunstancia en absoluto, sino una persona. Para 1867, Wilford Woodruff había servido como Apóstol durante veintinueve años. Cuando escuchó por primera vez sobre esta práctica doctrinal de José Smith, dijo que fue como un “rayo de luz desde el trono de Dios” y “abrió un campo tan amplio como la eternidad” en su mente. Ya había bautizado a algunas personas por sus parientes fallecidos en Winter Quarters. Lo hizo nuevamente en Salt Lake City en 1853. Ya hemos señalado que Wilford Woodruff fue el primero en ser bautizado por representación cuando la ordenanza se reanudó en la Casa de la Investidura en 1867. Más tarde, como presidente del Templo de St. George y el primer presidente de templo en la historia de la Iglesia, fue el catalizador autorizado no solo para los bautismos por los muertos, sino también para comenzar la práctica de las investiduras por los muertos en el Templo de St. George, Utah, comenzando en enero de 1877. Woodruff también sería responsable del fin de la ley de adopción, una ordenanza relacionada con el templo en la que las personas y sus familias eran selladas a autoridades generales prominentes, no a sus antepasados fallecidos. En su lugar, instituyó la práctica de que los descendientes vivos fueran sellados a sus antepasados fallecidos en una cadena de relaciones selladas hasta donde los registros lo permitieran. ¿Es acaso una sorpresa que el trabajo moderno del templo le deba tanto a él?

Conclusión

Este artículo ha mostrado que entre 1846 y 1867 la ordenanza de bautismo por los muertos fue apenas practicada entre los pioneros Santos de los Últimos Días. Una gran variedad de preocupaciones temporales eran más urgentes. Sin embargo, todo eso comenzó a cambiar en 1867 y para 1869, cuando esta ordenanza volvió a la práctica. Lo que explica esta resurrección en el desierto aún no se conoce completamente, aunque factores como el fin de la Guerra Civil, la finalización del ferrocarril transcontinental, el movimiento Godbeite con su versión del espiritismo, y la disponibilidad de registros más precisos pueden haber jugado un papel. Tampoco se puede descartar la influencia de Wilford Woodruff, uno de los más grandes archivistas en la historia de la Iglesia, y su anhelo por los registros y la salvación de sus antepasados. Cualquiera que haya sido la causa, para 1870 la ordenanza de bautismo por los muertos fue reavivada y desde entonces se ha convertido en un pilar del culto del templo dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.