Verificación del Relato de 1838 de la Primera Visión

La Perla de Gran Precio: Revelaciones de Dios
H. Donl Peterson y Charles D. Tate Jr.

Verificación del Relato de 1838 de la Primera Visión

Milton V. Backman Milton V. Backman Jr. era profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este ensayo.

Durante la Conferencia General de octubre de 1880, el presidente George Q. Cannon, Primer Consejero en la Primera Presidencia, actuando bajo la dirección del recién sostenido presidente de la Iglesia, John Taylor, presentó dos libros a los oficiales y miembros de la Iglesia: una nueva edición de Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. El presidente Cannon propuso que los presentes aceptaran estos libros y su contenido “como de Dios y obligatorios para… [el] pueblo… y la Iglesia.” Luego, el presidente Joseph F. Smith, Segundo Consejero en la Primera Presidencia, propuso que la membresía recibiera y aceptara estos libros como conteniendo revelaciones de Dios para la Iglesia. Por voto unánime, líderes y miembros acordaron que la información contenida en estos dos libros era inspirada por Dios (Actas de la Conferencia 42:724). Incluido en esta edición canonizada de la Perla de Gran Precio estaba un relato de la Primera Visión, escrito inicialmente por José Smith en 1838 y preparado para su publicación antes de que el Profeta partiera hacia Washington en 1839. Pueden surgir varias preguntas en torno a este relato de 1838 de la teofanía cerca de Palmyra. Dado que José Smith escribió o dictó cuatro relatos de la Primera Visión, ¿por qué se incluyó el de 1838 en la Perla de Gran Precio, en lugar de alguno de los otros? ¿En qué se diferencia esta versión de las demás? ¿Y qué evidencia confirmatoria respalda la fiabilidad del relato de 1838? Los cuatro relatos de la Primera Visión dados por José Smith durante un período de diez años son muy diferentes entre sí porque cada uno fue dado desde una perspectiva diferente, para una audiencia distinta y con un propósito diferente. Todos los relatos están disponibles en el libro La Primera Visión de José Smith de Backman y en Los Escritos Personales de José Smith de Jessee. Una armonización de los cuatro relatos está en Relatos de Testigos de la Restauración de Backman. Dos de los relatos (las versiones de 1832 y 1835) son rendiciones escritas por un escriba de lo que el profeta estaba hablando a dos audiencias diferentes y han permanecido en una etapa de borrador, sin ser preparados o pulidos para su publicación (ver Backman 155-60, o Jessee 4-6 y 75-76). Los dos últimos relatos fueron escritos o preparados por José Smith y fueron publicados inicialmente en la primavera de 1842. El relato de 1838 fue escrito como parte de la historia de la Iglesia de José Smith; y el otro, contenido en la “Carta Wentworth,” fue escrito a petición de, y básicamente para, los no mormones (ver Backman, 160-70, o Jessee 197-200 y 213-15). Aunque la parte histórica de la Carta Wentworth, que José Smith preparó con la ayuda de otros, no fue incluida en la Perla de Gran Precio, las trece declaraciones de fe sí lo fueron en esa escritura moderna. La historia que José Smith inició el 30 de abril de 1838 en Far West, Missouri, fue escrita como parte de una historia oficial de la Iglesia (Jessee 196); probablemente fue completada el 2 de mayo de 1838 y se publicó inicialmente en Nauvoo en el Times and Seasons en 1842, cuando José Smith era editor de esa publicación. Desde un punto de vista literario, es el mejor de los cuatro relatos. Escrito en el lenguaje (es decir, el estilo o uso de palabras) de José Smith, es un relato que refleja los escritos inspirados de un profeta de Dios en lugar del lenguaje torpe de un estadounidense poco educado. José Smith no solo escribió este relato desde la perspectiva de una profunda convicción (en armonía con todos los demás relatos), sino que utilizó palabras y frases empleadas por artistas literarios. El relato de 1838 no solo es una obra maestra literaria que refleja el trabajo de un profeta inspirado, sino que contiene el relato más completo de la Primera Visión, e incluye más información sobre la venida del Libro de Mormón y la restauración de la autoridad de Dios que cualquiera de las otras historias preparadas por José Smith. Todos los relatos de José Smith sobre la Primera Visión contribuyen a nuestra comprensión de esa experiencia sagrada. Para entender mejor el contenido del relato de 1838, necesitamos examinar esa versión en relación con los otros relatos. Hay un énfasis diferente en cada uno de los relatos de la Primera Visión en cuanto a las circunstancias que precedieron la teofanía de José cerca de Palmyra. En el relato de 1832, por ejemplo, José enfatizó que su deseo de obtener una remisión de pecados lo llevó a investigar las iglesias. Esta búsqueda, dijo, continuó con él desde los doce hasta los quince años. Para ser más específico, José escribió que su mente se vio seriamente impresionada por las preocupaciones sobre el bienestar de su alma inmortal, lo que lo llevó a buscar en las escrituras. Le habían enseñado y creía que contenían la palabra de Dios. No solo estaba angustiado por reconocer que era un pecador, sino que también estaba preocupado porque la humanidad no acudía al Señor. José dijo: “Sentí lamentarme por mis propios pecados y por los pecados del mundo”; por lo tanto, “clamé al Señor por misericordia, porque no había otro a quien [yo] pudiera acudir y obtener misericordia…” (Backman, La Primera Visión de José Smith 156-157). El segundo relato de su teofanía se encuentra en el diario de José de 1835 y es bastante diferente del relato de 1832. Esta entrada en el diario también es un resumen escrito por un escriba de una larga conversación entre José Smith y Robert Matthews, quien también era conocido con el nombre de Matthias y se disfrazó inicialmente en Kirtland llamándose a sí mismo Joshua, el profeta judío (Jessee 654 nota al pie 57). Lo que tenemos aquí es una versión abreviada registrada por Warren Parrish (Jessee 651 nota al pie 27). Hay una similitud entre algunos de los conceptos en el diario de 1835 y la información incluida en la Carta Wentworth y que se implica en la historia de 1838. José Smith probablemente declaró lo siguiente en 1835: «Siendo llevado a un estado de agitación en mi mente, con respecto al tema de la religión y observando los diferentes sistemas enseñados a los hijos de los hombres, no sabía quién tenía razón o quién estaba equivocado, y consideré de suma importancia que yo estuviera en lo correcto, en asuntos que involucran consecuencias eternas; estando así perplejo en mi mente, me retiré al bosque silencioso y me arrodillé ante el Señor, con la sensación de que Él había dicho (si la Biblia es verdadera) pide y recibirás, llama y se te abrirá, busca y encontrarás, y nuevamente, si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, quien da a todos abundantemente y no reprende” (Jessee 75). Aunque hubo una breve declaración en la Carta Wentworth sobre la reflexión del joven de catorce años en cuanto a la necesidad de prepararse para un estado futuro, el punto central en ese relato presentado a una audiencia no mormona fue su confusión derivada de un choque de sentimientos religiosos en Estados Unidos. “Si iba a una sociedad,” observó, “me remitían a un plan, y a otro a otro; cada uno señalando su propio credo particular como el summum bonum de la perfección: considerando que todos no podían estar en lo correcto, y que Dios no podía ser el autor de tanta confusión, decidí investigar el tema con más profundidad, creyendo que si Dios tenía una iglesia no estaría dividida en facciones…” (Jessee 213). El relato de 1838 (JS—H 1:5–20) contiene el relato más detallado del contexto histórico de su experiencia religiosa preparado por el Profeta. Este es el único relato que describe condiciones religiosas específicas en la zona donde vivía. En esta versión, el Profeta mencionó que su mente fue llevada a una reflexión seria por la agitación religiosa en su vecindario y que se encontraba en dificultades extremas causadas por los conflictos entre partidos de religiosos. Luego discutió con cierto detalle la agitación religiosa que ocurría en el momento de su visión. Declaró que en el segundo año después de la mudanza de su familia a Manchester (que hubiera sido Farmington en 1820 pero en 1839 se había cambiado a Manchester), hubo en el lugar donde vivíamos una inusual agitación en el tema de la religión. Comenzó con los metodistas, pero pronto se generalizó entre todas las sectas de esa región del país. De hecho, todo el distrito de ese país parecía estar afectado por ella, y grandes multitudes se unieron a las diferentes religiones, lo que creó no poca agitación y división entre la gente (JS—H 1:5). No solo discutió la guerra de palabras, sino que identificó a los grupos religiosos involucrados en la contienda de opiniones como metodistas, bautistas y presbiterianos. Este es el único relato en el que mencionó que personalmente se inclinaba hacia el metodismo, mientras que su madre Lucy, sus hermanos Hyrum y Samuel, y su hermana Sophronia fueron proselitizados a la fe presbiteriana. Además, este es el único relato en el que José mencionó que esta fue la primera vez en su vida que intentó orar en voz alta, posiblemente refiriéndose a su primer intento de seguir la admonición de Santiago en cuanto a sus ansiedades. Y este es el único relato en el que el Profeta identificó la fecha de la visión: “Fue en la mañana de un hermoso día claro, a principios de la primavera de mil ochocientos veinte” (JS—H 1:14). Tanto en los relatos de 1835 como en los de 1838, hay una referencia al encuentro de José Smith con el mal. Según el relato de 1835: «Hice un intento infructuoso de orar, mi lengua parecía estar hinchada en mi boca, de modo que no podía hablar, oí un ruido detrás de mí como si alguien caminara hacia mí, volví a intentar orar, pero no pude, el ruido de los pasos parecía acercarse más, me levanté de un salto y miré alrededor, pero no vi a ninguna persona ni cosa que pudiera haber causado el ruido de los pasos, me arrodillé nuevamente, mi boca se abrió y mi lengua se liberó, y llamé al Señor en oración poderosa…» (Jessee 75). Un pensamiento similar se relató en 1838 usando palabras diferentes. Declaró en Historia de José Smith que después de haber se arrodillado en oración, fue tomado “por algún poder que me dominó por completo. Una densa oscuridad se reunió a mi alrededor y me pareció… que estaba condenado a una destrucción repentina” (v. 15). Pero en el mismo momento en que estaba a punto de hundirse en la desesperación y abandonarse a la destrucción, vio un pilar de luz sobre su cabeza (v.16). El relato de 1838 es el único de la Primera Visión en el que José Smith identificó claramente a los personajes que se le aparecieron. Aunque José Smith pudo haber referido al Padre cuando dijo en 1832 que clamó al “Señor” que abrió los cielos, el énfasis en ese relato fue el mensaje de perdón relacionado por el Salvador. En los dos relatos preparados para los no mormones (los relatos de 1835 y 1842), José mencionó la aparición de dos personajes celestiales sin identificarlos. En el relato de 1842, agregó que se parecían entre sí en rasgos y semejanza, y la versión del diario de 1835 informó que durante esta visión también vio a muchos ángeles. En el relato de 1838, declaró que vio “dos Personajes, cuyo brillo y gloria desafían toda descripción… Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre y dijo, señalando al otro—Este es mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!” (JS—H 1:17). No hay evidencia de que José cambiara esta historia basado en un desarrollo evolutivo de su actitud hacia la Trinidad. En cambio, parece evidente que José Smith dudó en identificar a los personajes cuando relató esta experiencia a personas fuera de la Iglesia. Algunos críticos creían que con Dios todas las cosas eran posibles, excepto aparecerse a José Smith. Es evidente, en los dos relatos no mormones que incluyen el último relato de la Primera Visión que José preparó, que el Profeta no quería intensificar la crítica pública de esta experiencia sagrada identificando al Padre y al Hijo. Hay una clara armonía en los mensajes de las diferentes versiones de la Primera Visión, relacionadas con la audiencia a la que se dirigía cada relato y el propósito para el cual se escribió cada versión. En el relato más completo de la Primera Visión que preparó (el relato de 1838), José Smith concluyó que aprendió muchas otras cosas. En ningún momento reveló todo lo que aprendió durante esta teofanía cerca de Palmyra. Sin embargo, todos los relatos incluyen algunas porciones de ese mensaje sagrado, y al revisar todas estas versiones, podemos obtener una mejor comprensión de las verdades reveladas en 1820 y de algunas de las otras cosas que José aprendió en el bosque sagrado. El énfasis principal en el esbozo de 1832 fue el deseo de José Smith de obtener una remisión de pecados. Por lo tanto, en ese relato, el Profeta dijo que Jesús le perdonó sus pecados, agregando que aprendió en ese momento que Jesús tomó sobre sí los pecados de la humanidad. También dijo que el Redentor regresaría a la tierra. Al describir el estado de la religión, el profeta escribió la descripción que el Señor hizo de ella de la siguiente manera: “El mundo yace en pecado en este momento y ninguno hace lo bueno, no, ni uno; se han apartado del evangelio y no guardan mis mandamientos; se acercan a mí con sus labios mientras sus corazones están lejos de mí, y mi ira se enciende contra los habitantes de la tierra para visitarlos según su impiedad y para llevar a cabo lo que ha sido dicho por boca de los profetas y apóstoles…” (Jessee 6). Hay casi una ausencia de información sobre el mensaje de 1820 en el relato del diario de 1835. Solo se registraron dos breves declaraciones por Warren Parrish que se relacionan con las verdades reveladas durante la Primera Visión. Ambos conceptos aparecieron en la historia de 1835: “Él [uno de los personajes que se le aparecieron a José Smith] me dijo: tus pecados te son perdonados [y] Jesucristo es el Hijo de Dios” (Jessee 75). Esta incompletitud al no incluir el mensaje que aparecería en una historia publicada posteriormente puede explicarse por la apretada agenda que tenían los hermanos, en la cual registrar información en el diario de José era solo una de muchas responsabilidades y actividades. En la Carta Wentworth, que contiene el segundo relato más breve de esta teofanía, el Profeta enfatizó el mensaje fundamental que deseaba relatar a los no mormones en relación a esta experiencia: que la iglesia de Cristo no estaba funcionando en 1820. “Me dijeron,” explicó, “que todas las denominaciones religiosas creían en doctrinas incorrectas, y que ninguna de ellas era reconocida por Dios como su iglesia y reino. Y fui expresamente mandado a ‘no ir tras ellas’” (Jessee 213). Este es el único relato en el que hay una referencia específica al llamamiento profético de José. Testificó que durante esta visión se le prometió “que en algún momento futuro se me haría saber la plenitud del evangelio” (Jessee 213). Las instrucciones más específicas del Salvador respecto a las condiciones generales de las iglesias en el momento de la Primera Visión se incluyeron en el relato preparado como parte de la historia oficial de la Iglesia de 1838. Las declaraciones más vívidas y condenatorias no aparecen en ninguna otra versión. José escribió que después de preguntar cuál de todas las religiones era la correcta, el Señor le dijo que todas estaban equivocadas. Sus credos, agregó el Señor, “eran una abominación a sus ojos,” y sus “profesores eran todos corruptos…” (JS—H 1:19). (En lugar de usar la palabra “abominación,” la frase de la Carta Wentworth usa la expresión más suave: “todas las denominaciones religiosas creían en doctrinas incorrectas.”) Luego, citando una escritura mencionada en el relato de 1832, el Señor continuó en la versión de 1838: “‘se acercan a mí con sus labios, pero sus corazones están lejos de mí’” (JS—H 1:19; cf. Isaías 29:13; Lucas 6:46). Luego incluyó otra referencia escritural (que a veces se usa en apoyo de la creencia SUD en la apostasía) que no se encuentra en ningún otro relato de la Primera Visión: tienen una “‘forma de piedad, pero niegan el poder de ella’” (JS—H 1:19; cf. 2 Timoteo 3:5). Aunque en el relato de 1832 hay una referencia a la paz que José experimentó después de esta visión, solo en el relato de 1838 se discute la reacción negativa de otros al contar su experiencia. En este relato, se refiere específicamente a la oposición del predicador metodista. Pero la persecución no se limitó a un hombre o a una fe. Como explicó José Smith en el relato de 1838: “Qué extraño era que un muchacho oscuro, de apenas catorce años… fuera considerado un personaje de suficiente importancia como para atraer la atención de los grandes de las sectas más populares del día, y de una manera que creara en ellos un espíritu de la más amarga persecución y difamación… Desde entonces he pensado que me sentía mucho como Pablo, cuando hizo su defensa ante el rey Agripa, y relató la historia de la visión que tuvo cuando vio una luz, y oyó una voz; pero aun así había pocos que le creyeron; algunos dijeron que era deshonesto, otros dijeron que estaba loco; y fue ridiculizado y vilipendiado. Pero todo esto no destruyó la realidad de su visión” (JS—H 1:23–24). Luego, testificando de uno de los eventos más significativos en los anales de la historia, José Smith, bajo la inspiración del Dios Todopoderoso, testificó al mundo en un lenguaje que uno pensaría que estaba más allá de su capacidad limitada de expresión: “Así fue conmigo. De hecho, había visto una luz, y en medio de esa luz vi a dos Personajes, y realmente me hablaron; [o uno de ellos lo hizo] y aunque fui odiado y perseguido por decir que había visto una visión, sin embargo, era verdad…. Lo sabía, y sabía que Dios lo sabía, y no podía negarlo…. También había encontrado que el testimonio de Santiago era verdadero” (JS—H 1:25–26). El relato de 1838 de la Primera Visión fue la versión más publicada y citada con más frecuencia. Después de que esta historia se publicara en Nauvoo, se reimprimió en The Millennial Star (publicado en Inglaterra), en el Deseret News (impreso en Salt Lake City, Utah) y en la primera y todas las ediciones subsiguientes de la Perla de Gran Precio. Cuando los contemporáneos relataron lo que aprendieron de José Smith acerca de su experiencia sagrada de 1820, discutieron todos los conceptos principales encontrados en las cuatro versiones, pero enfatizaron más los conceptos encontrados en el relato de 1838, que fue preparado para su publicación, que los registrados en cualquiera de las otras versiones. Como se explicó anteriormente, una característica distintiva del relato de la Perla de Gran Precio fue la identificación de los dos personajes. Cuando los Autoridades Generales que eran contemporáneos del Profeta (como John Taylor, Orson Pratt, George A. Smith y George Q. Cannon) hablaron sobre la Primera Visión, citaron la frase (o una similar a ella): “‘Este es mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!’” (ver Journal of Discourses 7:220; 11:1-2; 12:354; 13:66; 15:181; 21:65; 161; 25:156; en adelante JD). En un artículo publicado en The Millennial Star, Orson Pratt utilizó la Primera Visión como herramienta para apoyar su creencia en la naturaleza separada del Padre y el Hijo. En un artículo titulado, “¿Son el Padre y el Hijo dos personas distintas?” el élder Pratt no solo utilizó referencias escriturales para defender su fe, sino que citó eventos de la historia de la Iglesia para apoyar su convicción en la naturaleza separada del Padre y del Hijo. Declaró que José Smith y Sidney Rigdon vieron a Cristo “a la diestra de Dios” en febrero de 1832 (D&C 76:23) y agregó que José Smith vio “tanto al Padre como al Hijo” durante su Primera Visión (JD 11:281–84, 309–12). En sermones pronunciados en la Gran Cuenca después de la migración de los Santos a Utah, el élder Pratt relató a otros las experiencias sagradas que le relató el Profeta José Smith. José le dijo, declaró, que cuando tenía unos catorce años “vio una visión… [y] vio dos gloriosos personajes; y uno, señalando al otro, dijo: ‘¡He aquí a mi amado hijo! Escuchadlo.’” Continuando para describir lo que aprendió de José, el élder Pratt dijo que José fue mandado a no unirse a ninguna iglesia y se le informó que en algún momento futuro se le manifestaría la plenitud del Evangelio. También se le dijo que él sería “un instrumento en las manos de Dios para establecer los cimientos del reino de Dios” (JD 7:220–21). El tema relacionado con la Primera Visión que fue citado con más frecuencia por los primeros líderes de la iglesia cuando hablaron sobre este tema fue que José aprendió que todas las iglesias estaban equivocadas y que había una necesidad de restaurar la verdad. El presidente Brigham Young, por ejemplo, declaró que José Smith fue mandado a no unirse a ninguna de las sectas religiosas de su época (JD 2:171), y agregó que el “Señor eligió a José Smith, lo llamó a los catorce años de edad, le dio visiones y lo guió…” (JD 8:354). En la conferencia de 1880, los líderes de la Iglesia testificaron de la veracidad de la experiencia de 1820 de José Smith, tal como se describe en la historia de 1838. El presidente John Taylor, sus consejeros y muchos otros líderes de la Iglesia que asistieron a esa conferencia fueron antiguos asociados de José Smith. Al canonizar un documento que fue incluido en la historia de la Iglesia de José Smith, los contemporáneos del Profeta Mormón declararon que este relato fue traído por un líder inspirado y fue una representación precisa de una experiencia sagrada. Durante la década de 1960, realicé un estudio serio del contexto histórico de la Primera Visión que trajo evidencia confirmatoria de la fiabilidad de esa historia (ver La Primera Visión de José Smith). Los registros de la Iglesia Presbiteriana Occidental señalan la membresía de Lucy, Samuel y Hyrum durante la década de 1820. Otros registros de iglesias y artículos periodísticos indican claramente que hubo una agitación religiosa en el vecindario donde vivía José Smith y en toda la región, grandes multitudes se unieron a las diferentes persuasiones religiosas. José Smith no escribió que el aumento de miembros de la iglesia solo ocurrió en Palmyra. Después de viajar desde el este de Ohio hasta el oeste de Missouri y de regreso cinco veces, y después de viajar a la parte oriental de los Estados Unidos desde Ohio en dos ocasiones diferentes, el Profeta escribió que en toda la región hubo aumentos significativos en la membresía de la iglesia. Los metodistas usaban esta misma expresión, “región del país,” para identificar a veces circuitos grandes. Región del país podría haber sido un área de veinticinco millas, cincuenta millas o todo el estado de Nueva York. En todas las interpretaciones anteriores de distrito o región del país, los registros corroboran aumentos significativos en la membresía de todas las principales religiones. La Primera Visión ocurrió durante el Segundo Gran Despertar en el distrito quemado, en una zona de avivamientos habituales. Dado que los investigadores han identificado informes de avivamientos en más de cincuenta ciudades del estado de Nueva York durante ese tiempo, y dado que más personas se estaban uniendo a iglesias en el estado de Nueva York que en cualquier otra sección de la nueva nación, los registros contemporáneos confirman claramente la exactitud de la descripción de José Smith del contexto histórico de su teofanía cerca de Palmyra. José Smith, el hombre, a veces se elevó por encima de su capacidad de expresión. El Libro de Mormón, las revelaciones publicadas en Doctrina y Convenios, y las selecciones incluidas en la Perla de Gran Precio proporcionan evidencia de su llamamiento profético. Testifico que sé que José Smith fue un profeta de Dios que describió con precisión no solo el contexto histórico de su visión de 1820, sino lo más importante, reveló muchas de las grandes verdades que aprendió durante una de las visiones más grandes de todos los tiempos.
RESUMEN: Backman comienza situando el relato de 1838 en un contexto más amplio al mencionar que José Smith produjo cuatro relatos diferentes de la Primera Visión, cada uno con un propósito y audiencia distintos. Estos relatos no son contradictorios, sino complementarios, y cada uno enfatiza diferentes aspectos de la experiencia de José Smith. El relato de 1838, en particular, se destaca por su profundidad literaria, precisión histórica y detalles adicionales sobre el contexto religioso de la época. El autor destaca que el relato de 1838 fue escrito como parte de la historia oficial de la Iglesia y fue diseñado para ser un documento público, lo que explica su estilo pulido y detallado. A diferencia de los otros relatos, este menciona explícitamente la agitación religiosa en la región donde vivía José Smith, la influencia de su familia en su búsqueda espiritual, y proporciona detalles específicos sobre su experiencia de oración y el encuentro con los personajes divinos. Este es también el único relato que identifica claramente a los personajes como Dios el Padre y Jesucristo, lo cual fue una declaración audaz y posiblemente controvertida en ese momento. Backman refuerza la credibilidad del relato de 1838 al mencionar cómo los primeros líderes de la Iglesia, como Brigham Young, Orson Pratt y John Taylor, citaron y enseñaron consistentemente utilizando esta versión de la Primera Visión. Además, el ensayo ofrece evidencia histórica externa, como registros de iglesias y reportes periodísticos, que corroboran la descripción de José Smith sobre el fervor religioso en el área de Palmyra en la década de 1820. El análisis de Backman es detallado y convincente, ya que no solo compara los distintos relatos de la Primera Visión, sino que también contextualiza el relato de 1838 dentro de la historia de la Iglesia y el ambiente religioso de la época. Su enfoque en la evidencia histórica que respalda la descripción de José Smith fortalece la credibilidad del relato y ofrece a los lectores una comprensión más completa de por qué este relato específico fue canonizado. Una de las fortalezas del ensayo es cómo aborda las diferencias entre los relatos de manera constructiva, argumentando que estas diferencias son el resultado de la adaptación del mensaje a distintas audiencias y propósitos. Este enfoque evita la crítica común de que las diferencias entre los relatos puedan indicar inconsistencia o falta de veracidad, y en su lugar, las presenta como una característica normal de la narración de experiencias personales significativas. Sin embargo, un área que podría haberse explorado más es la reacción del público contemporáneo a la publicación del relato de 1838 en la Perla de Gran Precio. Aunque Backman menciona la aceptación y uso del relato por parte de los primeros líderes de la Iglesia, una exploración más profunda de cómo este relato fue recibido por los miembros y críticos de la Iglesia en ese momento habría enriquecido el análisis. El ensayo de Milton V. Backman es una defensa bien fundamentada del relato de 1838 de la Primera Visión de José Smith, destacando su importancia histórica y teológica dentro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Backman argumenta que este relato no solo es el más completo y detallado de los cuatro, sino también el más relevante para la historia oficial de la Iglesia, lo que justifica su canonización. La fortaleza del ensayo radica en su capacidad para armonizar las diferencias entre los relatos y en su uso de evidencia histórica para validar la narrativa de José Smith. Al final, Backman testifica de la veracidad de la Primera Visión y de José Smith como profeta, invitando a los lectores a ver este evento no solo como un hecho histórico, sino como una experiencia sagrada que fundamenta la fe y doctrina de la Iglesia. Este ensayo es un recurso valioso para aquellos interesados en entender la importancia del relato de 1838 y cómo se ha integrado en la enseñanza y creencias de los Santos de los Últimos Días.
Bibliografía Backman, Milton V., Jr. Eyewitness Accounts of the Restoration. Orem: Grandin, 1983. ———. Joseph Smith’s First Vision: Confirming Evidences and Contemporary Accounts. 2nd ed. Salt Lake City: Bookcraft, 1980. Conference Proceedings. Millennial Star 42 (15 November 1880): 723–24. Jessee, Dean C., comp. and ed. The Personal Writings of Joseph Smith. Salt Lake City: Deseret Book, 1984. Journal of Discourses. 26 vols. London: Latter-day Saints’ Book Depot, 1855–86. Pratt, Orson. “Are the Father and the Son Two Distinct Persons?” Millennial Star 11 (15 September and 15 October 1849): 281–84, 309–12.