Vestidos con Ropas Sagradas:

El Atuendo de los Oficiales del Templo del Antiguo Israel

Alonzo L. Gaskill

Alonzo L. Gaskill
Alonzo L. Gaskill es profesor asociado de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young.

Existen diversas aproximaciones a las escrituras sagradas. Algunos consideran que el enfoque metodológico más válido es el exegético: buscar descubrir lo que los autores querían decir cuando escribieron originalmente las palabras hace muchos siglos. Otros, en cambio, sienten que el enfoque apologético es el más correcto: leer las escrituras con el propósito de encontrar «evidencias» que respalden la persuasión denominacional personal. Ciertos estudiantes de las escrituras abordan la palabra de Dios como literatura, no buscando sus enseñanzas doctrinales o teológicas, sino su belleza en la estructura o el lenguaje. Por supuesto, hay también quienes leen las escrituras por sus enseñanzas morales, buscando extraer de ellas una homilía orientada a la aplicación práctica.

Quizás no sea sorprendente que los partidarios de estas diversas escuelas de pensamiento no siempre estén de acuerdo sobre cuáles enfoques son válidos y cuáles no. Por ejemplo, aquellos en el campo exegético a veces consideran que el enfoque homilético «hace violencia a las escrituras», como dicen, al ofrecer aplicaciones que nunca fueron intencionadas por el autor original. Por otro lado, quienes apoyan el enfoque homilético argumentan que no aplicar las escrituras a la situación personal de uno es perder el propósito principal de la palabra de Dios. Esta disputa, más intensa de lo que muchos cristianos laicos perciben, recuerda las palabras del Profeta José Smith: «¿Quién de todos estos partidos tiene razón, o están todos igualmente en error? Si alguno de ellos tiene razón, ¿cuál es, y cómo lo sabré?» (José Smith—Historia 1:10). Independientemente del grupo en el que se encuentre el lector, lo que es seguro es que muchos cristianos a lo largo de los siglos se han sentido cómodos con un enfoque homilético de las escrituras. Este enfoque fue muy común en la Iglesia primitiva posterior al Nuevo Testamento y ha sido popular entre muchos comentaristas modernos, incluyendo a un buen número de autores Santos de los Últimos Días.

Entre quienes leen las escrituras con valor homilético, se ha señalado durante mucho tiempo que las vestiduras del sumo sacerdote aarónico fueron, a través de su diseño simbólico, un dispositivo didáctico dado por revelación divina al profeta Moisés. Muchos comentaristas cristianos sugieren que los artículos de ropa asociados con este oficio sacerdotal fueron diseñados como un tipo o prefiguración de Jesucristo. El autor del libro de Hebreos llega a llamar a Cristo el «gran sumo sacerdote» (Hebreos 4:14). Así, un comentarista señaló que «Aarón, como sumo sacerdote, era una estatua viviente, un tipo de Cristo». Otro sugirió: «Las maneras en que Aarón tipificaba a Cristo son numerosas y variadas. En muchos aspectos, debe considerarse el tipo más ilustrativo de la obra espiritual de Cristo que se encuentra en todo el Antiguo Testamento». Si esto es cierto, el simbolismo asociado con el atuendo del oficiante sacerdotal debería tener significado para los seguidores de Jesucristo, quienes en el bautismo «se revisten de Cristo» (Gálatas 3:27), convirtiéndose así en «el cuerpo de Cristo y miembros cada uno en particular» (1 Corintios 12:27, versión Reina Valera Contemporánea). «Cuando nos revestimos de Jesucristo, lo aceptamos a él y a su expiación, y nos volvemos como él». En consecuencia, las vestiduras del sumo sacerdote aarónico tienen el potencial de enseñarnos mucho sobre Cristo y sus atributos. También pueden enseñarnos sobre el cuerpo colectivo de Cristo y los atributos ideales de un seguidor fiel del Salvador. Un experto en las vestiduras del antiguo templo señaló: «Así como el sumo sacerdote era un tipo del Gran Sumo Sacerdote, Jesús, las vestiduras del sumo sacerdote representaban el carácter de Jesucristo. Asimismo, así como los hijos del sumo sacerdote eran sacerdotes y nosotros, que somos hijos de Dios, somos llamados a ser sacerdotes, de la misma manera, las vestiduras de los sacerdotes tipifican el carácter de los creyentes». En otro lugar leemos que el oficiante «representaba a todo Israel cuando ministraba en el tabernáculo». Por lo tanto, en la ropa simbólica del sumo sacerdote del templo podemos encontrar un mensaje sobre la naturaleza y los atributos del Mesías y también sobre las características que cada seguidor sincero de Cristo debería esforzarse por desarrollar si busca una herencia eterna en el reino de Dios.

Naturalmente, esta comprensión de las vestiduras sacerdotales implica una lectura de las escrituras hecha a través del lente de un «creyente», uno que reconoce a Jesucristo como el Mesías prometido, de quien todas las cosas, incluyendo el Antiguo Testamento, testifican (véase Moisés 6:63). Siendo así, es de esperar que aquellos que no comparten esta creencia lleguen a conclusiones diferentes. Leer las escrituras desde una perspectiva Santo de los Últimos Días, o incluso desde una perspectiva cristiana general, llevará a interpretar los símbolos de manera distinta a lo que sería el caso de otro modo. Por esta razón, un análisis estrictamente exegético probablemente no producirá los mismos resultados cristocéntricos. En cambio, podemos esperar encontrar a Cristo en las vestiduras de los antiguos sumos sacerdotes mediante un enfoque más homilético. Desde una perspectiva tradicional Santo de los Últimos Días, sin embargo, podemos asumir que aquellos antiguos israelitas iluminados por el Espíritu Santo entendieron los tipos mesiánicos últimos incrustados en las vestiduras. Después de todo, los símbolos didácticos de los que Dios hace un uso abundante están destinados a abrir nuestros ojos a verdades más grandes, a menudo, de hecho, a las verdades más grandes.

La Túnica de Lino (Levítico 8:7; Éxodo 28:4, 39; 39:27)
El primer artículo que se colocaba sobre el sumo sacerdote, inmediatamente después del lavado (véase Levítico 8:6–7), era la túnica de lino. En Éxodo 28:39 leemos: «Y bordarás una túnica de lino fino». El hebreo de este versículo también puede traducirse como: «Y tejerás una prenda interior, como una camisa, de tela blanca fina». Josefo sugirió que (según la comprensión de aquellos en el siglo I) la túnica o camiseta interior estaba «hecha de lino fino doblado» y que la «vestidura llegaba hasta los pies y se ajustaba al cuerpo». Otra fuente afirma que las mangas de esta camiseta llegaban «hasta las muñecas». Por lo tanto, parece que esta túnica de lino cubría todo el cuerpo del sumo sacerdote.

No solo se hizo esta prenda interior con los materiales más finos, sino que aparentemente su elaboración requería un esfuerzo significativo. De hecho, la raíz hebrea utilizada para «bordada» implica algo similar a nuestro damasco moderno (es decir, una tela lustrosa hecha con patrones planos en un tejido de satén). Así, se cree que la prenda fue hábilmente tejida para tener un patrón dentro de la tela. El bordado pudo haber sido un patrón «a cuadros» o uno que utilizara un diseño que se asemejara a la letra griega gamma (por ejemplo, Γ).

Los símbolos contenidos en esta única prenda de vestir son múltiples. Por ejemplo, el material de su confección, al ser blanco puro, se considera a menudo como «un emblema de pureza moral». El significado último de este símbolo es Jesucristo, quien es nuestro ejemplo de pureza moral y perfección. Así, en Yom Kipur (el Día de la Expiación), el sacerdote vestía la túnica de lino, lo que (según la percepción de muchos cristianos) indicaba que estaba oficiando como un tipo de Cristo (véase Levítico 16). Es importante que la túnica de lino se colocara sobre el sumo sacerdote como la primera prenda de vestir, ya que esto demuestra que la pureza moral es fundamental. Asimismo, esta prenda sagrada “era una vestimenta de cuerpo entero que cubría todo el cuerpo”, lo que sugiere a los comentaristas cristianos que la salvación de Cristo es “para todo el ser humano: cuerpo, alma y espíritu”. La verdadera pureza moral requiere totalidad, sin que falte nada.

El patrón bordado también contiene importantes implicaciones simbólicas para el portador y el observador. Un comentarista señala que desde la distancia la túnica de lino puede haber parecido simple. Sin embargo, «al examinarla más de cerca, había habilidad y belleza en la confección de la tela». Si esto es así, las implicaciones para Jesucristo son significativas.

Para muchos que observan casualmente al “Jesús de Nazaret” y al “Hombre de Galilea” ven a un hombre ordinario pero bueno; pero estudien ese carácter, examinen esa vida, noten esas obras y mediten en sus palabras. No es una persona ordinaria, aunque se encuentre en forma humana. Hay un patrón divino intrínsecamente trabajado en la estructura humana que lo revela como el Hijo de Dios.

Por lo tanto, la vestidura puede recordarnos que se requiere algo más que una mirada superficial a lo sagrado si deseamos ver y reconocer la impronta divina. Esto es tan aplicable a las doctrinas de Cristo como lo es a Cristo mismo.

Más allá de su referencia al Mesías, esta túnica de lino también puede sugerir alegóricamente que la Iglesia, como comunidad de seguidores de Cristo, debe ser completamente moralmente pura. Esa pureza moral solo puede obtenerse a través de Cristo, a quien se dice que representa la prenda. La camiseta interior, por tanto, puede verse como una invitación a la Iglesia a “despierta, vístete de poder, oh Sión; vístete tus hermosos vestidos, oh Jerusalén” (Isaías 52:1). Además, el simbolismo sugiere que la Iglesia de Cristo es, como la túnica de lino, una obra de fina artesanía, diseñada por manos celestiales y a menudo referida como una “obra maravillosa”. La Iglesia, como su homónimo, a menudo parece simple a primera vista. Sin embargo, cuando se examina de manera sincera y cercana, los milagros divinos y la obra de Dios manifestados en su surgimiento se hacen evidentes.

Los Calzoncillos (Levítico 6:8–10; Éxodo 28:42–43)
Aunque el pasaje de Levítico no lo menciona específicamente, Baruch Levine señala que “se asume que al inicio de la vestimenta los sacerdotes ya llevaban sus calzoncillos de lino”, los cuales llegaban hasta las rodillas. Estos calzoncillos o pantalones cortos estaban hechos de lino, que no es un producto de animales (los cuales están sujetos a la muerte y la corrupción). Así, se convierten en un símbolo adecuado de incorruptibilidad e inmortalidad. Desde la perspectiva de una lectura cristocéntrica, la implicación es que Cristo es tanto incorruptible como inmortal. Por extensión, los calzoncillos pueden sugerir al observador que (en este mundo cada vez más inmoral) los seguidores de Cristo no deben permitir que sus vidas se corrompan. Significativamente, el hecho de que estos calzoncillos cubran los lomos —es decir, el área reproductiva— es en sí mismo un símbolo potencial de que el portador debe controlar sus apetitos y pasiones, para evitar la corrupción y la contaminación. Al rechazar todo lo que corrompe, los fieles seguidores de Cristo tienen razones para esperar que a través de Él también obtendrán inmortalidad y “vidas eternas” (DyC 132:24, 55).

El Cinturón (Levítico 8:7)
El sumo sacerdote aarónico usaba dos cinturones separados como parte de su vestimenta sagrada: “uno de los cuales se ajustaba sobre la túnica [o camiseta interior] y era comúnmente usado por los sacerdotes; el otro era enfáticamente el curioso o bordado, ‘cinturón del efod’, y pertenecía solo a las vestiduras del sumo sacerdote”. Aquí nos centraremos en el primero de estos, el cual era común tanto para el sumo sacerdote como para el sacerdote.

Según Josefo, este cinturón interior (sobre el cual se usaban otras vestiduras) era bastante largo: se envolvía dos veces alrededor del sumo sacerdote y aún así alcanzaba hasta los tobillos. Al parecer, se usaba sobre la túnica (camiseta interior) y los calzoncillos, pero debajo de las demás vestimentas del sacerdote. Los símbolos asociados con el cinturón refuerzan bellamente los de la túnica de lino.

En ciertos períodos en el antiguo Cercano Oriente, un cinturón representaba castidad y fidelidad, incluyendo la fidelidad a los convenios. El hecho de que este cinturón se usara para ceñir los lomos sugiere un origen probable de su simbolismo. Potencialmente recordaba al portador aquellas virtudes que deben estar estrechamente ligadas al individuo recto: virtudes presentes en el carácter del Dios de Israel y el futuro Mesías. El hecho de que el cinturón ceñía la túnica y los calzoncillos cerca del cuerpo del portador era importante, porque, como sugirió un comentarista, “Esto es casi siempre un símbolo de servicio, los lomos ceñidos denotando disposición para la acción. Esta debe ser siempre la actitud del sacerdote y ciertamente es verdadera en Cristo”.

Por implicación, este cinturón oculto puede recordar a la Iglesia su necesidad de estar estrechamente ligada a las virtudes de Cristo y de estar siempre dispuesta y lista para servir. Esto manifiesta la realidad de las virtudes cristianas que simboliza el cinturón. Las palabras del Señor a los Santos en la sección 4 de Doctrina y Convenios ejemplifican el significado implícito del cinturón interior. Los Santos deben desarrollar cualidades como “fe, virtud, conocimiento, templanza, paciencia, bondad fraternal, piedad, caridad, humildad, diligencia” (DyC 4:6). Y en el espíritu de esas virtudes, deben atender diligentemente las necesidades de los hijos de Dios: “Oh vosotros que os embarcáis en el servicio de Dios, mirad que le sirváis con todo vuestro corazón, alma, mente y fuerza, para que podáis estar sin culpa ante Dios en el último día” (DyC 4:2).

La Túnica del Efod (Levítico 8:7; Éxodo 28:4)
El Señor informó a Moisés que esta túnica distintiva debía ser hecha “toda de azul” (Éxodo 28:31) y que llegaría más allá del efod hasta la rodilla. De manera notable, la túnica del efod fue construida de una sola pieza de material; sin costuras, solo con un agujero para la cabeza y los brazos. El cuello fue reforzado para asegurar “que no se rasgue” (Éxodo 28:32). De hecho, la prenda fue “hecha de tal manera que no fuera posible para el hombre rasgarla”. En la parte inferior de la túnica, cosidas en los bordes, había una serie de campanillas de oro alternadas con granadas de tela. Según Josefo, la función práctica asociada con estas campanillas era informar a los sacerdotes y a quienes estaban dentro del recinto del templo sobre cuándo el sumo sacerdote se acercaba al velo. Se esperaba que al escuchar este sonido, “el pueblo pudiera darse cuenta y dedicarse a sus propias oraciones en el momento del incienso [frente al velo]”. En cuanto a las granadas, es muy probable que su patrón fuera elegido debido a su asociación con la tierra prometida (véase Deuteronomio 8:7–8; Números 13:23), que es un símbolo de la ciudad celestial. Sin embargo, como se demostrará, su profundidad simbólica va más allá de eso.

Como herramienta didáctica, varios componentes de la túnica del efod parecen significativos. En primer lugar, el color azul de la prenda a menudo se considera representativo de los cielos, la morada de Dios. Este color puede simbolizar la naturaleza espiritual o celestial de algo. Así, Joseph Fielding McConkie asocia la túnica con Cristo: “Esta [túnica del efod] parece haber sido una referencia al origen celestial, el carácter y el ministerio de Cristo, el gran sumo sacerdote”. Otro autor sugiere que, si una persona en la Biblia estaba adornada de azul, esto indicaba que tenía la aprobación divina. Para los miembros de la Iglesia del Señor, entonces, la túnica puede simbolizar el origen divino de la Iglesia y el requisito de mantener la aprobación del Señor esforzándose por ser un pueblo de Sión.

El hecho de que la prenda fuera vestida por el sumo sacerdote después de la túnica de lino se ha interpretado como una indicación de que la aprobación divina llega solo a quienes han purificado sus vidas y han tomado la virtud como parte integral de su ser, confirmando dicha virtud mediante sus acciones.

Además, el diseño sin costuras de la túnica sirve como recordatorio de que la divinidad de Cristo no tiene principio ni fin. La incapacidad de rasgar la túnica, que tenía la resistencia de una armadura, puede significar su llamado divino como el Unigénito de Dios.

¿Cuántos intentarían despojar a Jesús, nuestro Gran Sumo Sacerdote, de Su divinidad? Pero no pudieron ni pueden hacerlo. Cada vez que el hombre infligió una duda diciendo: “Si Tú eres el Hijo de Dios”, Dios estaba allí para probar que lo era. El diablo dijo: “Si Tú eres el Hijo de Dios” en el desierto de Judea, pero fue derrotado con el “Escrito está”. Mientras Cristo estaba en la cruz, la gente dijo: “Sálvese a sí mismo, si es el Cristo, el escogido de Dios” (Lucas 23:35). Los soldados dijeron: “Si eres el rey de los judíos, sálvate a ti mismo” (Lucas 23:37). Uno de los malhechores se unió al clamor de duda diciendo: “Si Tú eres el Cristo, sálvate a ti mismo y a nosotros” (Lucas 23:39). Pero a todos estos “si” vino el desafío de la resurrección al tercer día. El hombre dijo: “¿No es este el hijo del carpintero?” (Mateo 13:55). Dios dijo: “Este es Mi Hijo Amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 3:17).

Los hombres eran libres de rechazar el estatus elegido y divino de Jesús, pero su rechazo no podía cambiar el hecho de que su origen, autoridad y naturaleza eran celestiales. Para la Iglesia, el hecho de que la túnica fuera sin costuras sugiere que ellos también deben ser sin costuras (es decir, uno solo), porque “si no sois uno, no sois míos” (D. y C. 38:27). Si los que componen su Iglesia buscan esa unidad, estarán cubiertos (protegidos) por Cristo, así como el sumo sacerdote estaba cubierto por la túnica. La indestructibilidad de la túnica puede simbolizar que la Iglesia, en su rectitud, no será destruida por la astucia o la fuerza del hombre natural. El Señor llevó a cabo “el establecimiento del reino de Dios en los últimos días, nunca más para ser destruido ni dado a otro pueblo” (D. y C. 138:44). La prenda sin costuras nos recuerda la necesidad de buscar plena obediencia a los mandamientos de Dios, para que la apostasía—individual o colectiva—nunca rompa los parámetros protectores que llamamos “la Iglesia”.

Las granadas y las campanillas doradas en la parte inferior de la túnica también están cargadas de simbolismo. Entre otras cosas, la granada es conocida por su multiplicidad de semillas. Esto parece representar tanto el papel de Cristo como padre de todos los que renacen a través de Él como también las leyes y ordenanzas de su evangelio, cada una de las cuales tipifica al Maestro. Por otro lado, las campanillas doradas han sido vistas como un símbolo de protección divina. Así, un comentarista afirma: “Esta túnica es un tipo de aquello que preserva de la muerte.” Dado que el sonido de estas campanillas probablemente representaba el “proclamación” de la palabra de Dios, no es de extrañar que simbolicen la protección divina. Cristo, quien proclamó la palabra de Dios con valentía y en cuyo corazón la palabra de Dios estaba inscrita perfectamente, recibió protección hasta que su misión estuvo completa. Ofrece esa misma protección a aquellos que son fieles a sus convenios y llamados, a aquellos que escuchan su advertencia y la advertencia de sus profetas.

El Efod (Levítico 8:7; Éxodo 28:4, 6–7)
Hasta la fecha, sigue existiendo cierto debate dentro de la comunidad académica sobre qué era exactamente el efod. Por lo tanto, el término permanece sin traducir en la versión King James. La mayoría de los estudiosos sostienen que era un delantal de belleza inigualable, con oro tejido en él (véase Éxodo 39:3) y con una apariencia muy colorida. Matthew B. Brown especula que el efod pudo haber sido decorado con “figuras” o símbolos. De cualquier manera, sabemos que era la prenda más externa sobre la cual se fijaban las piedras de ónix de los hombros y el pectoral del juicio. Era la vestimenta en la que se aseguraban algunos de los elementos más emblemáticos e importantes del atuendo del sumo sacerdote. Y era el lugar donde se guardaban el Urim y Tumim.

El simbolismo de esta prenda en particular es rico y extenso. Primero, sobre las correas de los hombros del efod se encontraban dos piedras, una en cada hombro. En ellas estaban inscritos los nombres de las doce tribus de Israel (seis en cada piedra). Por implicación, el Mesías lleva las cargas del Israel del convenio, al igual que sus siervos autorizados. Para la Iglesia, por otro lado, este símbolo puede verse como una invitación a guardar el convenio bautismal de “cargar las cargas los unos de los otros para que sean ligeras” (Mosíah 18:8). Cristo, el sumo sacerdote, y cada miembro de la Iglesia deben cargar las cargas (espirituales y de otro tipo) de los hijos de Dios. Eso es lo que están llamados a hacer los seguidores del Mesías.

Más allá del simbolismo mencionado, los delantales también servían en la antigüedad como símbolos del “sacerdocio” y del “trabajo.” Para los cristianos, el efod significaba la diligencia de Jesús en avanzar la voluntad y la obra del Padre; y probablemente recordaba al sumo sacerdote del templo antiguo que él también estaba llamado a realizar la obra del Señor, una obra que requería el poder del sacerdocio. Para los Santos de los Últimos Días, el efod puede sugerir una de las principales diferencias entre ellos y otras denominaciones cristianas: las llaves del sacerdocio restauradas y un llamado divino a edificar el reino de los últimos días antes del regreso del Hijo de Dios.

Finalmente, la coloración del efod habría tenido un significado profundo. Éxodo 28:6 ordena: “Harás el efod de oro, de azul, de púrpura y de carmesí.” Como se señaló anteriormente, el azul (al ser el color del cielo) representa típicamente los cielos. El carmesí (o rojo) solía representar la tierra. Según un texto sobre las vestiduras del sumo sacerdote, el rojo “es el color de la tierra. Azul y rojo son, por lo tanto, opuestos. El nombre Adán proviene de la raíz ‘Adham’, que significa ‘tierra roja’, y de esta fue hecho.” Esta misma fuente observa que el púrpura es “un color intermedio para mezclarlos [azul y rojo].” Así, el efod puede implicar que Cristo fue hecho a semejanza del hombre (rojo) para que pudiera devolvernos a la semejanza de Dios (azul). Al tomar sobre sí carne y sangre, Jesús estuvo preparado para satisfacer todas nuestras necesidades y también para establecer el ejemplo perfecto a seguir. Él fue una combinación (púrpura) de lo divino (azul) y lo humano (rojo), al igual que cada uno de nosotros, siendo la “descendencia de Dios” literal (Hechos 17:29). Finalmente, el hilo de oro tejido en el efod nos recuerda su naturaleza eterna y celestial: “[El oro] no se ve afectado por la exposición al aire y no se deteriora si se entierra durante miles de años. El ácido no lo destruye, y el fuego no lo quema; de estos, solo sale purificado.” Qué perfectamente tipifica esto a Cristo. Y cuán significativa es la invitación que ofrece a cada uno de nosotros para esforzarnos por la vida eterna mediante la sangre de Cristo y la observancia fiel de sus palabras.

El Cinturón del Efod (Levítico 8:7; Éxodo 28:5–8)
Al igual que con el efod, la información sobre el patrón y la apariencia del “cinturón habilidosamente tejido” es limitada. Dado que esta vestidura estaba directamente asociada con el efod, solo era usada por el sumo sacerdote. A diferencia del cinturón interior mencionado anteriormente, el cinturón habilidoso habría seguido el mismo patrón del efod en cuanto a tela y bordado. Una fuente señala: “El cinturón tejido con habilidad [conocido como el cinturón habilidoso] parece haber sido un cinturón con el que se sujetaba el efod cerca de la cintura (Lev. 8:7). Estaba permanentemente unido al efod y hecho del mismo material.” Como se discutió anteriormente, un cinturón representa fidelidad a los convenios así como preparación para la acción.

En cuanto al simbolismo, el hecho de que el cinturón habilidoso (y el efod que sujetaba) fuera usado solo por el sumo sacerdote indica que ciertas funciones y responsabilidades eran exclusivas de él. De maneras evidentes, esto parece tipificar tanto a Cristo como al sumo sacerdote presidente de la Iglesia en la actualidad (es decir, el Profeta de los Santos de los Últimos Días). Para los miembros de la Iglesia de Cristo, este símbolo sirve como recordatorio de que, aunque otros cristianos pueden servir de manera significativa para difundir el mensaje de “Jesucristo, y a él crucificado” (1 Corintios 2:2), los Santos de los Últimos Días tienen una misión y un ministerio únicos para ellos. Es un llamado que no puede ser realizado por ningún otro.

El Pectoral del Juicio y el Urim y Tumim (Levítico 8:8; Éxodo 28:4, 15–30)
El pectoral del juicio fue hecho con los mismos materiales y de la misma manera que el efod. Se fabricó, como el efod, a partir de una pieza continua de tela. La tela se doblaba por la mitad “hacia arriba para formar una especie de bolsa.” Tenía una longitud y anchura de un palmo (aproximadamente 23×23 cm), formando así un cuadrado perfecto. En el frente del pectoral había doce piedras, dispuestas en cuatro filas de tres, siendo cada piedra diferente de las demás. Cada piedra estaba grabada con el nombre de una de las tribus de Israel. El pectoral se aseguraba sobre el pecho del sumo sacerdote mediante cadenas de oro. La función del pectoral del juicio era servir como bolsa que contenía el Urim y Tumim, un dispositivo a través del cual los videntes y profetas recibían revelación en nombre del Israel del convenio. El libro de Éxodo registra: “Y pondrás en el pectoral del juicio el Urim y el Tumim, para que estén sobre el corazón de Aarón cuando entre delante del Señor” (Éxodo 28:30). Según el sabio judío Najmánides, Moisés no fabricó el Urim y Tumim, ni tampoco nadie en Israel. Le fue dado a Moisés por Dios como un instrumento divino de conocimiento y revelación.

El simbolismo cristocéntrico asociado con el pectoral del juicio y con el Urim y Tumim es rico y diverso. Para comenzar, la forma y el tamaño del pectoral tienen un significado especial. Se nos informa que la forma era un cuadrado perfecto, de 23×23 cm. En la descripción del tabernáculo, el cuadrado aparece repetidamente: lo vemos en el altar de bronce (Éxodo 38:1), el altar de oro (Éxodo 37:25) y el pectoral (Éxodo 39:9). Cada uno debía ser geométricamente cuadrado, lo que simboliza equilibrio, solidez e igualdad. El número cuatro típicamente simboliza totalidad o plenitud geográfica. En otras palabras, si el número cuatro está asociado con un evento o cosa, indica que afectará a toda la tierra y a todos sus habitantes. El pectoral sobre el corazón del sumo sacerdote, por lo tanto, sugiere el amor y la conciencia de Cristo hacia cada uno de los hijos de Dios. El pectoral cuadrado sugiere que, a través de la Expiación de Cristo, la totalidad de la casa de Israel será unida al corazón de Cristo, tal como el pectoral está unido al corazón del sacerdote.

Significativamente, a diferencia de los doce nombres escritos en dos piedras sobre los hombros del sumo sacerdote, en el pectoral “cada nombre está ahora en una piedra separada, de modo que cada creyente individual en aquel que hizo la expiación universal tiene un lugar especial en esa intercesión predominante que continuamente se lleva a cabo en el trono de la gracia.”

Dado que el Urim y Tumim dentro del pectoral era un dispositivo revelador, su ubicación en la bolsa cuadrada puede sugerir el deseo de Cristo de revelarse a todos los hijos de Dios. Esto podría implicar que la palabra de Cristo eventualmente llenará la tierra.

Curiosamente, los diferentes tipos de piedras fijadas en el pectoral también pueden ser significativos. Las piedras en el pectoral son idénticas a las piedras preciosas o semipreciosas que, según Ezequiel 28:13, se encontraban en el Edén, “el huerto de Dios.” Esta referencia al huerto original de Dios podría haber servido como un recordatorio para el sumo sacerdote de que su trabajo como mediador era buscar devolver al hombre a su posición espiritual “en el Jardín del Edén, cuando el hombre estaba libre de todo pecado.” Por consiguiente, cuando Cristo realiza su obra de intercesión, es para devolvernos al estado en el que estábamos en el Edén, un estado de inocencia en el que se nos permitía morar en la presencia del Señor.

Finalmente, dos hechos sobre el Urim y Tumim—que probablemente no era de fabricación terrenal y que también estaba oculto—pueden enseñarnos dos verdades significativas sobre Cristo. Primero, su origen no es de esta tierra. Mateo registra la pregunta de los judíos:
“¿De dónde tiene este hombre esta sabiduría y estos milagros? ¿No es este el hijo del carpintero? ¿No se llama su madre María, y sus hermanos Jacobo, José, Simón y Judas? ¿No están todas sus hermanas con nosotros? ¿De dónde, pues, tiene este hombre todas estas cosas?” (Mateo 13:54–56).
Jesús era el Hijo de Dios, no el hijo de un humilde carpintero. Sin embargo, como nos recuerda Isaías: “No hay en él parecer ni hermosura; le veremos, mas sin atractivo para que le deseemos” (Isaías 53:2). Su divinidad está verdaderamente oculta para la mayoría.

En relación con la Iglesia de Cristo y cómo se aplican estos símbolos, notemos lo siguiente. Así como el mensaje y la misión de Cristo son para todo el mundo, los Santos de los Últimos Días tienen la vocación de bendecir, servir y convertir al mundo a Cristo y a sus caminos. Una parte imprescindible de cumplir con esa misión es tener amor por nuestros semejantes y un espíritu de revelación que nos guíe al enseñar y ministrar a los demás. Ambas cualidades necesarias son dones del Espíritu. Al igual que el Urim y Tumim (con sus nombres individuales) sobre el corazón del sumo sacerdote, nosotros también debemos buscar revelación y un espíritu de amor y compasión si, como la Esposa de Cristo, queremos ser útiles a nuestro Novio en esta obra sagrada. Y como las piedras con nombres individuales, se nos recuerda a través del simbolismo que Cristo nos conoce íntimamente; Él conoce nuestras necesidades y nuestros dones. Puede ayudarnos en todo lo que busquemos hacer en Su nombre y en Su representación.

Finalmente, al igual que el Urim y Tumim, esta obra es de Dios, no del hombre. Sin embargo, es como un lecho de oro oculto. Es nuestra responsabilidad descubrirlo y llevarlo a todo el mundo.

El turbante y la corona santa (Levítico 8:9; Éxodo 28:4, 39–40; 39:30–31)

El turbante del sumo sacerdote estaba hecho de lino y tenía “un diseño distintivo usado por la realeza.” En la parte frontal del turbante estaba fijada la “corona santa,” que consistía en una placa de oro con la inscripción: “SANTIDAD A JEHOVÁ” (Éxodo 28:36). Además, la corona santa estaba asegurada al turbante con una cinta de “cordón azul” (Éxodo 28:37).

El simbolismo cristocéntrico se encuentra presente en el turbante. Por ejemplo, un comentarista señala: “La cabeza denota autoridad. Es la cabeza la que controla todo el cuerpo. Cristo, como Cabeza de la Iglesia, controla esa Iglesia.” Dado que el lino es un “símbolo de santidad y justicia,” queda claro que “el lino del turbante habla de la justicia del Señor.” El hecho de que fuera una prenda de realeza sugiere que Él es el Rey de Reyes (Apocalipsis 17:14). Además, el cordón azul que une la corona santa al turbante puede señalar que la mente de Cristo está en armonía con la del Padre. Él conoce la voluntad del Padre, y todo lo que dice y hace busca cumplir esa voluntad.

Para el sacerdote y el feligrés, el turbante es un recordatorio de lo que Dios ha prometido a cada uno: que podamos llegar a ser “reyes y sacerdotes para Dios” (Apocalipsis 1:6). También nos indica cómo lograrlo: debemos desarrollar la mente de Dios. Como señaló el élder Bruce R. McConkie: “[Cuando] andamos en la luz como Él está en la luz… [entonces] tenemos Su mente. [Pensamos lo que Él piensa], sabemos lo que Él sabe, decimos lo que Él diría y hacemos lo que Él haría… todo mediante la revelación del Espíritu.”

Aunque solo se ordenó al sumo sacerdote usar tal inscripción, ciertamente lo que representaba era esperado de todos los siervos de Dios. Sin dignidad personal, todo lo que hacemos en el templo o en la Iglesia es mera forma y burla de la santidad. El sumo sacerdote representaba al pueblo ante Dios. Por lo tanto, el llamado de Dios a él para ser santo ante el Señor era, por aplicación, un llamado a todo Israel para ser santo ante el Señor y consagrar sus corazones y mentes a Jehová.

La declaración de “santidad a Jehová” debía influir en sus labores, palabras, pensamientos, deseos y caminos, no solo en el templo, sino en su andar diario. Por lo tanto, simbólicamente hablando, todos los que vestían el turbante sacerdotal estaban asumiendo un compromiso de vivir en santidad ante el Señor porque habían dedicado sus vidas a Él. La ubicación de la placa en la frente nos recuerda que “es la cabeza la que controla todo el cuerpo.” “Porque cuál es su pensamiento… tal es él” (Proverbios 23:7).

Conclusión

Lo expuesto aquí es una homilía: una aplicación de los símbolos judíos antiguos vistos desde una perspectiva cristiana. Pero, para no suponer que hemos ido “más allá de lo marcado” (Jacob 4:14), recordemos las palabras de Nefi: “He aquí… todas las cosas que han sido dadas por Dios desde el principio del mundo al hombre, son un símbolo de [Cristo]” (2 Nefi 11:4). Como señaló el élder Jeffrey R. Holland, “la evidencia literaria de eso se ve a lo largo de las santas escrituras.” Jacob registró que las escrituras “verdaderamente testifican de Cristo” (Jacob 7:11). En el libro de Moisés, el Señor declaró: “He aquí, todas las cosas tienen semejanza, y todas las cosas fueron creadas y hechas para dar testimonio de mí, tanto las cosas temporales como las espirituales; las cosas que están en los cielos arriba, las cosas que están sobre la tierra, las cosas que están en la tierra, las cosas que están debajo de la tierra, tanto arriba como abajo: todas las cosas dan testimonio de mí” (Moisés 6:63).

Claramente, las escrituras están llenas de testimonios del llamado mesiánico y la naturaleza divina de Jesús. Como hemos señalado, gran parte del cristianismo reconoce que las vestiduras sagradas del sumo sacerdote pueden servir como símbolo de los atributos consagrados del Santo Mesías.

Así como el sacerdote del templo servía para mediar en la relación de Israel con Dios, él también funcionaba como un tipo del Redentor. Al vestir las prendas sagradas, representaba bien el papel de Jesús en nombre del pueblo del convenio.

Finalmente, las vestiduras del sumo sacerdote tienen mucho que enseñar a quienes confían en Cristo para su salvación. Pedro nos recordó que, en todo, Jesús es nuestro ejemplo (1 Pedro 2:21). Así como las vestiduras del sumo sacerdote tienen la capacidad de enseñarnos cómo es el Salvador, también tienen el potencial de enseñarnos en qué debemos convertirnos si deseamos heredar la vida eterna en la presencia de Dios.

Un comentarista sugirió que la función de las vestiduras sacerdotales “era recordar a los israelitas que un Dios poderoso, santo y justo estaba presente con ellos, en la medida en que el portador de las vestiduras estaba vinculado a Él.” Mientras Israel del convenio sigue buscando desarrollar los atributos del Gran Sumo Sacerdote, tienen razones para confiar en Sus promesas.

El apóstol Pablo nos recordó: “De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe. Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo… Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:24–25, 27).

Para los cristianos, esta es la invitación de las vestiduras del sumo sacerdote: ¡“revestirse de Cristo”!