Un Solo Dios Eterno

Un Solo Dios Eterno

La Doctrina Sud Del Padre Y El Hijo

Robert L. Millet
Robert L. Millet es profesor emérito de Escrituras Antiguas y exdecano de
Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young.


La obra de la salvación de las almas es una obra en la que cada miembro de la Trinidad está íntimamente involucrado y a la cual están eternamente comprometidos. Elohim, que es Dios el Padre Eterno; Jesucristo, que es el Hijo Unigénito de Dios en la carne; y el Espíritu Santo, que es el representante y testigo del Padre y del Hijo: estos tres están perfectamente unidos y para siempre vinculados en llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna de los hijos de Dios (Moisés 1:39). Las recompensas más altas en el mundo venidero—la exaltación en el reino celestial—solo vienen a aquellos que adoran al Padre y al Hijo y han disfrutado de las revelaciones y los poderes purificadores del Espíritu Santo.

Este volumen representa un estudio de la vida y ministerio divino del Hijo de Dios, tal como se enseña en el Nuevo Testamento. Como Santos de los Últimos Días, también nos regocijamos en el hecho de que el evangelio restaurado proporciona ideas vitales sobre la relación entre los dos primeros miembros de la Trinidad, así como el papel central del Salvador en el plan de salvación. Estas verdades de la Restauración son esenciales para comprender correctamente la persona y obra de Jesucristo y servirán como un marco interpretativo importante mientras las contribuciones en este volumen examinan cómo se le presenta en los diversos escritos del Nuevo Testamento.

LA RELACIÓN DEL PADRE Y EL HIJO

Pocos pasajes en el Nuevo Testamento han tocado más mi corazón que la tierna invitación de Jesús: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga” (Mateo 11:28-30). Cuatro siglos después, el último gran profeta-editor nefitas expandió esta gloriosa verdad. Moroni cerró el Libro de Mormón invitando a sus lectores a “venir a Cristo, y perfeccionarse en él, y negarse a toda impiedad; y si os negáis a toda impiedad y amáis a Dios con todo vuestro poder, mente y fuerza, entonces su gracia os basta, para que por su gracia seáis perfectos en Cristo” (Moroni 10:32). Ahí está: la misión eterna de la Iglesia de Jesucristo (véase D. y C. 20:59), la invitación a toda la humanidad a venir al Santo Mesías y disfrutar de la perfección—plenitud, madurez o completitud espiritual en él.

Mientras que el cristianismo postapostólico debatía interminablemente la naturaleza y relación del Padre y el Hijo, el Profeta José Smith (1805–1844) declaró simplemente: “Siempre he declarado que Dios es un personaje distinto, Jesucristo un personaje separado y distinto de Dios el Padre, y que el Espíritu Santo es un personaje distinto y un Espíritu; y estos tres constituyen tres personajes distintos y tres Dioses”.[1] El Nuevo Testamento, especialmente el Evangelio de Juan, enseña claramente que Jesús el Hijo es subordinado a Dios el Padre. Esta es también la doctrina enseñada en las Escrituras de la Restauración. Estas Escrituras enseñan lo siguiente:

  • Dios el Padre es mayor que Cristo (Juan 14:28).
  • Solo hay uno que es bueno, es decir, el Padre (Mateo 19:16-17).
  • Jesús vino a hacer la voluntad del Padre en todas las cosas (Juan 6:38; 3 Nefi 27:13-14).
  • El evangelio o buenas nuevas es el “evangelio de Dios,” es decir, del Padre (Romanos 1:1; 15:16; 1 Tesalonicenses 2:2, 8; 1 Pedro 4:17).
  • El Padre envió al Hijo a expiar por toda la humanidad (Juan 3:16; 2 Nefi 2:8).
  • Jesús vino en el nombre de su Padre (Juan 5:43).
  • El Padre santificó al Hijo (Juan 10:36).
  • Jesús tuvo poder dado por el Padre para redimir a los habitantes de la tierra de sus pecados (Helamán 5:11).
    El Padre “le resucitó [al Hijo] de los muertos, y le dio gloria; para que vuestra fe y esperanza sean en Dios” (1 Pedro 1:21).
  • Dios el Padre también nos resucitará de los muertos (2 Corintios 4:14).
  • El Padre, a través del Hijo, está reconciliando al mundo consigo mismo (2 Corintios 5:18-20; 2 Nefi 10:24).
  • Cristo es nuestro Abogado e Intercesor, el Mediador entre Dios y el hombre (1 Timoteo 2:5-6; D. y C. 45:3-5).
  • Dios estaba en Cristo, manifestándose al mundo (Hebreos 1:3; Juan 14:9).
  • La doctrina de Cristo no es suya, sino del Padre (Juan 7:16).
  • Jesús obra mediante el poder del Padre (Juan 5:26, 57; Helamán 5:10-11).
  • El Espíritu Santo procede del Padre (Juan 15:26).
    Nacemos de nuevo por el poder de Dios el Padre (1 Pedro 1:3).
  • Somos hechos perfectos por el Padre (Hebreos 13:21; 1 Pedro 5:10).
  • El Padre envía “las arras del Espíritu,” el Espíritu Santo de la Promesa, para certificarnos que estamos en el camino para heredar la vida eterna (2 Corintios 1:21-22; 5:5; Efesios 1:13-14).
  • El Padre ha confiado todo juicio al Hijo (Juan 3:35; 5:21-22, 26-27; 2 Nefi 9:41).
  • Cristo ama, sirve y adora al Padre (Juan 20:17).
  • Cristo trabajó para su propia salvación adorando al Padre; todos los hombres y mujeres deben hacer lo mismo (D. y C. 93:12-13, 16-17, 19-20).
  • Cristo es el revelador y el Camino al Padre (Lucas 10:22; Juan 14:6).
  • Cristo glorifica al Padre (Juan 17:1, 4).

Estos pasajes de las Escrituras afirman que el Hijo era y es subordinado al Padre. Obviamente, podríamos tomar el tiempo—lo que no haremos—para considerar todos los pasajes que afirman que el Padre y el Hijo son uno; que Cristo recibió una plenitud de la gloria y el poder del Padre en la resurrección;[2] y que Jesús posee en perfección cada cualidad, atributo o don divino, al igual que su Padre. El punto a destacar aquí es que, de hecho, existe una jerarquía entre los miembros de la Trinidad.

“[Nuestro] Padre en el cielo… es el Padre de todos los espíritus,” escribió el presidente John Taylor, “y quien, con Jesucristo, su Hijo primogénito, y el Espíritu Santo, son uno en poder, uno en dominio y uno en gloria, constituyendo la primera presidencia de este sistema y esta eternidad”.[3] De esa presidencia real, el profeta José Smith explicó que es “la función del Padre presidir como Jefe o Presidente, Jesús como Mediador, y el Espíritu Santo como el Testigo o Testificador”.[4] El élder Bruce R. McConkie (1915-1985), un prolífico autor y miembro del Quórum de los Doce desde 1972 hasta 1985, lo expresó de esta manera: “En el sentido último y final de la palabra, solo hay un Dios verdadero y viviente. Él es el Padre, el Todopoderoso Elohim, el Ser Supremo, el Creador y Gobernador del universo… Cristo es Dios; él es el único Salvador. El Espíritu Santo es Dios; él es uno con el Padre y el Hijo. Pero estos dos son los miembros segundo y tercero de la Trinidad. El Padre es Dios por encima de todos, y es, de hecho, el Dios del Hijo”.[5] Los primeros hermanos fueron enseñados en la Escuela de los Ancianos que “Dios es el único gobernador supremo y ser independiente en quien habita toda la plenitud y perfección; quien es omnipotente, omnipresente [por medio de su Espíritu Santo] y omnisciente; sin principio de días ni fin de vida; y que en él habita todo don y todo principio bueno; que él es el Padre de las luces; en él habita el principio de la fe independientemente, y él es el objeto en quien la fe de todos los demás seres racionales y responsables se centra para la vida y la salvación”.[6]

El plan de salvación es el plan del Padre. Es el evangelio de Dios (Romanos 1:1; 15:16; 1 Tesalonicenses 2:2, 8; 1 Pedro 4:17). Se conoció como el evangelio de Jesucristo cuando Jehová se convirtió en el principal proponente, defensor y expositor de ese evangelio (Mosíah 4:4). “En ese gran concilio de inteligencias espirituales,” explicó el élder James E. Talmage (1862-1933), miembro del Quórum de los Doce y autor del clásico Jesús el Cristo, “el plan del Padre mediante el cual sus hijos serían avanzados a su segundo estado, fue sometido y sin duda discutido. La oportunidad puesta así al alcance de los espíritus que tendrían el privilegio de tomar cuerpos sobre la tierra fue tan trascendentalmente gloriosa que esas multitudes celestiales estallaron en cánticos y gritaron de alegría” (Job 38:7).[7] Fue entonces cuando Jehová el Primogénito se consagró humildemente al plan de salvación del Padre y dijo simplemente: “Padre, hágase tu voluntad, y sea la gloria tuya para siempre” (Moisés 4:1-2). Esta simple frase dice mucho; confirma que el plan de salvación era el plan del Padre, que Elohim era el originador y diseñador del plan, y que había sido enseñado y discutido con los hijos espirituales de Dios durante quién sabe cuánto tiempo. Y así como fue mucho antes de que Cristo viniera a la tierra, también fue al completar su misión terrenal. Desde la cruel cruz del Calvario, “Jesús, cuando hubo clamado otra vez a gran voz, diciendo: Padre, está cumplido, tu voluntad está hecha, entregó el espíritu” (Traducción de José Smith, Mateo 26:54; énfasis añadido).

En la gloriosa defensa de la resurrección del apóstol Pablo, él declara que cada persona resucita “en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo en su venida” (1 Corintios 15:23). Luego continuó explicando que el Salvador eventualmente entregará el reino al Padre y así “pondrá a todos sus enemigos debajo de sus pies… Pero cuando dice que todas las cosas le son sujetas, claramente se exceptúa [Dios el Padre]”. Y ahora noten lo que sigue: “Y cuando todas las cosas le sean sujetas [al Padre], entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos” (1 Corintios 15:24-25, 27-28; énfasis añadido).

En su serie Mesías, el élder Bruce R. McConkie declaró: “¡El Padre de Jesús es mayor que él! ¿No son uno? ¿No poseen ambos todo poder, toda sabiduría, todo conocimiento, toda verdad? ¿No han alcanzado ambos todos los atributos divinos en su plenitud y perfección? En verdad, sí, porque así lo anuncian las revelaciones y así lo enseñó el Profeta [José Smith]. Y sin embargo, el Padre de nuestro Señor es mayor que él, mayor en reinos y dominios, mayor en principados y exaltaciones. Uno gobierna sobre el otro eternamente. Aunque Jesús es él mismo Dios, también es el Hijo de Dios, y como tal, el Padre es su Dios, como lo es nuestro”.[8]

Hablando, por así decirlo, en el lenguaje de Jesús, el Profeta José preguntó: “¿Qué hizo Jesús? Yo hago lo que vi hacer a mi Padre cuando los mundos comenzaron a existir. Vi a mi Padre trabajar en su reino con temor y temblor, y yo debo hacer lo mismo; y cuando obtenga mi reino lo presentaré a mi Padre, para que él obtenga reino tras reino, y eso exaltará su gloria, para que Jesús siga sus pasos para heredar lo que Dios hizo antes”.[9] O, como escribió Parley P. Pratt (1807–1857), uno de los miembros originales del Quórum de los Doce de esta dispensación: “La diferencia entre Jesucristo y su Padre es esta: uno es subordinado al otro y no hace nada por sí mismo independientemente del Padre, sino que hace todas las cosas en el nombre y por la autoridad del Padre, siendo de la misma mente en todas las cosas”.[10]

RECUPERANDO AL PADRE

Cuando Felipe le pidió a Jesús que les mostrara al Padre, Jesús respondió: “¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?” (Juan 14:9). Sin embargo, aunque llegamos a conocer al Padre a través del Hijo, sin una comprensión adecuada de su relación, el cristianismo postapostólico probablemente ha perdido una comprensión clara de ambos. En su mayoría, los grandes debates cristológicos de los siglos IV y V se centraron en la naturaleza de Cristo y su relación con el Padre, pero hubo menos discusión sobre el Padre mismo.

Esto es especialmente trágico, dado que uno de los principales propósitos del Señor Jesucristo, como enseñó tanto en el Viejo Mundo como en el Nuevo, fue revelar y dar a conocer al Padre. El élder Jeffrey R. Holland, miembro del Quórum de los Doce desde 1994, enseñó que “en todo lo que Jesús vino a decir y hacer, incluida y especialmente en su sufrimiento y sacrificio expiatorios, él estaba mostrando quién y qué es Dios, nuestro Padre Eterno, cuán completamente devoto está a sus hijos en cada época y nación. En palabra y en hecho, Jesús estaba tratando de revelar y hacer personal para nosotros la verdadera naturaleza de su Padre, nuestro Padre Celestial”. El élder Holland continuó explicando cómo muchos cristianos se sienten distantes del Padre, incluso alejados de él, si es que creen en él en absoluto. Y si creen, muchos modernos dicen que podrían sentirse cómodos en los brazos de Jesús, pero están incómodos al contemplar el encuentro severo con Dios… Jesús no vino tanto para mejorar la visión de Dios hacia el hombre como para mejorar la visión del hombre hacia Dios y suplicarles que amen a su Padre Celestial como él siempre lo ha hecho y siempre lo hará. El plan de Dios, el poder de Dios, la santidad de Dios, sí, incluso la ira y el juicio de Dios, tuvieron ocasión de entenderlo. Pero el amor de Dios, la profundidad profunda de su devoción por sus hijos, aún no lo conocían plenamente, hasta que vino Cristo”.[11]

El Salvador mismo fue extremadamente claro con respecto al orden de la oración: debemos orar a Dios el Padre, en el nombre de Cristo el Hijo (véase Juan 14:13-14; 15:16; 16:23-24, 26; 3 Nefi 18:19, 23, 30; 19:6-8; D. y C. 14:8; Moisés 7:59). Esas oraciones son más enfocadas y espiritualmente efectivas cuando lo hacemos por el poder del Espíritu Santo. Decir que debemos orar a nuestro Padre Celestial en el nombre del Hijo no es decir que nuestras oraciones de alguna manera pasan por Cristo. No, las Escrituras hablan de otra manera. Cristo es nuestro Mediador con el Padre, nuestro Intercesor en los tribunales de gloria, pero oramos directamente a Dios nuestro Padre. Al poderoso profeta Enoc, unos tres mil años antes de que Cristo viniera a la tierra, se le mandó orar al Padre en el nombre del Hijo Unigénito. “Porque siendo tú Dios, y yo conociéndote, y habiéndome jurado, y mandado que pidiera en el nombre de tu Unigénito; me has hecho, y me has dado el derecho a tu trono, no por mí mismo, sino por tu propia gracia” (Moisés 7:59; énfasis añadido).

¿Por qué necesitaba Jesús orar? Para empezar, durante su ministerio mortal él dejó de lado gran parte del poder y la gloria que había disfrutado antes de venir al mundo (Juan 17:5). Pablo, quizás citando un himno cristiano aún más antiguo, escribió que Jesús “se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Filipenses 2:7-8). Otras traducciones rinden el pasaje anterior como “se vació a sí mismo, tomando la forma de esclavo” (New American Bible; énfasis añadido; véase también la Nueva Versión Revisada Estándar). Por elección, Jesús no convirtió las piedras en pan, aunque ciertamente poseía el poder para hacerlo (Lucas 4:3-4). Por elección, Jesús no se lanzó desde el pináculo del templo y anticipó la liberación divina, aunque tenía el poder para hacerlo (Lucas 4:9-12). Por elección, nuestro Señor no llamó a legiones de ángeles para que lo liberaran en el Jardín de Getsemaní, aunque ciertamente poseía el poder para hacerlo (Mateo 26:51-54). Y por elección, el Maestro del océano y la tierra y los cielos no descendió de la cruz y puso fin al dolor y al sufrimiento, la ignominia y la ironía de su crucifixión y muerte, aunque el poder para hacer precisamente eso estaba a su alcance (Mateo 27:39-40; Lucas 23:39).

Al dejar de lado la plenitud del poder y la gloria que poseía, pudo conocer la mortalidad en su plenitud, para saber por experiencia lo que se siente al tener hambre, sed, cansancio, ser despreciado, ridiculizado, excluido; en resumen, eligió soportar los dolores y labores de este estado para poder entonces estar en posición de socorrer a su pueblo (Alma 7:11-13; D. y C. 62:1). Así, cuando sintió la necesidad de seguridad, oró a su Padre Celestial. Cuando necesitaba respuestas o perspectiva, oraba. Cuando necesitaba la sagrada influencia sostenedora del Padre en sus horas más oscuras, oró fervientemente (Lucas 22:44). Debido al Espíritu, que transmite la mente de Dios (1 Corintios 2:16),[12] él estaba en el Padre, como el Padre estaba en él. Eran uno (Juan 10:30; 14:10; 17:21-23; D. y C. 50:43), y al orar y a través de su ejemplo, nos mostró cómo podríamos ser uno con ellos.

Entonces, ¿qué del Señor resucitado entre los nefitas? ¿Por qué Jesús, ahora un Ser glorificado, inmortal y resucitado, ahora poseyendo y manifestando la plenitud de la gloria y el poder del Padre (Mateo 28:18; D. y C. 93:16), pasó tanto tiempo entre los nefitas de rodillas en oración? ¿Había alguna verdad que no conocía, algún atributo divino que no poseía, alguna energía o fuerza que le faltaba? ¿Necesitaba alguna aprobación del Padre, algún aliento o permiso? Pienso que no. Los descendientes de Lehi podrían haber gritado Emmanuel, “Dios está con nosotros.” Jesús oró frecuentemente como un ejemplo para los santos y para todos los hombres y mujeres de la necesidad de comunicarse con Dios—a menudo, regularmente, consistentemente, intensamente, reverentemente. Basándonos en estas verdades, por lo tanto, preguntamos si no hay otros propósitos de la oración, tanto en el tiempo como en la eternidad. Jesús oró al Padre porque amaba al Padre y porque era una forma reverente de hablar con su Padre, quien siempre es digno de la reverencia de sus hijos. Jesús oró al Padre porque disfrutaban de comunión.

Finalmente, preguntamos: ¿Adoramos al Espíritu Santo? ¿Oramos a él? Es cierto que él es el tercer miembro de la Trinidad, el mensajero y representante del Padre y del Hijo, y el que da testimonio de ambos. Él es uno con el Padre y el Hijo y posee todas las cualidades y atributos que ellos poseen. Hay evidencia en las Escrituras de que el Espíritu Santo es Dios (Hechos 5:3, 4, 9), pero que yo sepa no hay escritura o declaración profética que nos anime o incluso sugiera que debamos adorarlo o orarle. Muchos de nuestros hermanos y hermanas protestantes más conservadores (por ejemplo, los pentecostales) ocasionalmente oran al Espíritu Santo o “en” el Espíritu Santo, pero esto no es parte del evangelio restaurado.

“CONVERTIRSE” EN LOS HIJOS DE DIOS

Jesucristo “vino a los suyos, y los suyos no le recibieron. Pero a todos los que le recibieron, les dio poder de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su nombre” (Juan 1:11-12; énfasis añadido). Encontramos ese mismo lenguaje utilizado por el Salvador en nuestra propia dispensación. Él declaró que “a todos los que me reciban, les daré poder para ser hechos hijos de Dios, aun a los que creen en mi nombre” (D. y C. 11:30; véase también 34:1, 3). Podríamos preguntar: ¿Qué significa decir que si aceptamos al Salvador se nos dará poder para ser hechos hijos e hijas de Dios? ¿No somos ya sus hijos espirituales? ¿No es él el Padre de nuestros espíritus? Y, por supuesto, la respuesta es sí; Dios es el Padre de nuestros espíritus (Números 16:22; 27:16; Hebreos 12:9).

Sin embargo, los versículos citados anteriormente hablan de aquellas personas que aceptan a Jesucristo y su evangelio, siendo dotadas con el poder de ser hechas hijos de Dios. ¿Qué poder es este? Es el poder de la redención, el poder de la regeneración, el poder de la expiación del Señor, el poder que deriva del evangelio de Jesucristo, el “poder de Dios para salvación” (Romanos 1:16). Dicho de otra manera, aquellos que vienen a Cristo mediante convenio y a través de ordenanzas se convierten en hijos e hijas de Dios por adopción. Son adoptados en la familia real de Dios. O como señaló el rey Benjamín, se convierten en los hijos de Cristo (Mosíah 5:7; véase también 27:23-26). Este es esencialmente el testimonio que José Smith y Sidney Rigdon dieron en la Visión de las Glorias, cuando atestiguaron que por y a través de Cristo “los mundos son y fueron creados, y los habitantes de los mismos son engendrados hijos e hijas de Dios” (D. y C. 76:24; énfasis añadido). Es, por lo tanto, el poder no solo para recuperar una posición anterior perdida, sino para heredar, a través de Cristo, un nuevo estatus exaltado.

Sin embargo, nunca se pretendió que los hombres y mujeres permanecieran como hijos para siempre, incluso hijos de Jesucristo. Después de que las personas han recibido las ordenanzas formativas adecuadas (bautismo y confirmación), han elegido abandonar el mal, han comenzado a tener la escoria y la iniquidad quemadas de sus almas como por fuego, han comenzado a estar vivos a las cosas del Espíritu y, por lo tanto, han nacido de nuevo, califican para entrar en la casa del Señor. Estas ordenanzas superiores les otorgan “poder para ser hechos hijos de Dios,” es decir, del Padre. Así se convierten en coherederos [coherederos] con Cristo, quien es [el] heredero natural [del Padre]. Aquellos que son hijos de Dios en este sentido son los que se convierten en dioses en el mundo venidero (D. y C. 76:54-60). Tienen exaltación y deidad porque la unidad familiar continúa en la eternidad”.[13]

CONVERTIRSE EN UNO CON EL PADRE Y EL HIJO

En su conmovedora Oración Intercesora, ofrecida poco antes de Getsemaní y con miras al desgarrador calvario del Gólgota, Jesús rogó: “Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad. Mas no ruego solamente por estos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste” (Juan 17:19-21; énfasis añadido). Este es, de hecho, el propósito de la gran expiación de Cristo, que podamos llegar a ser uno con él y uno con nuestro Padre Celestial Eterno.

Como hijos de Dios, estamos encargados de convertirnos en como Dios, como su Hijo Jesucristo. “Sino, como aquel que os llamó es santo,” escribió el apóstol Pedro, “sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir; porque escrito está: Sed santos, porque yo soy santo” (1 Pedro 1:15-16). El élder D. Todd Christofferson, miembro del Quórum de los Doce desde 2008, enseñó: “Si anhelamos morar en Cristo y que él more en nosotros, entonces la santidad es lo que buscamos, tanto en cuerpo como en espíritu. La buscamos en el templo, donde está inscrito ‘Santidad al Señor’. La buscamos en nuestros matrimonios, familias y hogares. La buscamos cada semana mientras deleitamos en el santo día del Señor. La buscamos incluso en los detalles de la vida diaria: nuestro lenguaje, nuestra vestimenta, nuestros pensamientos”.[14]

Otra forma de expresar esto es decir que nos esforzamos por ser santos de la misma manera en que el Padre y el Hijo son santos y completamente unidos, para que podamos ser uno con ellos como ellos son uno—”unidos en propósito, en manera, en testimonio, en misión. Creemos que están llenos del mismo sentido divino de misericordia y amor, justicia y gracia, paciencia, perdón y redención”.[15] Y llegamos a ser uno con ellos mediante la obtención y cultivo del Espíritu de Dios. Los primeros élderes de esta dispensación fueron bendecidos al aprender que “todos aquellos que guardan los mandamientos crecerán de gracia en gracia, y se convertirán en herederos del reino celestial, y coherederos con Jesucristo; poseyendo la misma mente, siendo transformados a la misma imagen o semejanza, incluso la imagen expresa de aquel que llena todo en todo; siendo llenos de la plenitud de su gloria, y llegando a ser uno en él, como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno”. Por lo tanto, a través “del amor del Padre, la mediación de Jesucristo y el don del Espíritu Santo, [nosotros] seremos herederos de Dios y coherederos con Jesucristo”.[16]

Para reiterar, la obra de redención, la labor de la salvación, es un esfuerzo llevado a cabo por los tres miembros de la Trinidad—el Creador, el Redentor y el Testigo o Testificador.[17] El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, aunque son tres Seres y tres Dioses, son uno (Juan 10:30; 17:21; 2 Nefi 31:21; Alma 11:44; 3 Nefi 11:27; 28:10; Mormón 7:7; D. y C. 20:28). A medida que los ensayos de este volumen exploran el papel divino crucial de Jesucristo en el plan del Padre, la doctrina SUD del Padre y el Hijo nos recuerda que nuestro Señor no lo hizo solo. Más bien, cumplió su sagrada misión en armonía con los otros miembros de la Trinidad en un poderoso ejemplo de desinterés y unidad. Llegar a conocerlo a él es llegar a conocer al Padre, y esto se hace en y por el poder del Espíritu Santo. El llamado del Salvador a sus Santos de los Últimos Días es siempre “sed uno; y si no sois uno, no sois míos” (D. y C. 38:27). Tal es nuestra oportunidad y nuestro gran desafío, nuestra gloria o nuestra condenación.


Resumen:

El ensayo de Robert L. Millet examina la relación entre Dios el Padre y Jesucristo dentro de la doctrina de los Santos de los Últimos Días, subrayando que ambos son seres distintos con roles complementarios en el plan de salvación. Dios el Padre es el ser supremo, el origen del plan de salvación, y Jesús, como su Hijo, desempeña un papel central como Redentor y Mediador. A través de las Escrituras, Millet destaca cómo Jesucristo es subordinado al Padre, pero ambos están unidos en propósito, gloria y poder.

Millet argumenta que la unidad entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no debe interpretarse como una mezcla de sus identidades individuales, sino como una perfecta armonía en su misión divina. Jesús es el medio a través del cual llegamos a conocer al Padre y, por tanto, la adoración se dirige primariamente a Dios el Padre, aunque a través del Hijo y con la guía del Espíritu Santo. El autor también enfatiza que, aunque Jesús y el Padre son distintos, ellos comparten una perfecta unidad de propósito, lo que es el modelo para que los creyentes aspiren a ser uno con Dios.

La reflexión de Millet sobre la relación entre el Padre y el Hijo nos invita a considerar la importancia de la subordinación y la unidad en nuestra propia vida espiritual. En una época donde la individualidad es altamente valorada, el ejemplo de Cristo nos enseña que el verdadero poder y propósito se encuentran en la humildad y en la sumisión a la voluntad del Padre. Al reconocer la jerarquía divina y emular la unidad perfecta entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, podemos profundizar nuestra relación con Dios y participar más plenamente en Su obra.

Esta enseñanza también destaca la importancia de comprender y respetar la estructura divina para poder avanzar en nuestra jornada espiritual. Al seguir el ejemplo de Jesucristo, no solo fortalecemos nuestra fe y devoción, sino que también nos alineamos con el propósito eterno de Dios, que es llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna de los seres humanos. Este entendimiento es crucial para quienes buscan no solo conocer a Dios, sino también convertirse en uno con Él en propósito y voluntad.


Notas

[1] Discurso de José Smith, 16 de junio de 1844, Colección de José Smith, Biblioteca de Historia de la Iglesia; véase también Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 2007), 41-42; énfasis añadido.
[2] Véase Joseph Fielding Smith, Doctrinas de Salvación, compilado por Bruce R. McConkie (Salt Lake City: Bookcraft, 1955), 2:269.
[3] John Taylor, “El Dios Viviente,” Times and Seasons, 15 de febrero de 1845, 809.
[4] Enseñanzas: José Smith, 42.
[5] Bruce R. McConkie, Un Nuevo Testigo para los Artículos de Fe (Salt Lake City: Deseret Book, 1985), 51.
[6] Lecciones sobre la Fe (Salt Lake City: Deseret Book, 1985), 10; énfasis añadido.
[7] James E. Talmage, Jesús el Cristo (Salt Lake City: Deseret Book, 1972), 8; véase también John Taylor, La Mediación y Expiación de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo (Salt Lake City: Deseret News, 1892), 93. Nótese lo siguiente del élder Bruce R. McConkie: “Aunque a veces oímos decir que había dos planes: el plan de libertad y libre albedrío de Cristo, y el de esclavitud y compulsión de Lucifer, tal enseñanza no se ajusta a la palabra revelada. Cristo no presentó un plan de redención y salvación, ni Lucifer presentó su propio plan. No había dos planes en consideración; había solo uno; y ese era el plan del Padre: originado, desarrollado, presentado y puesto en marcha por él. Sin embargo, Cristo hizo suyo el plan por su obediencia voluntaria a sus términos y disposiciones… Siempre es el plan del Padre; siempre el Hijo es el colaborador obediente”. Bruce R. McConkie, “¿Quién es el Autor del Plan de Salvación?” Improvement Era, mayo de 1953, 322-23.
[8] Bruce R. McConkie, El Mesías Mortal (Salt Lake City: Deseret Book, 1981), 4:79.
[9] “Minutas de la Conferencia,” Times and Seasons, 15 de agosto de 1844, 614.
[10] Parley P. Pratt, Clave a la Ciencia de la Teología (Salt Lake City: Deseret Book, 1978), 20-21; véase también una declaración de Joseph F. Smith, en Mensajes de la Primera Presidencia, compilado por James R. Clark (Salt Lake City: Bookcraft, 1970), 4:329.
[11] Jeffrey R. Holland, “La Grandeza de Dios,” Liahona, noviembre de 2003, 70-72.
[12] Lecciones sobre la Fe, 60.
[13] Bruce R. McConkie, Comentario Doctrinal del Nuevo Testamento (Salt Lake City: Bookcraft, 1971), 2:474; véase también “El Padre y el Hijo: Una Exposición Doctrinal por la Primera Presidencia y los Doce,” en Mensajes de la Primera Presidencia, 5:29.
[14] D. Todd Christofferson, “El Pan Vivo que Descendió del Cielo,” Liahona, noviembre de 2017, 38.
[15] Jeffrey R. Holland, “El Único Dios Verdadero y Jesucristo a Quien Él ha Enviado,” Liahona, noviembre de 2007, 40.
[16] Lecciones sobre la Fe, 60-61.
[17] Enseñanzas: José Smith, 42.

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