Moisés 7

Moisés 7 constituye uno de los pasajes más densos y teológicamente significativos de La Perla de Gran Precio. En contraste con la breve mención de Enoc en el libro de Génesis, este capítulo ofrece una revelación expansiva que redefine la comprensión restaurada de Dios, de la humanidad y del destino colectivo del pueblo del convenio. Su influencia se extiende mucho más allá del relato antediluviano, configurando doctrinas centrales que atraviesan el pensamiento de los Santos de los Últimos Días.

El texto presenta a un Dios profundamente relacional: un Dios que observa, siente, llora y se involucra activamente en el sufrimiento y la esperanza de Sus hijos. A través de la experiencia profética de Enoc, Moisés 7 articula una visión en la que la compasión divina, la responsabilidad humana y el proyecto de Sion convergen como ejes fundamentales del plan de salvación. La edificación de Sion no se describe como un acontecimiento pasivo o meramente escatológico, sino como una tarea moral y comunitaria que requiere acción, sacrificio y discernimiento continuo.

Esta introducción enmarca el análisis que sigue como una exploración doctrinal y reflexiva de Moisés 7, atendiendo a sus implicaciones teológicas, pastorales y culturales. Al hacerlo, invita al lector a considerar este capítulo no solo como Escritura revelada, sino como una convocatoria permanente a participar en la obra divina de redención, en un mundo marcado por la fragmentación, la incertidumbre y la búsqueda de reposo.

Moisés 7

La revelación de un Dios compasivo que invita a Sus hijos a participar activamente en la edificación de Sion.

Moisés 7 presenta a un Dios que no solo gobierna, sino que siente, llora y se compromete con el destino de la humanidad. A través de la experiencia de Enoc, el texto enseña que la redención del mundo no ocurre por intervención pasiva ni por espera escatológica, sino mediante la conversión del corazón humano, la expansión de la empatía divina y la construcción consciente de una comunidad unida en amor, justicia e inclusión. Sion se revela así como el ideal supremo del evangelio restaurado: una obra compartida entre Dios y Sus hijos, orientada a llevar reposo a la tierra y esperanza a la humanidad.

Moisés 7 presenta a Enoc, una figura que recibe poca atención en Génesis, pero que tiene un impacto abrumador en La Perla de Gran Precio. De manera importante, la experiencia de Enoc con Dios también moldea la forma en que vemos al Padre, Su relación con nosotros y cómo reconocemos Su carácter y disposición. En el episodio de hoy de Abide, analizamos Moisés 7 y cómo este capítulo contribuye a las ideas de los Santos de los Últimos Días.

Mi nombre es Joseph Stuart; soy el especialista en comunicaciones públicas del Instituto Maxwell. Kristian Heal es investigador asociado del Instituto, y cada semana conversaremos sobre el bloque de lectura semanal del programa “Ven, sígueme” de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. No estamos aquí para presentar una lección, sino para destacar algunos temas clave del bloque de Escrituras, con el fin de ayudar a cumplir la misión del Instituto Maxwell de “inspirar y fortalecer a los Santos de los Últimos Días en sus testimonios del evangelio restaurado de Jesucristo y entablar diálogo con el mundo de las ideas religiosas”.

Hoy nos acompaña como invitado especial Terryl Givens, quien junto con Fiona Givens ha escrito The God Who Weeps: How Mormonism Makes Sense of Life y, más recientemente, The Doors of Faith, de la serie Living Faith del Instituto Maxwell y Deseret Book.

Joseph Stuart:
Moisés 7 presenta a Enoc, una figura que recibe poca atención en Génesis, pero que tiene un impacto abrumador en La Perla de Gran Precio. De manera importante, sus experiencias con Dios el Padre también moldean la forma en que vemos al Padre, Su relación con nosotros y cómo reconocemos Su carácter y disposición. En el episodio de hoy de Abide, analizamos Moisés 7 y cómo contribuye a las ideas de los Santos de los Últimos Días acerca de Dios y de Su relación con nosotros.
Mi nombre es Joseph Stuart; soy el especialista en Comunicaciones Públicas del Instituto Neal A. Maxwell para la Investigación Religiosa en la Universidad Brigham Young. Kristian Heal es investigador asociado del Instituto, y cada semana comentamos el bloque de lectura semanal del programa “Ven, sígueme” de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. No estamos aquí para presentar una lección, sino más bien para destacar algunos temas clave del bloque de las Escrituras, con el fin de ayudar a cumplir la misión del Instituto Maxwell de inspirar y fortalecer a los Santos de los Últimos Días en sus testimonios del evangelio restaurado de Jesucristo y de interactuar con el mundo de las ideas religiosas.
Hoy nos acompaña como invitado especial Terryl Givens, investigador sénior del Instituto, quien junto con Fiona Givens ha escrito The God Who Weeps: How Mormonism Makes Sense of Life y, más recientemente, The Doors of Faith, de la serie Living Faith del Instituto Maxwell y Deseret Book.
Kristian, antes de hacerle a Terryl algunas preguntas sobre Moisés 7, ¿qué más está ocurriendo en el capítulo, además de lo que mencioné en la introducción?

Kristian Heal:
La historia de Enoc comienza antes, en Moisés capítulo 6. Y cuando leemos el llamamiento de Enoc, en Moisés 6:27–30, no podemos evitar pensar en Doctrina y Convenios 1. Dios le dice a Enoc: “Estoy airado contra este pueblo; mi furia se ha encendido contra ellos, porque se han desviado y me han negado, y han buscado su propio consejo en las tinieblas”. En la primera sección de Doctrina y Convenios, la ira de Dios se describe de manera similar: “Y la ira del Señor se enciende, y su espada está bañada en el cielo, y caerá sobre los habitantes de la tierra. ¿Por qué? Porque se han apartado de mis ordenanzas. No buscan al Señor para establecer Su justicia, pues cada hombre anda en su propio camino”.
Las consecuencias de tal conducta son claras para Dios. El llamamiento de Enoc, al igual que el de José, fue la respuesta de Dios a un mundo que estaba a punto de caer en la calamidad. La respuesta divina no fue solo llamar a un profeta para predicar el arrepentimiento, sino llamar a un profeta para edificar Sion. Sion es el antítesis y el antídoto de un mundo que desciende hacia una pandemia de autoabsorción. Parece que solo mediante la edificación de una ciudad unida en propósito, una ciudad que prioriza el cuidado de los pobres como componente clave de vivir juntos en rectitud, podía Dios mostrarle al mundo que había una manera mejor de vivir.
Moisés capítulo 7 es un capítulo increíblemente rico. En última instancia, es una continuación de la batalla entre Dios y Satanás por las almas de los hijos de Adán y Eva. Esto se capta con claridad en los versículos 26 y 27, donde vemos tanto a Dios como a Satanás actuando en el mundo. Satanás viene con una cadena, trae oscuridad y se ríe de la miseria que causa; Dios envía ángeles que dan testimonio del Padre y del Hijo, y el Espíritu Santo desciende sobre los que creen, quienes entonces son arrebatados a Sion. Enoc se encuentra en medio de esta batalla cósmica por las almas de los hijos de Dios, y nos presenta el gran refugio de los justos: la ciudad de Sion.

Joseph Stuart:
Gracias por esa introducción. Terryl, has escrito que La Perla de Gran Precio es el libro menos estudiado, menos escrito, menos comprendido y menos apreciado del canon de los Santos de los Últimos Días, pero que, aun así, supera a todos los demás en consecuencias teológicas e influye en el resto. ¿Por qué crees que es así? ¿Qué tiene el libro de Moisés, por ejemplo, que lo hace tan importante teológicamente por un lado, pero que también lo vuelve más difícil de entender o menos utilizado por otro?

Terryl Givens:
Creo que es importante reconocer que el libro de Moisés y La Perla de Gran Precio en general realizan un trabajo tanto teológico como cultural que es radicalmente distinto de cualquier cosa que el Libro de Mormón estaba logrando. Pienso que Rodney Stark tiene razón cuando afirma que, si los Santos de los Últimos Días dependieran únicamente del Libro de Mormón para su doctrina, serían simplemente otra secta protestante. Esto puede sonar escandaloso, pero creo que la Iglesia sería prácticamente la misma si no tuviéramos el Libro de Mormón, porque este funcionó principalmente como una evidencia de que Dios estaba hablando de nuevo a la familia humana, de que José era el profeta que decía ser y de que su autoridad era legítima.
No es sino hasta que llegamos a La Perla de Gran Precio cuando obtenemos los profundos cimientos teológicos, la verdadera reconstitución doctrinal de un evangelio antiguo. Mencionaría cuatro aspectos en particular que el libro de Moisés nos aporta. En Moisés 6, obtenemos la preexistencia claramente indicada, por primera vez, ya en diciembre de 1830. Desde entonces, tenemos una visión completamente nueva del alma humana como eterna y coexistente con Dios. Al avanzar hacia Moisés 7, nos encontramos con un Dios que es pasible, que siente nuestro dolor y sufre con nosotros, en contraste con los credos que describen a un Dios sin cuerpo, partes ni pasiones. Se nos presenta explícitamente la theosis, e incluso un breve retrato de cómo podría verse. Y quizá lo más importante para la dirección futura de la Iglesia es que se nos da el proyecto de Sion, sólidamente fundamentado y delineado para José Smith.

Kristian Heal:
Así que hoy estamos analizando, en particular, Moisés, capítulo 7. Este capítulo se publicó por primera vez en la edición de 1832 de The Evening and Morning Star, lo que lo convierte, creo, en la primera parte publicada de La Perla de Gran Precio. El capítulo comienza justo a mitad del relato: “Y aconteció que Enoc continuó su discurso”. ¿Por qué crees que esta es la parte que se publica primero, o que es la primera que se presenta de manera más amplia al mundo?

Terryl Givens:
Creo que no hubo un solo acontecimiento ni influencia en la vida de José Smith que fuera más transformador y que diera mayor forma a su ministerio futuro que su encuentro con Enoc como figura. Y me encanta el hecho de que esto inicie una especie de carrera mediática y que sea la primera parte de La Perla de Gran Precio que vea la imprenta, porque creo que eso refleja la exuberancia y el entusiasmo de José Smith. Es como si ni siquiera se detuviera a darle una introducción o a ofrecer contexto alguno. Está tan emocionado por llevar a la imprenta lo que ve como su modelo, tanto para la dirección institucional de la Iglesia como para su propia comprensión de lo que significa ser profeta. Y lo que vemos aquí es pura exuberancia, sin filtros.

Joseph Stuart:
Me encanta que te enfoques en el entusiasmo del profeta José, pero cuando dices que él está modelando a Enoc, o que Enoc tiene un efecto tan grande en él, ¿cuál es uno o dos ejemplos que usarías para llegar a esa conclusión?

Terryl Givens:
Bueno, el hecho de que Sion se convierta en el centro de todas las revelaciones que siguen a esta revelación de Enoc el profeta, y que de pronto —por primera vez, realmente— en la historia cristiana tengamos un intento sostenido y exitoso de crear una comunidad de Sion duradera. La identificación de José con el profeta Enoc es tan profunda que llegará a referirse a la ley de consagración como la ley de Enoc, cuando se usaban nombres clave entre los primeros líderes para protegerse de la persecución.
Enoc es, por supuesto, el nombre que José elige cuando le dice a los santos reunidos y a la Sociedad de Socorro que los va a convertir en un reino de sacerdotes como en los días de Enoc. Indica que otros intentos han fracasado, pero que él va a llevar a cabo este proyecto de Sion con éxito. Así que creo que esto moldea radicalmente una aplicación práctica de la Restauración en términos muy concretos. Quiero decir, el hecho de que tengamos este plano de Sion, para mí, es uno de los grandes monumentos a esa concreción casi artefactual de la comprensión que tenía José Smith: que realmente íbamos a trazar un mapa de Sion, que aquí es donde iban a estar los edificios, aquí cómo se iba a organizar y disponer todo. Y todo esto es una consecuencia directa de Moisés 7.

Joseph Stuart:
Y nos aseguraremos de incluir un enlace a los planos de Sion en las notas del programa, a las que pueden suscribirse en mi.byu.edu registrándose en nuestro boletín informativo.

Kristian Heal:
La gloria, por así decirlo, de Sion es que representa el final del proyecto de Enoc. Pero al comienzo, él expresa una especie de protesta por su debilidad. Dice, y me alegra mucho que lo diga, que el pueblo lo odia porque es lento para hablar. Y de manera similar, justo al inicio de Doctrina y Convenios, tenemos esta noción de las cosas débiles del mundo —las cosas débiles y sencillas— realizando la obra en el mundo. ¿Cuál es la relación entre este proyecto de Sion y esta debilidad que vemos manifestarse desde el principio?

Terryl Givens:
Sí, tengo mis propias ideas sobre lo que se quiere retratar con la debilidad aquí. Y lo pienso en dos sentidos. En primer lugar, creo que está diciendo que estas personas no tienen capital cultural; por lo tanto, son débiles según los estándares, valores e influencia del mundo. Pero también creo que se refiere a una especie de debilidad epistémica, así la llamaría. Tiene que haber una apertura en lugar de certeza, una búsqueda intelectual en lugar de una autoconfianza intelectual, para que sean receptivos a la novedad, a la revelación genuina cuando esta cambia y reorganiza por completo sus paradigmas, sus expectativas y su manera de entender cómo Dios interactúa con la familia humana.

Joseph Stuart:
Sí, eso de hecho me hace pensar en algo más sobre lo que has escrito: la vida de Eugene England, y el ensayo The Church Is as True as the Gospel, y la gran humildad que se necesita para reconocer que personas imperfectas son quienes tienen la mayordomía espiritual sobre nosotros. Me preguntaba si pensabas en Moisés 7 mientras escribías tu biografía de Eugene England, titulada Stretching the Heavens, publicada por UNC Press.

Terryl Givens:
Bueno, pienso en Moisés 7 prácticamente cuando escribo cualquier cosa hoy en día. Y, para mí, lo que es tan significativo acerca de cómo se presenta a Dios en Moisés 7 es que nunca se nos da una indicación clara de lo que significa no ser una deidad soberana en el sentido clásico. El hecho de que Dios llore, sí, significa que es pasible, que comparte nuestro dolor, y eso es enormemente significativo; pero también es muy importante reconocer que el que llore es una indicación de que no está satisfecho con la manera en que se están desarrollando las cosas.
Y si no está satisfecho con la forma en que se desarrollan, entonces, en contraste con la tradición de los credos, Él no ordena todo lo que acontece. El élder Holland expresó este sentimiento, creo yo, de manera bastante humorística cuando dijo que, si Dios es paciente con toda la imperfección de Sus líderes, entonces nosotros también debemos serlo. Pero ese es realmente uno de los puntos de Moisés 7: que Dios no está más contento que nosotros con las deficiencias, las insuficiencias y las limitaciones de nuestra respuesta a un mundo caído.

Kristian Heal:
Hay una línea maravillosa cuando Enoc es presentado por primera vez en el libro de Moisés y sale al mundo, y la reacción de la gente es decir que hay algo extraño en la tierra, que un hombre salvaje ha venido entre nosotros. Esto parece captar, en cierto modo, la extrañeza de todo el proyecto de la Restauración. ¿Ves algo inherentemente extraño y salvaje en la forma en que Dios obra en el mundo?

Givens:
Sí, y creo que un par de grandes estudiosos del cristianismo primitivo —pienso en Elaine Pagels y en Stephen Greenblatt— han planteado esta pregunta: ¿Cómo fue posible que los primeros cristianos abandonaran esta concepción de Dios como amoroso, bondadoso y compasivo, para adoptar la de un Dios que predestina a multitudes al infierno e impone la carga del pecado original a todos?
Ellos ofrecen una explicación psicológica muy interesante: dicen que, aparentemente, los seres humanos están más dispuestos a aceptar la depravación y la culpa que la incertidumbre. Y creo que ese es un insight psicológico realmente notable. Nos sentimos incómodos con un Dios que puede irrumpir de manera radical y trastornar el statu quo; queremos un Dios domesticado, predecible, que se ajuste a un patrón que esperamos.
Por eso me encanta el hecho de que Enoc encarne, por así decirlo, “el viento que sopla donde quiere”. Y creo que somos afortunados de tener como artículo de fe que no podemos predecir cómo continuará desarrollándose la Restauración a partir de este punto. Pienso que debemos estar dispuestos a celebrar esa imprevisibilidad.

Joseph Stuart:
Mi siguiente pregunta es sobre Moisés 7:22, donde Enoc ve a los hijos de Adán en el mundo y observa que los hijos de Adán son una mezcla de toda su descendencia, salvo la descendencia de Caín, porque la descendencia de Caín era negra y no tenía lugar entre ellos. Sion es un pueblo de un solo corazón y una sola mente, pero fuera de Sion se caracteriza por la segregación y el racismo. ¿Crees que el libro de Moisés nos da alguna clave sobre cómo erradicar el racismo, como el presidente Nelson nos ha pedido que hagamos como paso previo a la edificación de Sion en los últimos días?

Terryl Givens:
Bueno, creo que modificaría ligeramente la redacción de esa pregunta. No sé si nos da claves específicas sobre cómo hacerlo; creo que más bien nos impone la carga de descubrirlo. Pero pienso que, al igual que el Libro de Mormón, el libro de Moisés es una crónica de los costos del tribalismo.
Y lo que obtenemos —y me encanta esta combinación— es a Enoc, quien aparece repetidamente desconcertado: ¿Cuándo descansará la tierra? ¿Cómo se resolverá esto? ¿Cómo vamos a arreglarlo? Y luego, en el versículo 63, vemos que todo se resuelve. Tenemos uno de los versículos más hermosos de toda la Escritura:
“Y el Señor dijo a Enoc: Entonces tú y toda tu ciudad los recibiréis allí, y los recibiremos en nuestro seno; y ellos nos verán, y caeremos sobre sus cuellos, y ellos caerán sobre nuestros cuellos, y nos besaremos los unos a los otros; y allí habrá mía y tuya, y será Sion”.
Pero no se nos dice cómo llegar hasta allí. Y creo que lo que se nos está diciendo es: aquí está el problema, y Dios espera que encontremos la manera de resolverlo. Creo que así lo entendió José Smith. Por eso vemos en la Iglesia primitiva callejones sin salida, intentos fallidos y experimentos —con distintas formas de organizar la sociedad, la economía y el matrimonio— mientras trataban de descubrir cómo crear esta sociedad de Sion. Pero no creo que podamos ser pasivos esperando que se nos dé la estrategia completa.

Joseph Stuart:
Sí, eso me recuerda una de las frases más citadas del Manual General de la Iglesia, que es “adaptarse a las circunstancias locales”. Es decir, todo se presenta como si las cosas fueran ideales, y luego se nos pide adaptarnos a las circunstancias locales. No siempre se nos dice exactamente qué hacer cuando las cosas no son ideales. Pero, como dijiste, existe la necesidad de buscar revelación para descubrirlo.

Kristian Heal:
Me encanta esta idea del no saber, de este trabajo que queda pendiente para nosotros. Y contrasta de manera interesante con el deseo de Dios de dar a Sus profetas estas visiones panorámicas que vemos con Enoc, con Moisés, con Nefi, con el hermano de Jared. ¿Qué tipo de función cumplen estas visiones panorámicas en las Escrituras de la Restauración? ¿Qué papel desempeñan para nosotros?

Terryl Givens:
Creo que esa pregunta nos lleva de vuelta a Moisés 1, donde tenemos la visión panorámica de Moisés. Siempre he pensado que Moisés capítulo 1 nos da una reorientación fundamental. Es uno de los grandes capítulos que ilustran los peligros de tomar textos fuera de contexto.
Cuando Moisés ve la inmensidad de la creación —lo cual en sí mismo es una experiencia poderosa, conmovedora— llega a la conclusión de que no es nada. “No soy nada”. A veces extraemos esas dos verdades, pero el Señor corrige esa percepción, como diciendo: “No, no, has entendido mal. La inmensidad del espacio y de la creación solo enfatiza el milagro de que yo te coloque en el centro de todo, al hacerte el foco de todos mis esfuerzos para llevar a cabo tu inmortalidad y vida eterna”.
En cierto sentido, es una de las mayores evidencias o manifestaciones de la comprensión que tienen los Santos de los Últimos Días de la gracia. Porque lo que Moisés comprende es que no hay absolutamente ninguna razón para que él espere ser significativo en el cosmos o en el corazón de Dios. Y entonces Dios le dice: “Sí, pero yo elegí ponerte allí”. Creo que el dramatismo de ese gesto divino solo puede apreciarse plenamente en el contexto de esa visión panorámica.

Joseph Stuart:
Gracias por eso, Terryl. Ahora, tú y tu esposa Fiona han escrito un libro completo titulado The God Who Weeps. Así que quienes estén interesados en aprender más sobre tus reflexiones acerca de Moisés 7 y sobre lo que significa tener un Dios que llora y que nos comprende pueden acudir a ese libro.
Pero también me llama la atención la idea de que hubo hijos de Adán que rechazaron a los profetas y eligieron seguir su propio camino, quedando fuera de la seguridad y la gloria de Sion. Y esa es la razón por la que Dios llora. No es porque no lo escuchen una sola vez, sino porque se trata de un patrón repetido de conducta. ¿Crees que esto es significativo para la teología de los Santos de los Últimos Días?

Terryl Givens:
Sí, lo creo. Pienso que la teología de la Restauración consiste en dos impulsos que a menudo están en tensión. A nivel personal, creo que ha predominado el menor de los dos.
Con esto me refiero a que, por un lado, José Smith amplió la jerarquía celestial: no hay solo salvos y condenados, sino muchas categorías distintas de salvación y condenación. No estoy seguro de que eso resuelva realmente los problemas; simplemente hace que el cielo sea un poco más complejo.
Pero el otro impulso, que va en dirección opuesta, es universalizar el acceso a la vida eterna. La mayoría de nosotros operamos psicológicamente con una mentalidad de suma cero: el estatus siempre es relacional, siempre es jerárquico. Nuestra autoestima y nuestra satisfacción dependen de cómo estamos ubicados en algún tipo de ordenamiento. En su versión más perversa, eso lleva a alguien como Agustín a decir que parte del gozo de los bienaventurados en el cielo consistirá en contemplar los sufrimientos de los condenados en el infierno.
Por horrible que sea esa idea desde el punto de vista moral, parece reflejarse en muchas actitudes de los Santos de los Últimos Días, a las que llamo el “complejo de Jonás”: esta insistencia en que la justicia tendrá su día y habrá una división rígida entre los justos y los condenados. Y, sin embargo, toda la vida de José Smith estuvo dedicada a derribar esas distinciones y fronteras, y a tratar de unificar la cadena de pertenencia humana.
En este sentido, me conmueve profundamente una línea de uno de mis grandes mentores espirituales, Nikolái Berdiaev, quien escribió que la historia de la moral comienza cuando Dios le pregunta a Caín: “¿Dónde está tu hermano Abel?”, pero terminará cuando Dios le pregunte a Abel: “¿Dónde está tu hermano Caín?”.
Creo que, como Santos de los Últimos Días, hemos institucionalizado la respuesta a esa pregunta. Hemos establecido mecanismos, prácticas y creencias que nos permiten, figurativamente hablando, descender a las profundidades del infierno y ayudar a Cristo a rescatar a aquellos que estaban fuera de la órbita de Su amor. Y pienso que todo el programa de la salvación póstuma, tal como lo entendemos, es el mayor impulso universalizador dentro del cristianismo.

Kristian Heal:
Eso es hermoso. Mencionaste que una de las preguntas frecuentes es: ¿cuándo reposará la tierra?, y parece ser una gran preocupación para Enoc, especialmente cuando contempla esta visión panorámica y el trauma que se desarrolla sobre la tierra. ¿Cómo se manifiesta esta idea del reposo de la tierra en nuestras propias expectativas escatológicas?

Terryl Givens:
Creo que se puede dar una respuesta histórica a esa pregunta, en el sentido de que, institucionalmente, estamos cambiando la naturaleza de nuestra respuesta. Para las primeras generaciones, nuestra respuesta era: “Bueno, Cristo vendrá y pondrá todo en orden”, y por eso éramos fervientes premilenaristas. Es decir, sosteníamos el premilenarismo, lo que implicaba esperar que, en el punto máximo del caos, del pecado y de la catástrofe, Cristo vendría y enderezaría las cosas.
Pero cada vez se escucha más, por parte del liderazgo, un lenguaje que se acerca más al posmilenarismo: no, si vamos a entregar el reino al Padre sin mancha, entonces somos nosotros quienes tenemos que ponerlo en orden. Así que creo que esas son las dos maneras de responder al dilema de Enoc. Y pienso que la única respuesta plenamente moral es la segunda: no esperar pasivamente a que Cristo salve el mundo, sino comprender que el reposo de la tierra depende de nuestras acciones.

Joseph Stuart:
Terryl, tú y Fiona han realizado un gran trabajo de ministración, respondiendo a Santos de los Últimos Días que atraviesan transiciones de fe, que tienen preguntas teológicas o que están tratando de encontrar su camino en el evangelio restaurado de Jesucristo. ¿Cómo ha moldeado tu lectura de Moisés 7 la forma en que respondes a quienes viven con dudas?

Terryl Givens:
Creo que ha cambiado tanto la manera en que me relaciono con Dios, como la forma en que practico la oración, y también la manera en que veo a quienes se encuentran en distintas etapas o fases de sus propios recorridos espirituales. Moisés 7 me ha ayudado a reconocer que una de las distorsiones fundamentales de la oración que hemos heredado del cristianismo es pensar que orar es intentar cambiar la mente de Dios, tratar de lograr que Él se interese por las cosas que a nosotros nos importan.
“Ah, ayuda a mi hijo a regresar de su camino oscuro”, como si Dios no deseara eso más que nosotros mismos. De pronto, la oración se convierte en una práctica participativa, más que en una especie de dialéctica de oposición en la que tratamos de convencer a Dios de algo. Creo que ese es un cambio de conciencia muy poderoso.
Y, de manera más general, también ha cambiado la forma en que me relaciono con otras personas. Independientemente de cuál sea nuestra doctrina —y nuestra doctrina es bastante imprecisa en cuanto a cuán universal será el progreso en los mundos venideros, qué puertas estarán abiertas—, lo que sí sé es que nuestra única esperanza correcta es que no haya un timbre final, que no haya puertas que se cierren definitivamente, y que Dios encontrará la manera de acomodar todos los niveles y ritmos de progreso a lo largo del mundo y del tiempo.

Joseph Stuart:
Tengo una pregunta de seguimiento relacionada con esto. Como Santos de los Últimos Días, muchos de nosotros conocemos personas que se encuentran en distintas etapas de su recorrido de fe, que están tratando de resolver cosas, pero rara vez se nos enseña cómo quienes estamos en un lugar más cómodo en nuestra fe podemos ministrar a aquellos que tienen dudas y que están buscando su lugar en Sion. Me gustaría saber si podrías reflexionar sobre cómo Moisés 7 puede enseñarnos más acerca de cómo ministrar a personas en cualquier punto de su recorrido de fe.

Terryl Givens:
Hay un pasaje hermoso en Moisés, que forma parte del capítulo 7, pero sobre el cual no solemos reflexionar mucho, y que, a mi parecer, tiene implicaciones teológicas muy profundas en este sentido. Es cuando, después de que Enoc presencia el llanto de Dios, su reacción es la siguiente:
“Y aconteció que el Señor habló a Enoc y le mandó que llamase a las obras de los hijos de los hombres; y por tanto Enoc conoció y contempló su iniquidad y su miseria, y lloró, y extendió sus brazos, y su corazón se ensanchó como la eternidad, y sus entrañas se enternecieron, y toda la eternidad se estremeció”.
Este es el punto más cercano al que llegamos en las Escrituras a una visión de lo que podría ser la theosis. En el siglo XIX, el énfasis estaba en el poder, el dominio y la creación de mundos. Pero aquí vemos que lo que sucede en esta epifanía increíble es que Enoc llega a ser capaz de una amplitud de empatía que caracteriza a Dios.
Me parece que se nos da esto como un modelo claro: necesitamos ser capaces de dolernos profundamente por aquellos que están luchando, que están heridos, que buscan un camino hacia adelante fuera de la duda y la oscuridad. Creo que uno de los desarrollos más alentadores en la cultura de la Iglesia, emanado desde lo más alto en los últimos 10 o 20 años, ha sido la despenalización de la duda que hemos visto desde el púlpito en la Conferencia General. Hay un reconocimiento creciente de que la duda no es un pecado, sino que puede ser un catalizador positivo hacia algo mejor. Y pienso que debemos ministrar teniendo eso en cuenta.

Kristian Heal:
Moisés, capítulo 7, termina con este lamento: “Sion ha huido”. ¿Nos da eso razones para esperar un retorno de Sion?

Terryl Givens:
Creo que pocas veces, al menos desde 1978, hemos tenido fundamentos tan concretos para pensar que Sion podría ser realmente una meta alcanzable. Hemos visto pronunciamientos muy claros por parte de los hermanos, y acciones concretas, junto con cambios de conducta y de actitudes por parte de los miembros, para ser verdaderamente inclusivos y verdaderamente hostiles al tribalismo en todas sus formas.
Debo decir, sin embargo, que los acontecimientos políticos de los últimos diez años han hecho, creo, más difícil que en casi cualquier otro momento de nuestra historia, ser optimistas respecto a una realización plena de Sion en el corto plazo. Ojalá pudiera terminar con una nota más optimista, pero esas son las realidades que enfrentamos.

Joseph Stuart:
Creo que lo que dijiste antes es clave: que tenemos que ser el cambio, que tenemos que ser parte de ese cambio. No estamos esperando a que venga el Salvador; estamos creando la sociedad mediante la cual las personas pueden encontrarse con el Salvador.
Terryl, muchas gracias por acompañarnos hoy. Quienes estén interesados en The God Who Weeps pueden buscarlo en DeseretBook.com, así como tu nuevo libro The Doors of Faith, del Instituto Maxwell y Deseret Book. Y para quienes estén interesados en una visión más amplia de La Perla de Gran Precio, has escrito, junto con Brian Halligan, un libro publicado por Oxford University Press titulado A Pearl of Greatest Price: Mormonism’s Most Controversial Scripture.
Gracias nuevamente por acompañarnos.

Terryl Givens:
Gracias por invitarme.

Conclusión: Moisés 7, tal como se explora en este diálogo, emerge como uno de los textos más profundos y transformadores de La Perla de Gran Precio. A través de la figura de Enoc, el relato nos introduce a un Dios que no es distante ni impasible, sino profundamente involucrado en la historia humana: un Dios que llora, que sufre con Sus hijos y que anhela la redención colectiva más que el triunfo individual. Esta revelación redefine la naturaleza divina y, al mismo tiempo, redefine nuestra responsabilidad como pueblo del convenio.

La visión de Sion no se presenta como una utopía impuesta desde los cielos, sino como una obra que exige participación humana activa. El reposo de la tierra no llegará por espera pasiva, sino por la disposición de los santos a construir una comunidad caracterizada por la unidad de corazón, la inclusión, la compasión y el rechazo del tribalismo en todas sus formas. Enoc no recibe instrucciones detalladas sobre cómo resolver los males del mundo; recibe, en cambio, la carga moral de amar, de llorar y de actuar como Dios actúa.

Asimismo, Moisés 7 ofrece una teología profundamente esperanzadora para quienes viven con dudas, heridas o trayectorias de fe complejas. La duda no aparece como fracaso espiritual, sino como parte del proceso humano en un mundo caído. La verdadera santidad no se manifiesta en la certeza rígida, sino en una empatía expansiva, capaz de acompañar, ministrar y sostener a otros sin cerrar puertas ni imponer finales prematuros.

Finalmente, el texto afirma que la Restauración sigue abierta, viva e impredecible. Sion aún no ha regresado plenamente, pero tampoco ha sido abandonada. Su realización depende de que los discípulos de Cristo se conviertan en agentes conscientes de cambio, creando espacios donde otros puedan encontrar al Salvador. Así, Moisés 7 no solo describe el pasado o el fin de los tiempos, sino que nos sitúa en el presente: llamados a participar con Dios en la redención del mundo, hasta que la tierra, finalmente, pueda reposar.

¿Qué han dicho los líderes de la Iglesia sobre Moisés 7?

Sion

En la antigüedad, Dios tomó la ciudad justa de Sion para Sí mismo (véase Moisés 7:69). En cambio, en los últimos días, una nueva Sion recibirá al Señor a Su regreso (véase Moisés 7:62, 64). Sion es los puros de corazón, un pueblo que son uno en corazón y voluntad, que vive en rectitud, sin pobres entre ellos (véase Moisés 7:18). El profeta José Smith dijo: “Nuestro objetivo principal debe ser la edificación de Sion”. Edificamos Sion en nuestros hogares, barrios, ramas y estacas mediante la unidad, la piedad y la caridad. — Presidente D. Todd Christofferson, entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de abril de 2019, “Prepararse para el regreso del Señor”

El antiguo profeta Enoc trabajó muchos años para llevar a su pueblo a ese estado de rectitud. Tal como en nuestros días, ellos también vivieron en una época de hostilidad, iniquidad, guerras y derramamiento de sangre; pero los justos respondieron. ‘Y el Señor llamó Sion a su pueblo, porque eran uno en corazón y voluntad, y vivían en rectitud; y no había pobres entre ellos’ (Moisés 7:18).

“Fíjense especialmente en la palabra ‘porque’ en este pasaje. Sion se establece y florece por la vida y las labores de sus habitantes, inspiradas por Dios. Sion no viene como un obsequio, sino porque la gente virtuosa que ha hecho convenios se une para establecerla”. — (Obispo Keith B. McMullin, entonces segundo consejero del Obispado Presidente, conferencia general de octubre de 2002, “¡A Sion venid, pues, prestos!”)

“‘Y justicia enviaré desde los cielos; y la verdad haré brotar de la tierra para testificar de mi Unigénito: … y haré que la justicia y la verdad inunden la tierra … , a fin de recoger a mis escogidos de las cuatro partes de la tierra a un lugar que yo prepararé, … y se llamará Sion’ (Moisés 7:62).

“Aun cuando la Sion en la que todos caminan con Dios no está ante nosotros todavía, el camino hacia Sion que se encuentra por medio de la fe en Jesucristo se halla delante de nosotras. Vivimos ante la evidencia de la promesa en las Escrituras de que la rectitud y la verdad están en la tierra y de que Cristo ha venido a hacer por nosotros lo que nosotros no podemos hacer por nosotros mismos”. — (La fallecida hermana Aileen H. Clyde, entonces segunda consejera de la presidencia general de la Sociedad de Socorro, conferencia general de octubre de 1996, “Confirmadas en la fe”)

‘De un solo corazón y una sola mente’

“El Señor nos invita no solo a unirnos a Su reino, sino también a estar anhelosamente consagrados en edificarlo. Dios visualiza un pueblo que es ‘uno en corazón y voluntad’ (Moisés 7:18). Y para ser uno en corazón, debemos procurar tener corazones puros, y eso requiere un potente cambio en el corazón.

“Pero eso no significa cambiar mi corazón para alinearlo con el de ustedes. Tampoco significa que cambien su corazón para alinearlo con el mío. Significa que todos cambiamos nuestro corazón para alinearnos con el Salvador.

“Si aún no hemos llegado a ese punto, recuerden: con la ayuda del Señor, nada es imposible”. — (Presidente Dieter F. Uchtdorf, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de abril de 2025, “‘En esto conocerán todos que ustedes son mis discípulos’”)

Albedrío

“Un propósito primordial de la Creación y de nuestra existencia terrenal es brindarnos la oportunidad de actuar y llegar a ser lo que el Señor nos invita a ser.

“El Señor instruyó a Enoc:

“He allí a estos, tus hermanos; son la obra de mis propias manos, y les di su conocimiento el día en que los creé; y en el Jardín de Edén le di al hombre su albedrío;

“Y a tus hermanos he dicho, y también he dado mandamiento, que se amen el uno al otro, y que me prefieran a mí, su Padre’ (Moisés 7:32–33).

“Los propósitos fundamentales del ejercicio del albedrío son que nos amemos unos a otros y que escojamos a Dios. Estos dos propósitos se alinean precisamente con el primero y el segundo gran mandamiento de amar a Dios con todo nuestro corazón, alma y mente, y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. — Élder David A. Bednar, del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de octubre de 2025, “Son sus propios jueces”

“Nuestro amoroso Padre supervisó la Creación de esta tierra con el propósito específico de brindarnos a ustedes y a mí la oportunidad de vivir las experiencias exigentes y refinadoras de la vida terrenal, la oportunidad de utilizar el albedrío moral que Dios nos ha dado para escogerlo a Él (véase Moisés 7:33), aprender y crecer, cometer errores, arrepentirnos, amar a Dios y a nuestro prójimo, y un día volver a casa con Él”. — (Élder Patrick Kearon, del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de abril de 2024, “La intención de Dios es llevarlos a casa”)

“Aunque sabía que había sido llamado personalmente por un Dios personal, Enoc luchó con sentimientos de insuficiencia personal (véase Moisés 6:31). Enoc también lloró por la condición humana, pero se le dijo: ‘Anímese tu corazón, regocíjate y mira’ (Moisés 7:44). Si Enoc no hubiera mirado y no hubiera sido informado espiritualmente, habría visto la condición humana aislada de la gran realidad. Si Dios no estuviera allí, el ‘¿Por qué?’ de Enoc se habría convertido en un grito de desesperación sin respuesta.

“Al principio, Enoc se negó a ‘ser consolado’ (Moisés 7:44). Finalmente, vio el plan de Dios, la venida posterior del Mesías en el meridiano de los tiempos y el eventual triunfo de los propósitos de Dios. Enoc vio cómo el trono de Dios se caracteriza por la justicia y la misericordia (véase Moisés 7:31).

“Es significativo que a Enoc se le explicaran las consecuencias del mal uso del albedrío humano: a los mortales se les había dado el mandamiento de ‘amarse el uno al otro’, sin embargo, se habían convertido en un pueblo ‘sin afecto’ que ‘odia a su propia sangre’ (Moisés 7:33).

“Nosotros también podemos ‘negarnos a ser consolados’. Podemos acusar erróneamente a Dios de gran parte de la miseria humana que en realidad es causada por el fracaso de los mortales en guardar Sus mandamientos. O, como Enoc, podemos ser lo suficientemente humildes intelectualmente como para mirar y aceptar las verdades sobre la existencia de Dios y sobre Su personalidad y Sus planes”. — (El fallecido élder Neal A. Maxwell, entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de octubre de 1987, “Sin embargo, allí estás”)

Un Dios que llora

“El plan de Dios del albedrío moral y terrenal nos permite aprender por experiencia propia. Algunas de las mayores lecciones de nuestra vida provienen de cosas que nunca elegiríamos. Con amor, Jesucristo descendió debajo y ascendió a lo alto de todas las cosas. Él se regocija en nuestra capacidad divina para la creatividad y el deleite, la bondad que no espera recompensa, la fe para arrepentimiento y el perdón. Y Él llora de pesar por la enormidad de nuestro sufrimiento, crueldad e injusticia humanos —que a menudo son consecuencia de la elección humana— al igual que lloran los cielos y el Dios del cielo con ellos (véase Moisés 7:28)”. — (Élder Gerrit W. Gong, del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de abril de 2025, “Los grandes dones de la eternidad: La Expiación, la Resurrección de Jesucristo y la Restauración”)

“Cuán agradecidos estamos por todas las Escrituras, en especial las de la Restauración, que nos enseñan la majestuosidad de cada uno de los miembros de la Trinidad. Cómo nos encantaría, por ejemplo, que todo el mundo recibiera y aceptara el concepto del Padre que se describe en forma tan conmovedora en la Perla de Gran Precio.

“Allí, en medio de una gran visión del género humano que el cielo abrió ante su vista, Enoc, observando las bendiciones y las dificultades de la vida terrenal, dirige su mirada al Padre y se asombra al verlo llorar. Él dice maravillado y con asombro a ese Ser más poderoso del universo: ‘¿Cómo es posible que tú llores? … Eres justo [y] misericordioso y benévolo; … la paz … es la habitación de tu trono; y la misericordia irá delante de tu faz y no tendrá fin; ¿cómo es posible que llores?”

“Al contemplar los acontecimientos de casi cualquier época, Dios responde: “He allí a éstos, tus hermanos; son la obra de mis propias manos. … Les di … mandamientos, que se amen el uno al otro, y que me prefieran a mí, su Padre, mas he aquí, no tienen afecto y aborrecen su propia sangre; … por tanto, ¿no han de llorar los cielos, viendo que éstos han de sufrir?” (Moisés 7:29-33, 37)

“Esa sola escena fascinante enseña más acerca de la verdadera naturaleza de Dios que cualquier disertación teológica. También nos ayuda a entender más enfáticamente ese momento intenso de la alegoría del olivo en el Libro de Mormón, cuando, después de cavar y abonar, de regar y de quitar la maleza, de podar, de trasplantar e injertar, el gran Señor de la viña deja de lado la pala y las podaderas y llora, implorando al que desee escucharlo: ‘¿Qué más pude haber hecho por mi viña?’ (Jacob 5:41).

“Qué imagen tan indeleble de la participación de Dios en nuestra vida. Qué angustia del Padre cuando Sus hijos no lo escogen ni a Él ‘ni al Evangelio de Dios que Él envió’ (Romanos 1:1). Qué fácil amar a quien tanto nos ama”. — (El fallecido presidente Jeffrey R. Holland, entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de octubre de 2003, “La grandiosidad de Dios”)

‘Hombre de Santidad’

“Somos hijas del Padre Celestial, y cada una de nosotras tiene una herencia divina de santidad. Nuestro Padre Celestial ha declarado: ‘He aquí, yo soy Dios; Hombre de Santidad es mi nombre’ (Moisés 7:35). En el mundo preterrenal, amábamos a nuestro Padre y lo adorábamos; deseábamos ser como Él. Como resultado de Su perfecto amor paternal, dio a Su Hijo Amado, Jesucristo, para que fuera nuestro Salvador y Redentor. Él es el Hijo del Hombre de Santidad”. — (La hermana Carol F. McConkie, entonces primera consejera de la presidencia general de las Mujeres Jóvenes, conferencia general de abril de 2017, “La hermosura de la santidad”)

‘Con el paso del tiempo’

Recordamos al pueblo de la Ciudad de Enoc como gente tan Buena — tan increíblemente buena — que toda la ciudad fue llevada al cielo. Pero, si leemos cuidadosamente, veremos que la ciudad de Sion fue llevada al cielo ‘con el paso del tiempo’ (Moisés 7:21). Igual que sucede con los pioneros, igual que con ustedes y yo, tiene que haber habido un proceso de avanzar, paso a paso, durante un largo período”. —(Hermana Virginia H. Pearce, entonces primera consejera de la presidencia general de las Mujeres Jóvenes, conferencia general de abril de 1997, “Sigan andando y denle una oportunidad al tiempo”)

‘Haré que la verdad inunde la tierra’

Se muestran los ejemplares en inglés y en español del Libro de Mormón junto con Libros de Mormón en docenas de otros idiomas, durante la sesión del sábado por la tarde de la 180ª Conferencia General Anual, el sábado 3 de abril de 2010. | Jason Olson, Deseret News

“El Señor nos ha establecido como pueblo para una misión especial. Como le dijo a Enoc en tiempos antiguos, el día en que vivimos sería de oscuridad, pero también sería un período en el que la rectitud descendería de los cielos, y la verdad saldría de la tierra para dar una vez más testimonio de Cristo y de Su misión expiatoria. Como un diluvio, ese mensaje inundaría el mundo, y los elegidos del Señor serían congregados de los cuatro extremos de la tierra (véase Moisés 7:62). Dondequiera que vivamos, se nos ha formado como pueblo para ser instrumentos de la paz del Señor”. — (Élder Robert S. Wood, entonces Setenta Autoridad General, conferencia general de abril de 2006, “Instrumentos de la paz del Señor”)

“El Señor, por supuesto, vio nuestros días. Vio los efectos devastadores de la transgresión. Y profetizó que proveería protección para Su pueblo.

“Le habló a Enoc de los últimos días —los días de iniquidad y venganza— y dijo:

“Y llegará el día en que descansará la tierra, pero antes de ese día se obscurecerán los cielos, y un manto de tinieblas cubrirá la tierra; y temblarán los cielos así como la tierra; y habrá grandes tribulaciones entre los hijos de los hombres, mas preservaré a mi pueblo;

“Y justicia enviaré desde los cielos; y la verdad haré brotar de la tierra para dar testimonio de mi Unigénito, de su resurrección de entre los muertos, sí, y también de la resurrección de todos los hombres; y haré que la justicia y la verdad inunden la tierra como con un diluvio, a fin de recoger a mis escogidos de las cuatro partes de la tierra’ (Moisés 7:61-62).

“¿Notaron que dijo: ‘La verdad haré brotar de la tierra’? ¿Para qué? ‘Para dar testimonio de mi Unigénito’.

“El Libro de Mormón fue compilado y traducido para nuestros días. Salió de la tierra, como se profetizó, para bendecir y guiar la vida de las personas de esta época. Vino en un día y tiempo, como el Señor sabía que sucedería, cuando las perturbaciones causadas por la iniquidad serían muy intensas”. 9) — (El fallecido Élder L. Aldin Porter, entonces Setenta Autoridad General, conferencia general de abril de 2001, “Para dar testimonio de mi Unigénito”)