Capítulo 10

La Revelación de la “Dama Electa” (D. y C. 25)

Su Contexto Histórico y Doctrinal

Carol Cornwall Madsen
Carol Cornwall Madsen fue investigadora principal en el Instituto Joseph Fielding Smith cuando se publicó este texto.

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En las últimas horas llenas de ansiedad antes de que el profeta José Smith partiera hacia Carthage en junio de 1844, su esposa Emma le pidió una bendición. Incapaz de conceder su deseo en ese momento, José le instruyó que escribiera “los deseos de su corazón” y que él confirmaría la bendición con su firma a su regreso. Entre los deseos que Emma expresó en su breve bendición autógrafa, manifestó fervientemente: “honrar y respetar a mi esposo como mi cabeza, vivir siempre en su confianza y, actuando en unidad con él, mantener el lugar que Dios me ha dado a su lado”.

¿Qué pensamientos no expresados llevaron a Emma Smith a escribir esas palabras? ¿Estaba afirmando su creencia de que Dios la había llamado a ser la esposa y compañera de un profeta de los últimos días? ¿Pensaba en las ordenanzas que había recibido junto a él en 1843, que le prometían exaltación y un lugar eterno a su lado? ¿O, tras más de un año de angustia respecto al principio del matrimonio plural, Emma finalmente reconocía que solo actuando en concierto con José, incluso en este tema divisivo, podría cumplir la revelación dada a ella catorce años antes a través de su esposo-profeta?

La bendición escrita por Emma en 1844, de la cual el pasaje citado es solo una parte, en muchos aspectos complementa la revelación que recibió en 1830, la cual se codificó como Doctrina y Convenios 25. Ambos documentos espirituales se comprenden mejor en relación uno con el otro. La influencia duradera de la revelación de 1830 en la vida de Emma es evidente en la bendición de 1844, que lleva fuertes ecos de las palabras del Señor dirigidas a ella catorce años antes. La bendición posterior ilumina no solo la importancia y la realidad de la revelación de 1830 en la vida de Emma, sino también la cualidad atemporal y universal de su contenido.

La Doctrina y Convenios 25 ha sido leída durante mucho tiempo principalmente como una revelación que encarga un himnario para la Iglesia recién organizada. En años recientes, se ha prestado más atención a la exhortación del Señor a Emma de “exponer doctrina y exhortar a la Iglesia” y a su designación como una “dama electa”. Menos estudiados han sido sus puntos de aplicación universal y su correlación con la bendición de 1844, que este documento abordará.

Esta comunicación sagrada y personal incorpora elementos de una larga tradición de teofanías personales femeninas. Desde el siglo XI, las autobiografías espirituales de mujeres registran estos momentos sagrados. Algunas narran llamativos despertares religiosos o un renovado sentido del amor abrumador de Dios, emergiendo de diversas manifestaciones espirituales. Estas incluyen visiones de luz en las que la presencia de Dios es inconfundible y las dudas espirituales se resuelven. Algunas relatan largos periodos de lucha y estudio espiritual que llevan a un “cambio divino” y a un discernimiento de “la plenitud de Dios” y Su poder divino en todas las cosas.

Emma recibió esta revelación en un contexto distinto al de muchas otras comunicaciones personales del cielo. Precediendo la introducción de las bendiciones patriarcales en la Iglesia por tres años, su forma y contenido fueron un prototipo de estas bendiciones. Fue recibida a través de un intermediario, declaró a Emma como una de las elegidas, o del convenio y linaje abrahámico, y sus promesas y predicciones eran condicionales a su fe y obediencia. ¿Por qué, entonces, esta guía espiritual individual fue incluida en un libro de escritura para todos los Santos de los Últimos Días?

La respuesta podría residir en su distintividad respecto a las bendiciones patriarcales que prefiguró. Primero, Emma era la esposa del Profeta, y cualquier bendición dada a ella era, por lo tanto, única. Más específicamente, como las otras revelaciones que conforman la Doctrina y Convenios, la revelación a Emma provino directamente de Dios a través de Su profeta, no de un patriarca, obispo u otro líder eclesiástico. Además, concluye con estas significativas palabras que José Smith repitió años después a la Sociedad de Socorro en referencia a la revelación: “Y esta es mi palabra para todos”.

De esta manera, trasciende lo meramente personal, ajustándose a los parámetros de la escritura y adquiriendo permanencia, autoridad y universalidad. Aunque sus especificidades están dirigidas a Emma, sus principios son aplicables a todos.

¿Cuál fue, entonces, el mensaje de Dios para Emma y, por implicación, para la Iglesia? Los dieciséis versículos de la revelación abordan cuatro aspectos esenciales de la vida de Emma: sus acciones y deseos, su relación con su esposo profeta, sus responsabilidades hacia la Iglesia y su relación con el Señor.

Acciones y Deseos

Siguiendo Su constante patrón de promesas a cambio de obediencia, el Señor le dice a Emma en la revelación exactamente lo que espera de ella como una Santos de los Últimos Días, y a cambio le promete ayuda para cumplir con esas expectativas. Aunque los versículos 4 y 10 parecen leves reprensiones, también podrían leerse como llamados a confiar y tener fe en Su voluntad divina. “No murmures a causa de las cosas que no has visto, porque se te han ocultado a ti y al mundo, lo cual es sabiduría en mí en un tiempo venidero”, le dice el Señor en Doctrina y Convenios 25:4.

El Señor quizá se refería al pesar de Emma por no haber visto las planchas de oro, aunque las había sostenido, protegido y había actuado como escriba en su traducción. Pero también podría haber estado aludiendo a las tumultuosas experiencias que Emma había soportado desde su matrimonio con José tres años antes: los intentos de buscadores de oro por arrebatarle las planchas a José, el acoso durante su traducción, las turbas que interfirieron con el bautismo de Emma, el arresto injusto de José esa misma noche, así como la alienación de sus padres, la pérdida de su hogar y raíces, y la muerte de su primer hijo. Estas experiencias le dieron a Emma una dura introducción a la vida como esposa de un profeta. Una lección temprana de estas pruebas fue que solo la paciencia y la confianza en la sabiduría y los propósitos, a menudo inescrutables, de Dios podrían sostenerla en los tiempos difíciles.

En el versículo 10, el Señor aconseja a Emma con lo que probablemente sea uno de los mandatos más repetidos en la literatura cristiana: “deja a un lado las cosas de este mundo y busca las cosas de uno mejor”, sin duda un llamado a mantener la perspectiva ante las incertidumbres que ofrecía su vida. Pero su cumplimiento de estas dos admoniciones no quedaría sin apoyo. “Levanta tu corazón y regocíjate”, la anima el Señor en el versículo 13, “y aférrate a los convenios que has hecho”. Solo un mes antes, Emma había entrado en el convenio del bautismo, que le prometía que si “[servía al Señor] y guardaba sus mandamientos”, Él a su vez “[derramaría] su Espíritu más abundantemente sobre [ella]” (Mosíah 18:10). Además, antes de que pasara otro mes, en su confirmación, que había sido pospuesta por mucho tiempo, recibiría el don del Espíritu Santo, una fuente adicional de consuelo y guía.

Relación Matrimonial

En el momento de la revelación, Emma acababa de cumplir veintiséis años y José aún no tenía veinticinco. Eran jóvenes relativamente inexpertos y sencillos, a quienes se les habían dado responsabilidades trascendentales. Una relación de apoyo y confianza sería crucial para el cumplimiento de sus respectivos llamamientos. Su naturaleza recíproca se explica en los versículos 5 y 9 de la revelación. Emma fue aconsejada a consolar y apoyar a su esposo profeta en sus momentos de aflicción y a continuar asistiendo cuando fuera necesario en sus deberes eclesiásticos como escriba (versículo 5). A cambio, se le prometió el apoyo de José en la Iglesia, presumiblemente para permitirle cumplir con la misión a la que el Señor la había llamado (versículo 9).

La importancia de este consejo se hizo evidente a medida que las circunstancias desafiaron los esfuerzos de José y Emma por cumplir sus obligaciones mutuas. Mientras el apoyo de José daba legitimidad y significado a las asignaciones de Emma en la Iglesia, el apoyo de Emma aliviaba la carga del llamamiento de José. Pero la fusión de sus relaciones maritales y eclesiásticas a menudo creaba un caleidoscopio emocional que alternaba alegría con tristeza, paz con ansiedad, confianza con sospecha y unidad con duda. Para mantener el equilibrio, el Señor instó a Emma a conservar su espíritu de mansedumbre y a dejar que su alma “[se deleitara] en [su] esposo y en la gloria que [vendría] sobre él” (versículo 14). Para disfrutar de estas bendiciones, Él advirtió, debía “guardarse del orgullo” (versículo 14).

El poder vinculante de ese consejo unió a José y Emma en una relación de apoyo y verdaderamente complementaria durante la mayor parte de sus diecisiete años juntos. Las cartas de José a Emma expresan afecto y confianza. Aunque pocas cartas de Emma a José sobreviven, la ansiedad y urgencia evidentes en sus cartas publicadas al gobernador de Illinois, Thomas Carlin, suplicando contra la extradición de José a Misuri, junto con su audacia al interferir con los procesos legales, ciertamente testifican su disposición a ser más que un consuelo y apoyo.

Uno solo puede preguntarse por qué la fortaleza de su unión no fue suficiente para que Emma aceptara el matrimonio plural, un principio aceptado con fe por tantas otras parejas devotas. Quizás, para Emma, fue precisamente esa unidad, la unicidad que había caracterizado tanto su relación, lo que la incapacitó para abrirla a otros. ¿Podría la reticencia de Emma a compartir a su esposo profeta ser una manifestación del orgullo contra el que había sido advertida? ¿Flaqueó su fe solo en esta prueba final, cuando el sacrificio reclamó demasiado de su propia identidad? Las respuestas siguen siendo elusivas.

Deberes hacia la Iglesia

La revelación no solo llamaba a Emma a apoyar y asistir a José, sino que también le asignaba tareas específicas que beneficiarían a la Iglesia. Para prepararse para ello, se le instruyó que dedicara su tiempo a “escribir y aprender mucho” (versículo 8). Una de estas asignaciones fue “hacer una selección de himnos sagrados” (versículo 11). Con este mandato, el Señor sancionó la música como una forma apropiada de adoración religiosa. Los textos de los himnos han sido durante mucho tiempo un medio para expresar pensamientos y emociones religiosas, y el nacimiento del mormonismo evocó una amplia gama de ambos, desde el fervor milenarista de los poemas de Parley P. Pratt y las afirmaciones doctrinales de Eliza R. Snow hasta las alegres afirmaciones de W. W. Phelps. Ahora, estos y otros testimonios poéticos formarían parte de la adoración de los Santos de los Últimos Días.

A Emma le tomó dos años completar la selección de los himnos y otros tres años más antes de que estos fueran impresos en un solo volumen. Desde julio de 1830 hasta abril de 1832, cuando se completó el proceso de selección y se instruyó a W. W. Phelps para corregir y publicar los himnos, Emma trabajó a pesar del creciente antagonismo hacia la Iglesia en Kirtland y una serie de tragedias personales. Durante todo este tiempo, persistió en cumplir con esta asignación del Señor. Su suegra observó que durante este tiempo “todo su corazón estaba en la obra del Señor y no sentía interés excepto por la iglesia y la causa de la verdad”.

Finalmente, en junio de 1832, The Evening and the Morning Star comenzó a imprimir la selección de textos de himnos de Emma, descritos como “Himnos, seleccionados y preparados para la Iglesia de Cristo en los últimos días”. La destrucción de la imprenta de Phelps en 1833 suspendió la impresión de himnos y otras publicaciones de la Iglesia. Hasta entonces, treinta y ocho textos de himnos habían aparecido en The Star o en su sucesor, el Latter Day Saints’ Messenger and Advocate. Sin embargo, en 1835 el consejo de la Iglesia instruyó a Phelps a continuar su trabajo con Emma, y a principios de 1836 finalmente se publicó el primer himnario de los Santos de los Últimos Días, titulado A Collection of Hymns for the Church of the Latter Day Saints. Este himnario de 127 páginas contenía noventa himnos, aproximadamente cuarenta de ellos escritos por autores Santos de los Últimos Días, principalmente Phelps. El prefacio de Emma usaba las palabras de la revelación de 1830, afirmando que “el canto de los justos” era “una oración a Dios” y sugiriendo que el himnario era solo un esfuerzo inicial “hasta que se compongan más o seamos bendecidos con una copiosa variedad de los cánticos de Sión”.

La idea de que Emma Smith fuera la única compiladora del himnario de la Iglesia surgió en 1839, cuando el sumo consejo autorizó un himnario ampliado. David Rogers, un converso en Nueva York, había publicado anteriormente un himnario para los Santos de Nueva York que se basaba en gran medida en la selección de Emma de 1835, y Brigham Young había llevado una colección de himnos a Inglaterra con la intención de publicar un himnario allí. Sin embargo, el sumo consejo de Nauvoo votó para destruir todas las copias del himnario de Rogers y prohibir a Brigham Young publicar una edición británica. Esta prohibición aparentemente no llegó a tiempo para evitar la publicación de tres mil himnarios de los Santos de los Últimos Días en Manchester, Inglaterra, en 1840. Cuando decidió revisar el himnario el año siguiente, Brigham Young escribió a José Smith para pedir permiso. Al parecer, las necesidades de la Iglesia en crecimiento llevaron a José a permitir una segunda edición en Inglaterra y una nueva edición ampliada bajo la dirección de Emma en Nauvoo. La supervisión exclusiva de Emma sobre el himnario de la Iglesia se modificó para permitir la publicación de un volumen de himnos apropiados para los Santos británicos bajo la dirección de Brigham Young.

Un segundo mandato del Señor, más problemático, fue que Emma debía “exponer las escrituras y exhortar a la Iglesia, conforme se le diera por mi Espíritu” (versículo 7). Con pocas excepciones, las denominaciones religiosas de la época no ofrecían plataformas públicas en congregaciones mixtas para las mujeres. Las tradiciones y los ideales contemporáneos de la feminidad eran agentes poderosos para definir el comportamiento público apropiado de una mujer, y predicar en público no era una ocupación femenina en el siglo XIX. Sin embargo, estas restricciones sociales no afectaban las pequeñas reuniones informales de la Iglesia, características de la adoración de los Santos de los Últimos Días desde sus inicios.

En Nauvoo, las mujeres participaban regularmente en reuniones mixtas de la Iglesia en los hogares, ya fuera los domingos o durante las noches entre semana para reuniones de oración, bendiciones o reuniones familiares. Junto con los hombres, daban testimonio, exponían doctrina y leían escrituras a los miembros reunidos. Profetizaban, hablaban en lenguas y se bendecían mutuamente. Emma a menudo acompañaba a José a estas reuniones. Pocos podían estar más familiarizados con la doctrina mormona que Emma Smith o tenían más incentivos para exponer sus verdades.

Durante este período, las bendiciones patriarcales dadas a otras mujeres también les instaban a enseñar y guiar a las más jóvenes en los principios del evangelio, además de “animar y fortalecer” a otros en la fe. Un ejemplo de esto es Phoebe Woodruff, quien recibió una bendición antes de partir en una misión a Inglaterra con su esposo Wilford. Brigham Young le prometió que sería vista como “una madre en Israel para consejo e instrucción”. También le garantizó “poder y sabiduría para enseñar la verdad a [sus] amigos y [su] sexo” y le aseguró que “no le faltarían ideas ni palabras en [su] enseñanza”.

La organización de la Sociedad de Socorro en 1842 proporcionó a Emma Smith el entorno público más propicio para cumplir con su asignación divina. En su reunión inicial, José Smith propuso que las hermanas eligieran una presidenta. Después de que Elizabeth Ann Whitney nominara a Emma, esta fue elegida por las diecinueve mujeres presentes. José entonces leyó la revelación de 1830, explicando que en el momento en que fue dada, Emma había sido “ordenada para exponer las escrituras y enseñar a la parte femenina de la comunidad”. Aunque Emma solo participó activamente en la Sociedad de Socorro de marzo a octubre de 1842 y en cuatro reuniones en marzo de 1844, fue claramente su líder y espíritu motivador.

Compromiso con la Pureza Moral y el Servicio Cristiano

Emma tomó en serio su llamamiento para exhortar a las hermanas, comenzando de inmediato a instruirlas en la purificación de sus vidas y en la creación de una comunidad virtuosa. Les urgió a brindar servicio compasivo a los Santos en dificultad y a fomentar la unidad protectora entre ellas. Según el consejo de José, la Sociedad de Socorro debía salvar almas además de aliviar la pobreza, y Emma guió a las hermanas en esta importante obligación. Les instó a “ser ambiciosas por hacer el bien, ser francas unas con otras, vigilar la moral y ser muy cuidadosas del carácter y la reputación de las miembros de la institución”.

Emma también aceptó con entusiasmo el cargo de José de ayudar a “corregir las costumbres y fortalecer las virtudes de la comunidad”, reformando personas con bondad y limpiándolas de toda injusticia. Aunque exponer la iniquidad era una tarea delicada, Emma, con la ayuda de sus consejeras, se esforzó por cumplir este encargo. Una de las metas de la Sociedad de Socorro, similar a cientos de asociaciones femeninas de reforma moral en el país, era limpiar la Iglesia de cualquier mala conducta. Emma lamentó la renuencia de las hermanas a asumir esta tarea, afirmando que, aunque en otro tiempo la caridad cubría una multitud de pecados, ahora era necesario que el pecado fuera expuesto.

En las últimas reuniones de la Sociedad de Socorro en marzo de 1844, Emma usó su autoridad como presidenta para denunciar la falsa doctrina del “matrimonio espiritual”, una distorsión de la doctrina revelada del matrimonio plural, y advirtió a las hermanas sobre esta y otras prácticas inapropiadas. Se reconoce generalmente que Emma utilizó su posición como presidenta de la Sociedad de Socorro para frustrar el establecimiento del matrimonio plural, intentando movilizar acciones contra esta práctica. Las actas de las reuniones finales indican que Emma nunca cuestionó su derecho o autoridad para instruir a las hermanas en sus deberes según los entendía.

Servicio Compasivo y Ejemplo Personal

En contraste con la controvertida campaña por la pureza moral, Emma mostró un énfasis igualmente fuerte en que las hermanas se vistieran de servicio cristiano. Les instó a “buscar y aliviar a los afligidos”, proporcionando ayuda material y espiritual entre ellas. También las alentó a invocar el Espíritu al bendecirse mutuamente cuando se necesitara sanación, consuelo, apoyo en el parto o guía espiritual.

Emma fue un modelo de servicio desinteresado. Desde los días en Kirtland, cuando ella y Elizabeth Ann Whitney prepararon un “banquete de amor” para los pobres, hasta su tiempo en Nauvoo, Emma extendió compasión y hospitalidad de manera legendaria. Su hogar a menudo fue un refugio para los sin hogar, los huérfanos y los enfermos. Por ejemplo, los hijos de Lucy Walker, prácticamente huérfanos tras la muerte de su madre y la ausencia de su padre en una misión, fueron recibidos por José y Emma. Lucy recordó que “nuestro propio padre y madre apenas podrían haber hecho más. El Profeta y su esposa nos presentaron como sus hijos e hijas. Todos los privilegios del hogar fueron nuestros”.

Emma, como líder y sierva, combinó la firmeza en la enseñanza de principios con una compasión genuina que tocó la vida de muchos, dejando un legado de fe, pureza y servicio.

Las consejeras de Emma Smith en la Sociedad de Socorro también fueron ejemplos para las hermanas. Elizabeth Ann Whitney, entonces desconocida para Emma, abrió su hogar a Emma y José cuando llegaron a Kirtland casi en la indigencia. Sarah Cleveland, también desconocida en ese momento, ofreció refugio a Emma y a sus hijos en Quincy cuando Emma huyó de las persecuciones en Misuri, dejando a su esposo todavía encarcelado en la Cárcel de Liberty. No es sorprendente que Emma recurriera a estas mujeres como sus asociadas y consejeras más cercanas en la nueva organización.

Otro tema constante en las exhortaciones de Emma a la Sociedad de Socorro fue su llamado a la unidad. “Las medidas para promover la unión en esta sociedad deben atenderse cuidadosamente”, urgió a las miembros desde el principio. A medida que la membresía aumentó drásticamente, su llamado a la unidad se volvió aún más apremiante. En agosto de 1842, Emma advirtió: “Tendremos suficientes dificultades desde afuera, sin provocar contiendas entre nosotras mismas y sentimientos de dureza y maldad unas hacia otras”. Este llamado a protegerse mutuamente sugería que debían guardar más cuidado contra la deslealtad hacia José y la desunión interna en la Iglesia que contra amenazas externas.

Sin embargo, como suele suceder, el principio de unidad fue más fácil de predicar que de practicar para Emma. Aunque pedía una hermandad unida, ella misma se convirtió en un símbolo de desunión. Tanto la revelación de 1830 como su bendición de 1844 se centraron en su unidad con José como clave para el éxito de su propio llamamiento. Pero al final, la unidad dio paso a la duda, y la duda llevó a la deslealtad. Sus exhortaciones a la Sociedad de Socorro en sus últimas cuatro reuniones de marzo de 1844 parecían frenéticas pero inútiles. Poco después, tanto la Sociedad de Socorro como el lugar de Emma como su “dama electa” terminaron abruptamente. Su compromiso con la revelación de 1830 flaqueó seriamente, con consecuencias monumentales.

Finalmente, ¿cómo definió la revelación de 1830 la relación de Emma con el Señor? ¿Fue única o pueden extraerse principios aplicables a todos los creyentes? Los primeros tres versículos de la revelación establecen los elementos principales de esa relación. Primero, el Señor reclama a Emma como hija por su disposición a aceptar el evangelio, una condición aplicable a todos aquellos que desean ser hijos e hijas de Dios. Segundo, Él hace un convenio con ella, prometiéndole bendiciones eternas a cambio de obediencia y fe, otro principio universal. Finalmente, Él perdona sus pecados, validando personalmente la eficacia de su reciente bautismo y recibiéndola en el círculo de los “elegidos,” quienes, como explica en otro lugar, son aquellos que “oyen mi voz y no endurecen sus corazones” (D. y C. 29:7).

Emma, como otros de los elegidos, había demostrado su fidelidad incluso antes de esta vida, y a través del “convenio de gracia” se le permitió entrar en esta vida en un tiempo y lugar que la pondría en contacto con el evangelio. Pero ser de los elegidos también conlleva responsabilidades, misiones preordenadas que varían según los propósitos de Dios para cada individuo. Un pasaje del diario privado de José Smith, fechado el 17 de marzo de 1842, confirma esta definición: “Elegido significa ser elegido para una obra específica”, una definición amplia del término. El Profeta anotó que Emma cumplió esta parte de la revelación de 1830 cuando fue elegida presidenta de la Sociedad de Socorro, el trabajo específico para el cual había sido “previamente ordenada”.

En las actas de esa reunión, sin embargo, José parecía limitar el significado, indicando que “dama electa” específicamente significaba “elegida para presidir,” un término que presumiblemente podría aplicarse a cualquier mujer que presidiera. Ciertamente, así se aplicó el término en años posteriores. En esa misma reunión, John Taylor confirmó la bendición previa de Emma de parte de José, también declarándola “una madre en Israel” encargada de “atender las necesidades de los necesitados y ser un modelo de virtud.” Al referirse a la revelación de 1830, Taylor expresó su “regocijo al ver esta Institución organizada de acuerdo con la ley del Cielo… según la revelación” dada previamente a Emma, “designándola para este importante llamamiento.” Sus palabras sugieren que la organización de la Sociedad de Socorro facilitó el cumplimiento del llamado de Emma como dama electa.

Es posible preguntarse por qué pasaron doce años antes de que esta parte de la revelación se cumpliera. Quizá el servicio de Emma a la Iglesia antes de 1842 fue meramente preparatorio, aunque ciertamente encajaba dentro del rango de su llamado especial. El Señor aparentemente dirigió los procedimientos de esa reunión organizativa, ya que existía la posibilidad de que otras mujeres fueran elegidas como presidentas, particularmente Sarah M. Kimball, una elección lógica cuando José abrió la reunión para nominaciones. Sin embargo, Elizabeth Ann Whitney nominó a Emma, y su elección por las mujeres presentes ratificó su llamado como la “dama electa”.

Desde ese momento, el título “dama electa” asociado con Emma Smith desarrolló un misticismo que limitó su uso para otras personas hasta después de su muerte, a pesar de su disociación con la Sociedad de Socorro y la Iglesia. Aunque Brigham Young autorizó a Eliza R. Snow a organizar Sociedades de Socorro en toda la Iglesia en 1868 y dirigir sus actividades, no fue oficialmente apartada para “presidir” como la nueva “dama electa” hasta 1880, un año después de la muerte de Emma.

El último elemento que definió la relación de Emma con el Señor aparece en el versículo 15 de la revelación: “Guarda mis mandamientos continuamente”, le dijo el Señor, “y recibirás una corona de justicia. Y si no haces esto, donde yo estoy tú no puedes venir” (D. y C. 25:15). En este pasaje, Emma fue instruida en un principio fundamental del evangelio: que las bendiciones de Dios solo se obtienen por obediencia a las leyes sobre las cuales están predicadas (véase también D. y C. 130:20-21). Este principio subyace en cada mandato y bendición que el Señor expresó a Emma en la revelación, que fue tanto una guía personal completa y certera para Emma Smith, la Santo de los Últimos Días, como un llamado especial para Emma Smith, la esposa del Profeta.

Conclusión

A pesar de los años transcurridos entre ambos, la bendición de 1844 parece una repetición de la revelación de 1830 en varios puntos. Repite, amplía y desarrolla varios de los temas introducidos en el documento anterior, reflejando la madurez de catorce años. Quizá más que sus palabras y acciones en esos años volátiles antes de la muerte del Profeta, la bendición de 1844 es el mejor indicador de la mente y el espíritu de Emma en ese momento, así como del efecto perdurable de la revelación de 1830 en ella.

Además de su “deseo más profundo de actuar en unidad con José y mantener su lugar a su lado”, una declaración notable considerando los eventos de los meses anteriores, Emma hizo varias peticiones autorreflexivas al Señor en esa bendición de 1844. Expresó un “anhelo de sabiduría” para no decir ni hacer nada de lo que se arrepintiera; deseó el Espíritu de Dios y una mente fructífera para poder “comprender los designios de Dios, cuando se revelen a través de sus siervos sin dudar”; buscó sabiduría para criar a sus hijos como “útiles ornamentos en el Reino de Dios” y prudencia para cuidar su cuerpo para vivir y realizar “toda la obra que [ella] se había comprometido a realizar en el mundo espiritual”; y finalmente, pidió “humildad… para regocijarse en las bendiciones que Dios tiene reservadas para todos los que estén dispuestos a obedecer sus requisitos”.

¿Eran estas las palabras de la esposa de un profeta esperando solo mantener su lugar con él, o podrían haber sido el pacto renovado de una penitente con Dios? Quizá fueron ambas. Como un vistazo al corazón de Emma Smith en la víspera de la muerte de su esposo, esta bendición final expresa un intenso deseo de reconectarse con la revelación de 1830 que le dio un plan para su vida. Si las palabras de la bendición pueden tomarse como una medida de su alma en ese momento, testifican del anhelo de Emma por sentir la aprobación del Señor y una unión espiritual nuevamente con José.

Lo que entonces estaba dispuesta a sacrificar para cumplir esos anhelos, sin embargo, permanecerá para siempre como una pregunta abierta. La tragedia que siguió cerró ese capítulo en la vida de Emma, incluso mientras abría uno nuevo en la vida de la Iglesia.

Aunque documenta el viaje espiritual de una sola mujer, la revelación de 1830 y su bendición complementaria pueden servir como marcadores espirituales para todos aquellos que buscan sintonizarse con el Señor y armonizar con la Iglesia. “Esta es mi voz para todos”, dijo el Señor al final de la revelación a Emma. Quizás deberíamos leerla como la voz de Dios para todos.