Capítulo 11

La Ley del Consentimiento Común (D. y C. 26)

Matthew O. Richardson
Matthew O. Richardson era decano asociado de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este artículo.

En las reuniones sacramentales de los Santos de los Últimos Días, puede destinarse tiempo para tratar asuntos de la congregación. Parte del procedimiento para tratar estos asuntos incluye una invitación a la congregación para sostener a los miembros de la Iglesia en sus llamamientos levantando la mano derecha. Si los miembros están en desacuerdo con la acción propuesta, también pueden manifestarlo de la misma manera. Esta práctica, conocida formalmente como la ley del consentimiento común, no solo es una parte evidente de nuestras reuniones, sino también un principio esencial en el gobierno adecuado del evangelio y el progreso personal.

Lamentablemente, muchos miembros perciben la ley del consentimiento común como un simple complemento de la agenda administrativa. Tal vez debido a la frecuencia del evento, la aplicación de esta ley puede convertirse en un acto mecánico de levantar la mano en aprobación. Algunos podrían decir que la ley del consentimiento común es tan común que parece un acontecimiento rutinario en la Iglesia que simboliza más tradición que funcionalidad real. Aunque el consentimiento común es familiar para los miembros de la Iglesia, no es nada común. El presidente J. Reuben Clark Jr. enseñó: “Es evidente que el voto de sostenimiento por parte del pueblo no es, ni debe considerarse, un simple formalismo, sino, por el contrario, un asunto de la mayor gravedad”.

Quizás este importante principio del evangelio se haya convertido en un formalismo para algunos, no por la familiaridad con él, sino por la falta de familiaridad. Por ejemplo, algunos miembros pueden comprender el procedimiento adecuado pero nunca han aprendido, o han olvidado, los propósitos del principio. Otros pueden estar familiarizados con los propósitos y prácticas del consentimiento común, pero no han reconocido su significado doctrinal tal como se enfatiza en Doctrina y Convenios y a lo largo de la historia de la Iglesia. A medida que los Santos aprenden sobre la ley del consentimiento común, deja de ser algo común. Obviamente, se requiere más que levantar la mano los domingos para familiarizarse con la ley del consentimiento común. Para desarrollar una comprensión más profunda de esta práctica, es útil obtener una comprensión básica del gobierno de Cristo en Su reino. Además, una visión general histórica del consentimiento común revela su precedente histórico y subraya su importancia y necesidad. Con este trasfondo, resulta más fácil entender la práctica o el procedimiento adecuado de este principio. Finalmente, el profundo significado del consentimiento común se encuentra en sus propósitos previstos. Cuando se entiende correctamente, el consentimiento común se convierte en un rito significativo de adoración para los Santos, lo que en última instancia los acerca al Salvador.

El Gobierno de la Iglesia

Para entender mejor el consentimiento común, es importante primero comprender cómo funciona el gobierno de Dios. El élder Harold B. Lee describió el gobierno del reino de Dios como una teocracia, pero también “algo parecido a una democracia”. Esta descripción es una simple aclaración de una organización aparentemente compleja y a menudo mal entendida. El élder Lee destacó dos pilares significativos en el gobierno del Señor: la teocracia y la democracia.

El primer pilar, la teocracia, resalta la posición indiscutible de Cristo como cabeza del reino, el único propietario. El segundo pilar, la democracia, enfatiza la oportunidad del pueblo de participar en su gobierno. Sin embargo, esta combinación de términos plantea inmediatamente preguntas desde las ciencias políticas tradicionales. ¿Cómo puede describirse una teocracia como una democracia? Superficialmente, estos términos no solo parecen incompatibles, sino que también sugieren una lucha de poder. Una democracia no parece encajar con una teocracia debido a la comprensión y definición que el mundo tiene de la democracia. Sin embargo, afortunadamente, cuando se entiende correctamente este término, el poderoso segundo pilar no solo encaja, sino que se percibe como un principio esencial en el gobierno y la doctrina del evangelio.

El pilar de la democracia que el élder Lee describió en el reino del Señor era algo parecido a una democracia. En una democracia tradicional, el poder reside en el pueblo y ellos tienen derechos de participación. Por otro lado, en una teocracia convencional, el papel del pueblo es formar parte del reino en lugar de su proceso y procedimiento gubernamental. El reino del Señor, a diferencia de una teocracia convencional, permite que los miembros participen en su gobierno. Esta combinación única, en la que todo el poder reside en el Señor (teocracia) y los miembros del pueblo participan (democracia), ha sido llamada una teodemocracia, una forma de gobierno en la que las decisiones para el reino del Señor son Sus decisiones, pero en la que Su pueblo tiene la oportunidad de ejercer su presencia en ese reino. Los miembros del reino del Señor ejercen su presencia democrática mediante el principio del consentimiento común.

La Perspectiva Histórica del Consentimiento Común

La relación única entre Cristo y Sus discípulos en el gobierno divino se encuentra a lo largo de la historia religiosa. Una mirada al pasado revela los precedentes, patrones y prácticas del consentimiento común, lo que subraya su vitalidad e importancia. Este principio se practicó de una forma u otra durante las vidas de Moisés (Éxodo 24:3), Josué (Números 27:19–22), Pedro (Hechos 1:26) y Mosíah (Mosíah 29:25–26). Según el élder Bruce R. McConkie, la ley del consentimiento común “ha estado operativa en todas las dispensaciones”. Por lo tanto, este principio es necesariamente parte del gobierno moderno de la Iglesia. El consentimiento común es otro de los muchos testimonios de que la Iglesia de Jesucristo ha sido literalmente restaurada.

La ley del consentimiento común en la dispensación moderna fue revelada por primera vez a José Smith y Oliver Cowdery en la casa de Peter Whitmer en junio de 1829. En ese momento, se instruyó a José y Oliver que se ordenaran mutuamente al oficio de élder y luego ordenaran a otros según se les indicara. Sin embargo, su ordenación se pospuso hasta que “fuera posible reunir a nuestros hermanos, que habían sido y que serían bautizados, cuando debíamos tener su aprobación para proceder a ordenarnos mutuamente, y que ellos decidieran por votación si estaban dispuestos a aceptarnos como maestros espirituales o no”.

Dado que la ordenación al sacerdocio es de evidente importancia doctrinal, ese evento histórico también enseña la importancia relativa del consentimiento común y su necesidad en el reino de Dios. El élder Orson F. Whitney explicó el significado de ese evento de la siguiente manera:
“¿Qué! —exclama uno. Después de que estos hombres habían comulgado con seres celestiales y recibido de ellos mandamientos para su guía; después de recibir autoridad divina para predicar el Evangelio, administrar sus ordenanzas y establecer una vez más en la tierra la Iglesia de Cristo, que había estado ausente durante tanto tiempo, ¿debían ir ante el pueblo y pedir su consentimiento para organizarlos y presidir sobre ellos como un cuerpo religioso? Sí, esa era precisamente la situación. A pesar de todas esas gloriosas manifestaciones, aún no estaban completamente calificados para ocupar las altas posiciones a las que habían sido divinamente llamados. Faltaba un elemento: el consentimiento del pueblo. Hasta que se diera ese consentimiento, no podía haber una iglesia con estas personas como miembros y estos hombres como sus autoridades presidientes. El Gran Gobernante de todos nunca ha impuesto, ni impondrá, a ninguno de sus pueblos, en rama, barrio, estaca o capacidad de Iglesia, un oficial presidente que ellos no estén dispuestos a aceptar y sostener”.

Más instrucciones sobre las ordenaciones y la “votación” de los hermanos fueron reveladas posteriormente a José Smith a principios de abril de 1830. José fue instruido para organizar la Iglesia y el reino de Dios. Entre esas instrucciones específicas estaba la “ley del consentimiento común”, que reitera que “ninguna persona debe ser ordenada a ningún oficio en esta iglesia, donde haya una rama regularmente organizada de la misma, sin el voto de esa iglesia” (D. y C. 20:65–66).

El 6 de abril de 1830, José Smith, Oliver Cowdery y miembros de las familias Smith y Whitmer se reunieron en la casa de Peter Whitmer en Fayette, Nueva York, para organizar la Iglesia de Jesucristo. Se anticipaba que en esta reunión José y Oliver serían ordenados élderes. Sin embargo, antes de esa ordenación, José y Oliver necesitaban recibir un voto de aprobación de los presentes. “De acuerdo con el mandamiento previo [dado en junio de 1829 y registrado en D. y C. 20:65–66], el profeta José pidió a los hermanos presentes saber si lo aceptarían a él y a Oliver Cowdery como sus maestros en las cosas del reino de Dios; y si estaban dispuestos a que procedieran a organizar la iglesia según el mandamiento del Señor. Ellos consintieron por voto unánime”. José procedió entonces a ordenar a Oliver como élder, después de lo cual Oliver ordenó a José de la misma manera.

El énfasis inicial del consentimiento común parece centrarse en la selección de líderes eclesiásticos; sin embargo, también se presentaron ante el pueblo cuestiones doctrinales y procedimentales para su “voto”. Durante la reunión organizativa del 6 de abril de 1830, los presentes en la casa de Peter Whitmer debían consentir la organización de la Iglesia de acuerdo con los mandamientos del Señor. Tres meses después, en julio de 1830, José Smith recibió la instrucción de que “todas las cosas se harán por consentimiento común en la iglesia, con mucha oración y fe, porque todas las cosas las recibiréis por fe” (D. y C. 26:2). Esta revelación se ha convertido en un fundamento para el gobierno del reino del Señor y define el orden de los procedimientos adecuados de la Iglesia.

Tras los eventos que llevaron al establecimiento de la doctrina del consentimiento común en julio de 1830 (D. y C. 26), se pueden encontrar instrucciones sobre su funcionamiento, reafirmación como principio y evidencia de su práctica a lo largo de otras revelaciones en Doctrina y Convenios. Algunos ejemplos incluyen el papel de la revelación y el consentimiento común, revelado en septiembre de 1830 (D. y C. 20:63, 65, 66). Los miembros designados para dar alivio a los pobres y necesitados o para ocupar posiciones de liderazgo dentro de la organización de la Iglesia fueron nombrados por “la voz de la iglesia” (D. y C. 38:34–35; 41:9–10; 51:4, 12; ver también 104:64, 71–77, 85; 124:124–44). En febrero de 1831, la “ley de la Iglesia” (D. y C. 42) reafirmó que cualquiera que posea autoridad debe ser “conocido por la iglesia” (D. y C. 42:11).

Un ejemplo final en Doctrina y Convenios proviene de las actas de la organización del primer sumo consejo de la Iglesia el 17 de febrero de 1834, en Kirtland, Ohio (ver D. y C. 102:9), y resume ordenadamente la ley del consentimiento común tal como fue practicada por los Santos durante los cinco años anteriores. Se llevó a cabo una “votación” para reconocer a aquellos llamados por revelación en su administración “por la voz de la iglesia” (D. y C. 102:9). Las evidencias de la ley del consentimiento común se encuentran en otros diarios, historias y registros de la Iglesia restaurada. Aunque hay un amplio precedente histórico, instrucción y evidencia del consentimiento común en la historia religiosa temprana, algunos de los primeros Santos, al igual que algunos Santos modernos, aún no comprendían exactamente cómo practicar adecuadamente la ley.

Práctica y Procedimiento

Muchos de los primeros miembros de la Iglesia pensaban que el consentimiento común significaba que estarían involucrados en la toma de decisiones, la formulación de políticas y la determinación del rumbo de la Iglesia. En otras palabras, algunos creían que la Iglesia seguiría el estándar de los procedimientos parlamentarios. Después de todo, muchas de las revelaciones e instrucciones sobre el consentimiento común describían este procedimiento como la oportunidad de los miembros de consentir o votar sobre todas las cosas en la Iglesia (ver D. y C. 20:63, 65, 66; 26:2; 28:13; 102:19; 104:21, 72, 85; Declaraciones Oficiales 1 y 2). Estas palabras generalmente evocan imágenes de campañas electorales y todo el aparato político.

Sin embargo, se reveló que hay un “orden” (ver D. y C. 28:13; 43:3–6) que sigue el consentimiento común. La participación de los miembros de acuerdo con el orden del reino del Señor está claramente descrita por el presidente J. Reuben Clark, quien dijo:
“En la Iglesia, el poder de nominación recae en un grupo, las Autoridades Generales, pero el poder de sostener o elegir recae en el cuerpo de la Iglesia, que bajo ninguna circunstancia nombra a los oficiales, siendo la función del cuerpo de la Iglesia únicamente la de sostener o elegir…”.

La única función de esta asamblea constituyente en la actualidad es, como ya se ha mencionado, aceptar o rechazar a las Autoridades Generales u otros oficiales propuestos. Esta asamblea no puede proponer a otras personas para ser votadas.

“Además, el procedimiento actual para votar normalmente se realiza levantando la mano de los presentes. No se permite realizar campañas, discursos, objeciones, propuestas de candidatos ni ninguna demostración vocal de ningún tipo. Cualquier persona que intente hacer alguna de estas cosas no solo estaría fuera de orden como cuestión de procedimiento, sino que también estaría perturbando la paz del Estado al interrumpir y alterar una asamblea pública, estaría sujeta a arresto como perturbador del orden público y, de ser necesario, tendría que ser tratada como tal por cuestiones de orden público. Esta asamblea podría llamarse ‘la cabina de votación’ de la Iglesia. Esto será claro para todos nuestros oyentes”.

Es evidente que el principio del consentimiento común define claramente las prácticas y procedimientos de participación dentro del gobierno de la Iglesia. Limitada a “la voz de la Iglesia” o a los miembros de la Iglesia de Jesucristo (D. y C. 38:34; 41:9; 51:4; 58:49; 102:9), la práctica de la ley del consentimiento común es un privilegio otorgado a cada miembro de la Iglesia en buen estado. Este privilegio de votar es más un acto de ratificar llamamientos de liderazgo y decisiones que de tomar realmente esas decisiones. Estas decisiones se dejan al Señor y a Sus siervos ungidos.

Dado que las campañas políticas no forman parte del proceso de votación dentro de la Iglesia, los miembros manifiestan su aprobación de una acción propuesta levantando la mano derecha. El método de manifestar un voto era algo diferente en tiempos anteriores. Por ejemplo, Pedro y los apóstoles originales “echaron suertes”, y los procedimientos anteriores en la Iglesia restaurada requerían que los miembros emitieran su voto poniéndose de pie en lugar de levantar las manos. Hoy, sin embargo, es práctica común levantar la mano derecha para aprobar o desaprobar acciones propuestas.

Algunos miembros se preguntan si es apropiado que voten cuando visitan un barrio o rama diferente al suyo. En general, los miembros llamados a la mayoría de los cargos de la Iglesia son sostenidos por un voto de aquellos que pertenecen a la organización en la que servirán. Por ejemplo, un presidente de estaca es sostenido por los miembros de su estaca, un obispo es sostenido por los miembros de su barrio, y un presidente de quórum de élderes es sostenido por los miembros del quórum de élderes en lugar de por todo el barrio. De este modo, el voto de los miembros de una organización específica (ya sea un quórum de diáconos, una clase de Abejitas o toda la Iglesia, como en la conferencia general) manifiesta su aprobación de la voluntad del Señor respecto a ellos y su gobierno.

Conclusión

Al familiarizarnos más con la ley del consentimiento común, comprendemos la extraordinaria bendición que representa tanto en el gobierno de la Iglesia como en nuestras vidas. Nos volvemos más como Cristo a través del consentimiento común porque nos brinda la oportunidad de reconocer a Cristo como el Rey soberano, alinear nuestra voluntad con la Suya, sostener a nuestros compañeros Santos, vincularnos a Él mediante convenios solemnes y ejercer nuestro albedrío eligiendo como Él elegiría.

El élder Boyd K. Packer enseñó que “hay una obediencia que proviene del conocimiento de la verdad que trasciende cualquier forma externa de control. No somos obedientes porque estemos ciegos, somos obedientes porque podemos ver”. Al ejercer el consentimiento común, los Santos están en mejor posición para ver como Cristo ve.

El ejercicio del consentimiento común nunca sería considerado algo común por aquellos que pueden ver en su propósito una necesidad doctrinal, así como el ejemplo del Salvador. Al familiarizarse con la ley del consentimiento común, los Santos inevitablemente se familiarizan más con Cristo. Al ejercer nuestro privilegio de consentir con Cristo, “seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3:2). Llegará el día en que, debido a esta perspectiva, consentiremos con la voluntad de Cristo porque habremos llegado a ser como Él en todo sentido.