Capítulo 18

Luz, Verdad y Gracia
Tres Temas de la Salvación (D&C 93)

Richard D. Draper
Richard D. Draper fue profesor de historia antigua en la Universidad Brigham Young y director ejecutivo de publicaciones en el Centro de Estudios Religiosos cuando este artículo fue publicado.

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La revelación contenida en la sección 93 de Doctrina y Convenios fue recibida el 6 de mayo de 1833. Las circunstancias específicas que la generaron son oscuras; sin embargo, las condiciones generales son claras. Durante los pocos meses previos a que José Smith recibiera esta obra maestra informativa, la energía de los líderes de la Iglesia se concentraba en hacer de Kirtland, Ohio, un importante estaca de Sion. Desde marzo de 1833, se habían hecho esfuerzos para comprar varias granjas para el uso de la Iglesia. Estos esfuerzos tuvieron éxito, y algunos de los Santos comenzaron a asentarse en diversas propiedades. Durante ese mismo período, Sidney Rigdon y Frederick G. Williams fueron ordenados al oficio de Presidentes del Sacerdocio Mayor, se les dieron las llaves del reino y se convirtieron en consejeros de José Smith. El presidente Williams fue asignado para alquilar una de las propiedades y cuidarla para el beneficio de la Iglesia.

En una reunión el 4 de mayo, estos hombres presidieron. La reunión se centró en cómo recaudar fondos para un edificio de reuniones para la Escuela de los Profetas. Hasta ese momento se habían utilizado salones y casas alquiladas, pero el Señor había instruido al Profeta que era el momento adecuado para que la escuela tuviera su propia casa, donde se pudieran impartir importantes enseñanzas tanto sobre asuntos temporales como espirituales. Él enfatizó la valía individual para asegurar el éxito del esfuerzo. Apenas dos meses antes, el Señor había advertido:

“Sed amonestados en toda vuestra altivez y orgullo, porque esto trae una trampa sobre vuestras almas. Pon en orden vuestras casas; mantén la pereza y la impureza lejos de vosotros… Buscad diligentemente, orad siempre, y sed creyentes, y todas las cosas obrarán juntas para vuestro bien, si andáis rectamente y recordáis el pacto con el cual habéis pactado los unos con los otros” (D&C 90:17–18, 24).

En esta revelación vemos que se expresa preocupación por el orgullo y la pereza, y se dan amonestaciones para que los Santos oren, crean y pongan en orden sus hogares. Esto era necesario incluso en los niveles más altos del liderazgo de la Iglesia. Debido a que esta amonestación no fue seguida inmediatamente, surgieron circunstancias que la revelación registrada en Doctrina y Convenios 93 abordó.

Durante el período de asentamiento, problemas familiares bastante graves habían afectado al presidente Williams. No se sabe exactamente cuáles fueron, pero aparentemente los había discutido con el Profeta. La revelación dada el 6 de mayo de 1833, ahora registrada en la sección 93, identificó la fuente de los problemas que aquejaban al presidente Williams: “No habéis enseñado a vuestros hijos luz y verdad, según los mandamientos; y ese maligno tiene poder, aún, sobre vosotros, y esta es la causa de vuestra aflicción” (D&C 93:42). La revelación luego instruyó a todos los miembros de la Primera Presidencia, así como al obispo de Kirtland, Newel K. Whitney, a poner sus casas en orden. La revelación explicó el valor y la necesidad de hacerlo y, en el proceso, proporcionó una comprensión más profunda de ciertos aspectos de la salvación, entre ellos, luz, verdad y gracia. El propósito de este artículo es investigar la contribución que esta revelación hace a nuestra comprensión de la relación entre estos conceptos en la obra de salvación.

“La Gloria de Dios Es Inteligencia”
El Señor ordenó al presidente Williams que criara a sus hijos en “luz y verdad” (D&C 93:42), habiendo ya elaborado sobre la importancia de estos dos elementos. En su elaboración, el Señor explicó: “La gloria de Dios es inteligencia, o, en otras palabras, luz y verdad” (D&C 93:36). Observa que luz y verdad son elementos constitutivos de la inteligencia, que constituye la gloria de Dios.

El concepto de gloria es muy prominente en las escrituras, especialmente como algo otorgado a los fieles como parte de su recompensa final. Pero, ¿qué es la gloria? Un diccionario moderno da como definiciones “fama, honor, distinción y renombre.” A lo largo de los siglos, muchos teólogos cristianos, como Milton, Johnson y Tomás de Aquino, han sentido que este era el sentido del uso escritural. Específicamente, la gloria denotaba la apreciación o aprobación de Dios. Así, la gloria de Dios era el favor y respeto que Él otorgaba a aquellos que se ganaban su divina aprobación.

La definición dada en la sección 93 va más allá de tal definición, al menos en lo que respecta a la gloria asociada con Dios. Su gloria, como se define bajo inspiración, es algo asociado con Su propia naturaleza, no solo algo que Él otorga a los demás. Moisés no solo vio, sino que también compartió la gloria de Dios. El relato en Moisés 1:2 dice: “Y vio a Dios cara a cara, y habló con Él, y la gloria de Dios estaba sobre Moisés; por lo tanto, Moisés pudo soportar Su presencia.” No cabe duda de que Moisés estaba en el favor de Dios, pero esta revelación muestra que la gloria de Dios era un agente capacitado que hizo posible que Moisés soportara la presencia real de Dios. Pero eso no fue todo. A través de ese poder, Moisés fue dotado con suficiente intelecto para entender hasta cierto punto la naturaleza de la obra de Dios. El Señor dijo que le mostraría a Moisés la obra de Sus manos, “pero no toda, porque mis obras son sin fin, y también mis palabras, porque nunca cesan.” Luego explicó por qué no le mostraría a Moisés todas Sus obras: “Ningún hombre puede contemplar todas mis obras,” dijo, “salvo que contemple toda mi gloria; y ningún hombre puede contemplar toda mi gloria, y luego permanecer en la carne sobre la tierra” (Moisés 1:4–5). Esta escritura sugiere que es la gloria de Dios lo que le da la capacidad de ser todo lo que ve. Además, la habilidad para contemplar toda esa gloria requeriría un cambio en la constitución básica del hombre que lo haría más que mortal.

La Luz como un Aspecto de la Gloria
Un diccionario moderno da una definición secundaria de gloria como “un anillo o punto de luz”; la gloria, por lo tanto, está asociada con el resplandor. El diccionario da la sensación de que tal asociación es bastante limitada; sin embargo, esto no es el caso en un diccionario disponible para José Smith. Según ese diccionario, la gloria es, en primer lugar, “brillo, lustre y esplendor.” Solo en un sentido secundario se refiere a fama o alabanza. Ese diccionario señala que, en un sentido escritural, la gloria es una manifestación de la presencia de Dios. Este significado se ajusta mucho mejor al uso que José Smith dio al término. Por ejemplo, al relatar su Primera Visión, escribió: “Vi un pilar de luz exactamente sobre mi cabeza, por encima del resplandor del sol, que descendió gradualmente hasta que cayó sobre mí… Vi a dos Personajes, cuyo resplandor y gloria desafían toda descripción” (José Smith—Historia 1:16–17). Al escribir sobre esta experiencia en otra ocasión, afirmó: “Estaba envuelto en una visión celestial, y vi a dos gloriosos personajes, que se parecían exactamente en sus rasgos y semejanza, rodeados por una luz brillante que eclipsaba el sol al mediodía.” En estos pasajes, la gloria está directamente asociada con el resplandor. Esta asociación encaja bien con la idea expresada en Doctrina y Convenios 93 de que la luz es una parte constitutiva de la gloria.

Para el Israel antiguo, uno de los aspectos importantes de Dios era Su capacidad para mostrar Su poder a través de la manifestación de una luz ardiente. De hecho, Israel se encontraba asombrado ante la exhibición de un resplandor como un infierno devorador en la cima del Sinaí (ver Éxodo 24:17). Moisés proclamó: “El Señor tu Dios es fuego consumidor” (Deuteronomio 4:24). Su presencia se manifestó en más de una ocasión mediante un pilar de fuego, que daba luz a Israel pero turbaba a los egipcios (ver Éxodo 13:21; 14:24). La nube de Su gloria reposaba sobre el tabernáculo, mientras su resplandor llenaba el atrio (ver Éxodo 40:34). El hecho de que esta idea haya perdurado hasta el presente se puede ver en la promesa hecha a los primeros Santos de que “esta generación no pasará completamente hasta que se edifique una casa al Señor, y una nube descansará sobre ella, y esa nube será incluso la gloria del Señor, que llenará la casa” (D&C 84:5).

Al igual que Moisés, el Profeta José Smith conocía bien la gloria asociada con la presencia del Señor. Acerca de Su aparición en el Templo de Kirtland, el Profeta reportó: “Sus ojos eran como llama de fuego;… su rostro resplandecía más que el resplandor del sol” (D&C 110:3). Se nos dice que cuando Él venga por segunda vez, estará “vestido con el resplandor de su gloria” (D&C 65:5). Estos son solo algunos de los muchos pasajes que sugieren que la luz y el resplandor son aspectos importantes de la gloria.

La Luz y el Proceso de Salvación
El resplandor, en su sentido normativo, está relacionado con la luz. Pero, ¿qué es la luz? Un vistazo cuidadoso a la forma en que el término se usa en las escrituras sugiere que es más que simple luminosidad. Obtenemos un vistazo de la amplitud del significado asignado a la palabra cuando el Señor dice: “La luz que resplandece, que os da luz, es a través de Él que ilumina vuestros ojos, que es la misma luz que vivifica vuestro entendimiento” (D&C 88:11). Esta frase define la luz no solo como algo que hace posible la visión, sino también como esa fuerza que activa y estimula el intelecto. Además, la luz “está en todas las cosas,” da “vida a todas las cosas,” y “es la ley por la cual todas las cosas son gobernadas” (D&C 88:13). Así, una definición más completa haría de la luz un poder siempre presente, que da vida y ley, que se manifiesta, entre otras formas, como luz natural, actividad intelectual y la energía viviente en todas las cosas. Las escrituras declaran que esta “luz procede de la presencia de Dios para llenar la inmensidad del espacio” y que es “el poder de Dios, que se sienta sobre su trono, que está en el seno de la eternidad, que está en medio de todas las cosas” (D&C 88:12–13).

Estas escrituras sugieren que el término luz se usa para describir ese aspecto de la naturaleza de Dios que irradia desde Él, expandiéndose con Su obra y voluntad, iluminando, organizando, capacitando y vivificando a medida que lo hace.

En resumen, la luz es el aspecto siempre presente, vivificante y ley-dador, que estimula intelectualmente y espiritualmente, del poder de Dios. Tal vez la mejor definición sería energía viviente y capacitadora. Así, una escritura dice: “Lo que es de Dios es luz; y el que recibe luz, y continúa en Dios, recibe más luz; y esa luz crece más y más hasta el día perfecto” (D&C 50:24). Esta escritura sugiere que la continua recepción de esta energía viviente dota a uno de capacidad. Así, el Señor dice: “Si tu ojo es singular a mi gloria, todo tu cuerpo será lleno de luz, y no habrá oscuridad en ti; y ese cuerpo que está lleno de luz comprende todas las cosas” (D&C 88:67). A medida que aumentamos en luz, aumentamos en capacidad hasta que seamos capaces de comprender todas las cosas.

La Relación Entre Luz y Verdad
Uno no es glorificado solo en la luz, o como aquí se define, poder o energía. La glorificación depende de la recepción del otro elemento igualmente importante. La sección 93 nos enseña: “El que guarda [los] mandamientos de Dios recibe verdad y luz, hasta que sea glorificado en la verdad y conozca todas las cosas” (D&C 93:28; énfasis añadido). El principio que glorifica es la verdad. Definiendo la verdad, la escritura dice: “La verdad es el conocimiento de las cosas tal como son, y tal como fueron, y tal como han de venir” (D&C 93:24). En otras palabras, la verdad es el conocimiento de lo que un himno de los Santos de los Últimos Días proclama como “la suma de la existencia.” La verdad definida de esta manera está siempre asociada con la luz porque solo se puede adquirir la verdad a través del poder o la fuerza capacitadora de la luz. Sin la facultad creada por la luz, nunca se podría obtener una plenitud de verdad.

La Adquisición de Luz y Verdad Depende de la Obediencia
El Señor explicó la necesidad y el motivo de la obediencia diciendo: “Viviréis por cada palabra que salga de la boca de Dios” (D&C 84:44). La explicación es simple: la obediencia es requisito para la vida eterna. Nuevamente, el Señor explica por qué: “Porque la palabra del Señor es verdad, y todo lo que es verdad es luz, y todo lo que es luz es Espíritu, incluso el Espíritu de Jesucristo” (D&C 84:45). Los factores de la vida—luz y verdad—se equiparan con el Espíritu de Cristo, porque Él solo controla su difusión a través de la efusión de Su Espíritu. Por lo tanto, Él puede estipular los medios por los cuales se otorgan. Así, la obediencia a Su voluntad es absolutamente necesaria para aquellos que desean obtener la vida.

Según Doctrina y Convenios 131:7–8, todo espíritu es materia. Si esto incluye el Espíritu de Cristo, entonces Su otorgamiento a un individuo sería una impartición de sustancia celestial real—elementos reales que producen poder superior, mayor capacidad y mayor vida. El resultado de su infusión sería la capacitación espiritual e intelectual, lo que permitiría que el individuo progrese hasta el punto en que pudiera disfrutar de la vida eterna.

Pero la fuerza capacitadora de la luz tendría que preceder la posesión de esta sustancia celestial. La escritura continúa: “Y el Espíritu da luz a todo hombre que viene al mundo; y el Espíritu ilumina a todo hombre por el mundo, que escucha la voz del Espíritu. Y todo el que escucha la voz del Espíritu viene a Dios, incluso al Padre” (D&C 84:46–47). La luz, el poder capacitador, y la iluminación, o verdad, son recibidos por la adquisición del elemento celestial a través del Espíritu de Cristo para aquellos que obedecen la palabra. Pero primero viene la obediencia a la palabra, luego la luz, y finalmente la verdad.

Así, todas las cosas—palabra, luz, verdad, Espíritu—se convierten en una. Están inseparablemente unidas, de manera que el hombre no puede ser tocado por una sin ser tocado por todas. En consecuencia, la escritura dice: “Mi voz es Espíritu; mi Espíritu es verdad; la verdad permanece y no tiene fin; y si está en vosotros, abundará” (D&C 88:66). Como ya se mencionó, ese cuerpo que está lleno de luz—el poder de Dios—puede comprender todas las cosas: la verdad.

La Verdad como la Base de la Glorificación
Para enfatizar, permítanme decir nuevamente que la verdad es la base de la glorificación. La sección 93 nos ayuda a entender por qué. En el versículo 30 leemos: “Toda verdad es independiente en el ámbito en el que Dios la ha colocado, para que actúe por sí misma, como también toda inteligencia; de lo contrario no habría existencia.” La esencia misma de la existencia es la capacidad de la verdad y la inteligencia de actuar por sí mismas. Pero, ¿cómo puede actuar la verdad, que ha sido definida anteriormente como conocimiento? Sería más comprensible si la escritura dijera que la verdad impulsa o causa acción justa. Pero eso no es lo que dice este versículo. ¿Y qué significa la escritura con “toda verdad”? ¿Hay más de un tipo de verdad?

La comprensión viene de la última parte del versículo 30, que dice que “toda inteligencia” es libre de actuar por sí misma. Como se mencionó anteriormente, la inteligencia se equipara con la gloria de Dios—en otras palabras, luz y verdad. Pero la inteligencia también se equipara con una sustancia primordial específica. El versículo 29 de la sección 93 dice: “La inteligencia, o la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni de hecho puede serlo.” Así, la inteligencia tiene dos definiciones escriturales. Una es una abstracción designada como “luz y verdad,” que transmite la idea de agudeza mental con la que se percibe la existencia. La otra es más concreta. Designa la sustancia primordial del ser, que se llama “la luz de la verdad.” El contexto del versículo 30 sugiere que la inteligencia debe entenderse en este último sentido. Así, toda inteligencia, o la sustancia primordial de la que el hombre fue creado, es libre de actuar dentro de los límites en los que Dios la ha colocado.

Entonces, la inteligencia tiene dos definiciones. También la verdad. El Señor dice que toda verdad es independiente en el ámbito en el que Él la ha colocado. Si la verdad es el conocimiento de la suma de la existencia, entonces toda verdad parecería definir la existencia misma. Así, toda existencia (o todas las cosas que existen—es decir, la verdad) tiene una medida de independencia en la que es libre de actuar. De esta totalidad, esa porción designada como inteligencia y asociada expresamente con el hombre también es libre de actuar. Debido a que es una porción del todo de la realidad, se la designa como la parte espiritual de la verdad.

En Resumen
“Toda inteligencia,” como lo veo, identifica un componente del aspecto espiritual de la existencia. La frase toda verdad define la totalidad de esa existencia. La condición para la glorificación es la cognición de esa totalidad. La cognición viene solo con la obediencia y la adquisición de luz, que permite que la verdad siga como la culminación y el sello. Así, uno es glorificado en la verdad.

Cabe señalar que Dios es quien establece los límites y las condiciones que hacen posible la cognición. Él ha determinado que el hombre será glorificado solo a medida que reciba la verdad. Pero el hombre solo puede recibir una plenitud de verdad si recibe una plenitud de luz. Para enfatizar este punto, se encuentran los versículos que dicen: “He aquí, aquí está la agencia del hombre, y aquí está la condena del hombre; porque lo que fue desde el principio [la verdad] se manifiesta claramente a ellos, y no reciben la luz [o el poder capacitador]. Y todo hombre cuyo espíritu no reciba la luz está bajo condena” (D&C 93:31–32). La inteligencia es libre de elegir o rechazar la luz. Cuando rechaza voluntariamente la luz, está rechazando la verdad, y sigue la condena.

Por qué el Hombre Puede Recibir Luz y Verdad
La sección 93 explica por qué el hombre es capaz de recibir una plenitud de luz y verdad. El Salvador declara: “Yo estuve en el principio con el Padre” (D&C 93:21); “Yo soy el Espíritu de la verdad, y Juan dio testimonio de mí, diciendo: Él recibió una plenitud de la verdad, sí, incluso de toda la verdad” (D&C 93:26). Dado que Cristo es de Dios (entiendo esto como que Él fue el Hijo literal de Dios y, por lo tanto, era de la misma naturaleza que los dioses), tenía la capacidad de hacer lo que la raza de los dioses hace, lo cual incluye poseer toda la verdad. Uno de los propósitos del testimonio de Juan, tal como se preserva en la sección 93, fue dar testimonio de que este potencial se realizó de hecho en el Señor.

Pero el Salvador no fue el único descendiente de los dioses. Él nos dice que Él fue solo el primogénito de muchos hermanos (ver Romanos 8:29). Por lo tanto, con respecto a la humanidad, Él explica aún más: “Vosotros también estabais en el principio con el Padre; lo que es Espíritu, incluso el Espíritu de la verdad” (D&C 93:23). Aquí aprendemos que así como Cristo estuvo en el principio con el Padre, también lo estuvo el hombre. Además, tanto el hombre como Cristo son el Espíritu de la verdad. Por lo tanto, son de la misma naturaleza, su naturaleza primordial es idéntica. En consecuencia, lo que el Salvador pudo realizar también está dentro del potencial del hombre. Esto se enfatiza en los versículos que dicen: “En verdad os digo que yo estuve en el principio con el Padre, y soy el primogénito; y todos aquellos que son engendrados por mí son partícipes de la gloria de lo mismo, y son la iglesia de los primogénitos” (D&C 93:21–22). Podemos recibir gloria, incluso la misma gloria que el Salvador, porque somos de la misma origen y naturaleza.

Cristo como Fuente de Luz y Verdad
Pero, ¿cuál es el proceso por el cual los mortales reciben la gloria de Cristo? El Salvador ha respondido: “Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí” (Juan 14:6). Aquí Él enfatiza que el único camino es a través de Él, y explica la razón, diciendo que no asignará nada al hombre “salvo que sea por ley, tal como yo y mi Padre os ordenamos, antes de que el mundo fuese.” Luego afirma: “Yo soy el Señor tu Dios; y os doy este mandamiento—que ningún hombre venga al Padre sino por mí o por mi palabra, que es mi ley, dice el Señor” (D&C 132:11–12).

Aquí vemos el papel central que la palabra de Cristo desempeña en el proceso de salvación. El hombre solo puede llegar a conocer a Dios a través de la palabra del Señor. Pero ya hemos visto que Su palabra se equipara con espíritu, luz y verdad. Por lo tanto, la recepción de la palabra es la recepción de luz y verdad. El objetivo del Salvador es llevar a las almas obedientes a una plenitud de gloria. Él sabe cómo hacerlo, porque siguió el camino establecido por el Padre. Y si el hombre recibe gloria, será de la misma manera en que Cristo la recibió. La gloria de Dios consiste en una plenitud de luz y verdad. Cristo fue glorificado a medida que también llegó a poseer una plenitud de luz y verdad. Esto no sucedió de inmediato. La sección 93 dice: “Yo, Juan, vi que no recibió la plenitud al principio, sino que recibió gracia por gracia; y no recibió la plenitud al principio, sino que continuó de gracia en gracia, hasta que recibió una plenitud” (D&C 93:12–13).

El Papel de la Gracia
El papel que jugó la gracia en el proceso mediante el cual el Señor recibió una plenitud de la gloria del Padre fue doble: Él recibió gracia por gracia, y pasó de gracia en gracia. Pero, ¿qué significa recibir gracia por gracia y pasar de gracia en gracia? La respuesta radica en la propia naturaleza de la gracia. La palabra denota favor, amabilidad y buena voluntad. De esto surge la definición teológica: “el amor y favor inmerecido de Dios,” que trae asistencia divina a Sus escogidos. Las expresiones clave aquí son amor, favor y asistencia inmerecida. Recibir gracia por gracia es recibir asistencia bajo la condición de dar asistencia. Pero no cualquier tipo de asistencia puede ser dada. Lo que transforma la asistencia en gracia es la amabilidad y el favor sentidos por el dador y extendidos al receptor cuando dicho servicio es completamente inmerecido. Pero la gracia no tiene que ser dada sin condiciones. De hecho, un aspecto importante de la palabra es la reciprocidad. La escritura dice específicamente que el hombre recibe “gracia por gracia” (D&C 93:20). Por lo tanto, la extensión del favor está destinada a obligar al receptor a que extienda lo mismo. A medida que cumple con esta condición, se le extiende más gracia, lo que lo obliga a una mayor asistencia hacia los demás.

Aparentemente, fue necesario que el Señor creciera a través de este proceso. Para hacerlo, primero recibió gracia, o asistencia divina, del Padre. Esta gracia la extendió a Sus hermanos. Al hacerlo, recibió aún más gracia. El proceso continuó hasta que finalmente recibió una plenitud de la gloria del Padre. La implicación de este proceso es interesante: de una manera muy real, el Cristo mismo fue salvado por gracia.

Este concepto ilumina ciertos aspectos de las enseñanzas del Salvador. “El Padre no me ha dejado solo,” afirmó, “porque siempre hago las cosas que le agradan” (Juan 8:29). Aquí Él reconoció la relación contingente que existía entre Él y Su Padre. Él dependía completamente del Padre para poder recibir poder y conocimiento. Al hacer la voluntad de Dios, el Salvador disfrutaba de comunión con el Padre, a través de la cual Dios daba gracia al Hijo. Esta asociación ancló las profundas habilidades del Salvador para enseñar y hacer. Insistió: “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo,” pero “el Padre que mora en mí, Él hace las obras” (Juan 5:19; 14:10). Así, la gracia de Dios estaba, por necesidad, sobre el Hijo. Pero note que era realmente gracia, porque la Expiación no afectó la salvación del Padre. De lo contrario, cualquier asistencia que Dios brindara no podría considerarse un acto de gracia, sino de necesidad.

De una manera muy real, el Salvador tiene la misma relación con el Padre que nosotros tenemos con Cristo. Él afirmó: “Así como la rama no puede dar fruto por sí misma, a menos que permanezca en la vid; tampoco vosotros, a menos que permanezcáis en mí. Yo soy la vid, vosotros sois las ramas: El que permanece en mí, y yo en él, éste da mucho fruto; porque sin mí no podéis hacer nada” (Juan 15:4–5).

Por qué el Hombre Puede Recibir Luz y Verdad
La sección 93 explica por qué el hombre es capaz de recibir una plenitud de luz y verdad. El Salvador declara: “Yo estuve en el principio con el Padre” (D&C 93:21); “Yo soy el Espíritu de la verdad, y Juan dio testimonio de mí, diciendo: Él recibió una plenitud de la verdad, sí, incluso de toda la verdad” (D&C 93:26). Dado que Cristo es de Dios (entiendo esto como que Él fue el Hijo literal de Dios y, por lo tanto, era de la naturaleza de los dioses), tenía la capacidad de hacer lo que la raza de los dioses hace, lo cual incluye poseer toda la verdad. Uno de los propósitos del testimonio de Juan, tal como se preserva en la sección 93, fue dar testimonio de que este potencial se realizó de hecho en el Señor.

Pero el Salvador no fue el único descendiente de los dioses. Él nos dice que Él fue solo el primogénito de muchos hermanos (ver Romanos 8:29). Por lo tanto, con respecto a la humanidad, Él explica aún más: “Vosotros también estabais en el principio con el Padre; lo que es Espíritu, incluso el Espíritu de la verdad” (D&C 93:23). Aquí aprendemos que así como Cristo estuvo en el principio con el Padre, también lo estuvo el hombre. Además, tanto el hombre como Cristo son el Espíritu de la verdad. Por lo tanto, son de la misma naturaleza, su naturaleza primordial es idéntica. En consecuencia, lo que el Salvador pudo realizar también está dentro del potencial del hombre. Esto se enfatiza en los versículos que dicen: “En verdad os digo que yo estuve en el principio con el Padre, y soy el primogénito; y todos aquellos que son engendrados por mí son partícipes de la gloria de lo mismo, y son la iglesia de los primogénitos” (D&C 93:21–22). Podemos recibir gloria, incluso la misma gloria que el Salvador, porque somos de la misma origen y naturaleza.

Cristo como Fuente de Luz y Verdad
Pero, ¿cuál es el proceso por el cual los mortales reciben la gloria de Cristo? El Salvador ha respondido: “Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí” (Juan 14:6). Aquí Él enfatiza que el único camino es a través de Él, y explica la razón, diciendo que no asignará nada al hombre “salvo que sea por ley, tal como yo y mi Padre os ordenamos, antes de que el mundo fuese.” Luego afirma: “Yo soy el Señor tu Dios; y os doy este mandamiento—que ningún hombre venga al Padre sino por mí o por mi palabra, que es mi ley, dice el Señor” (D&C 132:11–12).

Aquí vemos el papel central que la palabra de Cristo desempeña en el proceso de salvación. El hombre solo puede llegar a conocer a Dios a través de la palabra del Señor. Pero ya hemos visto que Su palabra se equipara con espíritu, luz y verdad. Por lo tanto, la recepción de la palabra es la recepción de luz y verdad. El objetivo del Salvador es llevar a las almas obedientes a una plenitud de gloria. Él sabe cómo hacerlo, porque siguió el camino establecido por el Padre. Y si el hombre recibe gloria, será de la misma manera en que Cristo la recibió. La gloria de Dios consiste en una plenitud de luz y verdad. Cristo fue glorificado a medida que también llegó a poseer una plenitud de luz y verdad. Esto no sucedió de inmediato. La sección 93 dice: “Yo, Juan, vi que no recibió la plenitud al principio, sino que recibió gracia por gracia; y no recibió la plenitud al principio, sino que continuó de gracia en gracia, hasta que recibió una plenitud” (D&C 93:12–13).

El Papel de la Gracia
El papel que jugó la gracia en el proceso mediante el cual el Señor recibió una plenitud de la gloria del Padre fue doble: Él recibió gracia por gracia, y pasó de gracia en gracia. Pero, ¿qué significa recibir gracia por gracia y pasar de gracia en gracia? La respuesta radica en la propia naturaleza de la gracia. La palabra denota favor, amabilidad y buena voluntad. De esto surge la definición teológica: “el amor y favor inmerecido de Dios,” que trae asistencia divina a Sus escogidos. Las expresiones clave aquí son amor, favor y asistencia inmerecida. Recibir gracia por gracia es recibir asistencia bajo la condición de dar asistencia. Pero no cualquier tipo de asistencia puede ser dada. Lo que transforma la asistencia en gracia es la amabilidad y el favor sentidos por el dador y extendidos al receptor cuando dicho servicio es completamente inmerecido. Pero la gracia no tiene que ser dada sin condiciones. De hecho, un aspecto importante de la palabra es la reciprocidad. La escritura dice específicamente que el hombre recibe “gracia por gracia” (D&C 93:20). Por lo tanto, la extensión del favor está destinada a obligar al receptor a que extienda lo mismo. A medida que cumple con esta condición, se le extiende más gracia, lo que lo obliga a una mayor asistencia hacia los demás.

Aparentemente, fue necesario que el Señor creciera a través de este proceso. Para hacerlo, primero recibió gracia, o asistencia divina, del Padre. Esta gracia la extendió a Sus hermanos. Al hacerlo, recibió aún más gracia. El proceso continuó hasta que finalmente recibió una plenitud de la gloria del Padre. La implicación de este proceso es interesante: de una manera muy real, el Cristo mismo fue salvado por gracia.

Este concepto ilumina ciertos aspectos de las enseñanzas del Salvador. “El Padre no me ha dejado solo,” afirmó, “porque siempre hago las cosas que le agradan” (Juan 8:29). Aquí Él reconoció la relación contingente que existía entre Él y Su Padre. Él dependía completamente del Padre para poder recibir poder y conocimiento. Al hacer la voluntad de Dios, el Salvador disfrutaba de comunión con el Padre, a través de la cual Dios daba gracia al Hijo. Esta asociación ancló las profundas habilidades del Salvador para enseñar y hacer. Insistió: “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo,” pero “el Padre que mora en mí, Él hace las obras” (Juan 5:19; 14:10). Así, la gracia de Dios estaba, por necesidad, sobre el Hijo. Pero note que era realmente gracia, porque la Expiación no afectó la salvación del Padre. De lo contrario, cualquier asistencia que Dios brindara no podría considerarse un acto de gracia, sino de necesidad.

De una manera muy real, el Salvador tiene la misma relación con el Padre que nosotros tenemos con Cristo. Él afirmó: “Así como la rama no puede dar fruto por sí misma, a menos que permanezca en la vid; tampoco vosotros, a menos que permanezcáis en mí. Yo soy la vid, vosotros sois las ramas: El que permanece en mí, y yo en él, éste da mucho fruto; porque sin mí no podéis hacer nada” (Juan 15:4–5).

Estos versículos sugieren otro aspecto importante de la gracia: la impartición. Siempre que se extiende la gracia, algo se imparte. Esta impartición resulta en un aumento de la capacidad del receptor. En las escrituras, la recepción de gracia se expresa de dos maneras: la pérdida de la propensión al pecado y la capacidad correspondiente para vivir según las leyes de Dios. Pablo enseñó este concepto, diciendo: “¿Qué pues diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? De ningún modo. ¿Cómo viviremos aún en él, nosotros que hemos muerto al pecado? . . . Porque el pecado no tendrá dominio sobre vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia” (Romanos 6:1–2, 14).

El Salvador mismo tuvo que tener poder para vivir la ley de Su Padre. Según José Smith, “Nadie fue perfecto, salvo Jesús; y ¿por qué Él fue perfecto? Porque Él era el Hijo de Dios, y tenía la plenitud del Espíritu, y un poder mayor que cualquier hombre.” Este poder vino a través de la gracia, incluso la gracia de Dios. ¿Qué se impartió a Cristo y, por inferencia, al hombre? Doctrina y Convenios 93 deja claro que es luz y verdad. La posesión de luz y verdad permite a uno abandonar al maligno y ser protegido de sus maquinaciones. Además, la luz y la verdad capacitan a su receptor para progresar hacia una plenitud de la gloria de Dios. Este fue el caso con el Señor. A través de Su benevolencia, Él recibió gracia. Poderes adicionales de luz y verdad continuamente le fueron extendidos, de modo que Él pasó de gracia en gracia. En otras palabras, Él pasó de un nivel de poder a otro, de una capacidad a una mayor, hasta que recibió la plenitud del Padre.

Recibiendo la Gracia y la Plenitud de la Gloria de Dios
Recibir estos principios vivificantes de Dios permitió al Señor convertirse en el Hijo espiritual del Padre. Juan parece haber estado comunicando esta idea cuando dijo: “Y así fue llamado el Hijo de Dios, porque no recibió al principio la plenitud” (D&C 93:14; énfasis añadido). El Padre confirmó que la filiación había sido lograda cuando dijo, “Este es mi Hijo amado” (D&C 93:15). La plenitud de la filiación dependía de recibir la plenitud de la gracia o, en otras palabras, luz y verdad. El Salvador sí recibió esta plenitud, y Juan testificó, “Recibió una plenitud de la gloria del Padre; y recibió todo poder, tanto en el cielo como en la tierra, y la gloria del Padre estaba con Él, porque Él moraba en Él” (D&C 93:16–17).

Por lo tanto, la sección 93 es clara acerca de cómo el Salvador ganó la gloria del Padre. Como Él es el camino, el curso que siguió debe ser el camino que todos debemos seguir. La sección 93 enfatiza que este es el caso. El Salvador declara, “Os doy estos dichos para que entendáis, . . . para que vengáis al Padre en mi nombre, y a su debido tiempo recibáis de su plenitud. Porque si guardáis mis mandamientos, recibiréis de su plenitud, y seréis glorificados en mí, así como yo lo soy en el Padre; por lo tanto, os digo, recibiréis gracia por gracia” (D&C 93:19–20).

El Proceso de Crecer de Gracia en Gracia
Expresando el mismo pensamiento, el Profeta José Smith dijo: “Debéis aprender a ser dioses vosotros mismos, y a ser reyes y sacerdotes para Dios, tal como todos los dioses lo han hecho antes de vosotros, es decir, pasando de un grado pequeño a otro, y de una capacidad pequeña a una grande; de gracia en gracia, de exaltación en exaltación, hasta que lleguéis a la resurrección de los muertos, y seáis capaces de morar en los fuegos eternos, y de sentaros en gloria, como aquellos que se sientan en el trono en el poder eterno.”

Conclusión
Una parte esencial de la gloria de Dios es la luz, o energía viviente que da vida. La luz es un poder capacitador a través del cual el hombre recibe la facultad de recibir la verdad. La posesión de la verdad es la condición que debe cumplirse para la glorificación. Una plenitud de la verdad, o el conocimiento de la suma de la existencia, requiere la adquisición de la plenitud de la luz. La gracia de Dios juega un papel directo en la recepción de luz y verdad. La gracia se expresa a través de la impartición. Lo que se imparte es luz. La agencia del hombre se expresa al elegir o rechazar la luz. Pero no es libre para elegir o rechazar la gracia. La gracia viene a todos los hombres libremente, ya que es el favor inmerecido que Dios tiene para todos Sus hijos. La gracia permite que la luz fluya hacia el hombre. Así, la luz, a través de la gracia, se manifiesta libremente al hombre. Cuando rechazamos la luz, rechazamos el favor de Dios y nos cortamos de la verdad. Así, estamos bajo condena. Cuando aceptamos la gracia al elegir la luz, estamos capacitados para recibir la verdad. A medida que continuamos de gracia en gracia al dar gracia por gracia, recibimos más luz y verdad hasta que finalmente somos glorificados en la verdad.