Capítulo 3

El Prefacio del Señor (D. y C. 1)

Jeffrey R. Holland
El élder Jeffrey R. Holland era miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles cuando se publicó este discurso.

---

“Los nacimientos de todas las cosas son débiles y tiernos,” dijo Michel de Montaigne, “y, por lo tanto, deberíamos tener nuestra mirada puesta en los comienzos.” En este capítulo, deseo dirigir nuestra atención al inicio de Doctrina y Convenios—específicamente a la sección 1—revelada por el Señor como la “prefacio del libro de… mandamientos” (DyC 1:6).

Al observar la sección 1, es tan obvio como importante notar que esta no fue la primera revelación del profeta José Smith, ni la vigésima, ni la quincuagésima. Como bien saben, fue recibida en Hiram, Ohio, el 1 de noviembre de 1831, después de más de sesenta de las revelaciones que ahora forman parte de las secciones de Doctrina y Convenios. En la secuencia, se recibió después de lo que ahora llamamos la sección 66 y antes de la sección 67.

¿Qué tenía esta instrucción divina que la diferenciaba, que justificaba su remoción de la parte intermedia de las revelaciones compiladas y sugería su inserción como “el comienzo” o “la prefacio” de las revelaciones modernas? Quizá las respuestas sean obvias, pero baste decir aquí que esta es, según todos los estándares, una introducción notable a un libro notable, y respaldamos con entusiasmo la evaluación del élder John A. Widtsoe:
“Una buena prefacio debería preparar al lector para el contenido del libro. Debería ayudarlo a comprender el libro. Debería mostrar de manera concentrada el contenido completo del libro. La sección 1 de Doctrina y Convenios es una de las grandes prefacios en posesión de la humanidad.”

No se sabe exactamente cuándo el Profeta comenzó a registrar las principales revelaciones que recibió, pero su historia personal indica que a principios de 1829 ya lo hacía regularmente y que el 6 de abril de 1830, mientras organizaba la Iglesia, recibió una revelación que mandaba a la Iglesia mantener un registro de sus actividades. Dado que ese consejo es importante para lo que más tarde se desarrolló en la Conferencia de Hiram, citaré:

“Porque he aquí, habrá un registro llevado entre vosotros; y en él tú [José Smith] serás llamado vidente, traductor, profeta, apóstol de Jesucristo, anciano de la iglesia por la voluntad de Dios el Padre y la gracia de vuestro Señor Jesucristo…
“Por tanto, hablando de la iglesia, tú atenderás a todas sus palabras y mandamientos que él te dará según los reciba, caminando en toda santidad delante de mí;
“Porque su palabra recibiréis como de mi propia boca, con toda paciencia y fe.
“Porque al hacer estas cosas las puertas del infierno no prevalecerán contra vosotros; sí, y el Señor Dios dispersará los poderes de las tinieblas de delante de vosotros, y hará que los cielos tiemblen para vuestro bien y para la gloria de su nombre” (DyC 21:1, 4–6).

Este lenguaje y dirección se repite casi veinte meses después, cuando había más tensión en el ambiente y menos inclinación a aceptar plenamente el papel profetizado de José.

Críticas al Profeta

Durante 1830 y 1831, el Profeta continuó recibiendo revelaciones, poniendo por escrito las más importantes. Para el otoño de 1831, sintió que estas, junto con las revelaciones registradas anteriormente, eran lo suficientemente importantes como para justificar su publicación en forma de libro. Con ese propósito en mente, José invitó a los poseedores del sacerdocio a reunirse en Hiram los días 1 y 2 de noviembre de 1831. Ante ese cuerpo, propuso que estas sesenta o más revelaciones fueran aceptadas como escritura y publicadas bajo el título Libro de Mandamientos.

Se llevó a cabo un estudio de estos escritos recopilados, y, aunque nuestra información no es completamente adecuada, las actas indican que algunos miembros presentes criticaron el lenguaje de las revelaciones.

Como prefacio revelado para la compilación propuesta, la sección 1 fue recibida durante estas deliberaciones, y se animó a mostrar paciencia en cuanto al lenguaje:
“He aquí, yo soy Dios y lo he hablado; estos mandamientos son míos y fueron dados a mis siervos en su debilidad, según la manera de su lenguaje, para que llegasen a entender” (DyC 1:24).

Sin embargo, William E. McLellin no quedó satisfecho y finalmente desafió abiertamente al Profeta, acusando que José había inventado elementos de las revelaciones. En respuesta a ese desafío, se recibió la sección 67:

“Y ahora yo, el Señor, os doy un testimonio de la veracidad de estos mandamientos que están ante vosotros.
“Vuestros ojos han estado sobre mi siervo José Smith, hijo, y su lenguaje conocéis, y sus imperfecciones conocéis; y habéis procurado en vuestros corazones conocimiento para que podáis expresar más allá de su lenguaje; esto también sabéis.
“Ahora, buscad en el Libro de Mandamientos, aun el menor que haya entre ellos, y nombrad a quien sea el más sabio entre vosotros;
“O, si hay alguno entre vosotros que pueda hacer uno semejante a él, entonces estáis justificados al decir que no sabéis que son verdaderos;
“Pero si no podéis hacer uno semejante a él, estáis bajo condenación si no testificáis que son verdaderos.
“Porque sabéis que no hay injusticia en ellos, y lo que es justo desciende de lo alto, del Padre de las luces” (DyC 67:4–9).

Recordad los mandamientos y advertencias de la sección 21, dadas casi veinte meses antes: se prometió luz a quienes apoyaran a José Smith y las revelaciones, y oscuridad a quienes las negaran.

Por supuesto, McLellin sintió que estaba a la altura del desafío. Solo un maestro de escuela podría haberse considerado tan preparado, un recordatorio aleccionador para los que formamos parte del Sistema Educativo de la Iglesia. En privado, intentó escribir algo que sonara como una revelación. Pero, como diría el profeta José, demostró tener “más aprendizaje que sentido.” Después de una larga noche, se presentó ante los participantes de la conferencia el 2 de noviembre y, con lágrimas en los ojos, pidió perdón al Profeta, a sus hermanos y al Señor. Había fracasado de manera devastadora, incapaz prácticamente de escribir una palabra.

Este fracaso tan rotundo, por parte de alguien tan respetado, tuvo un efecto profundo en la conferencia. Cada portador del sacerdocio, en su turno, se puso de pie y testificó acerca de los tratos de Dios con el profeta José y de las revelaciones que se habían dado. Después de estos testimonios, la conferencia autorizó la publicación de las revelaciones del Libro de Mandamientos y nombró a Oliver Cowdery para supervisar su publicación en Independence, Misuri.

El testimonio crucial de la sección 1

La importancia de la sección 1 no radica solo en su contenido, que examinaremos, sino también en el contexto histórico en el que fue recibida. En ese sentido, lo que es resulta tan importante para la Restauración como lo que dice. De una manera muy real, la fe de los primeros hermanos y su compromiso con estas revelaciones pendían de un hilo mientras se compilaban estas secciones. Simplemente tenían que saber—o llegar a saber—que, independientemente de cuestiones de gramática, uso y redacción, estas revelaciones no eran simplemente el producto de una imaginación vívida y fecunda.

El futuro de la nueva iglesia estaba en juego. O, más precisamente, la salvación de las almas individuales estaba en juego. Para ellos y para nosotros, el mandato del Señor es simple y claro:

“Escudriñad estos mandamientos, porque son verdaderos y fieles; y las profecías y promesas que en ellos hay, todas se cumplirán. Porque lo que el Señor ha hablado, ha hablado, y no me excuso; y aunque los cielos y la tierra pasen, mi palabra no pasará, sino que toda se cumplirá, sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo” (DyC 1:37–38).

Esto puede parecer algo menor para los santos de la cuarta o quinta generación, pero sospecho que no fue algo menor para el profeta José ni para los fieles o escépticos que tuvieron que enfrentarlo y reconciliarlo con su propia conciencia y con el Señor. Percibimos una dolorosa intensidad en la frase del profeta José escrita ese día: “Era una responsabilidad terrible escribir en el nombre del Señor.” Seguramente lo era, y ahora William E. McLellin y los demás también lo entendieron.

Quizás aquí nuevamente vemos la sabiduría del Señor al elegir a un joven prácticamente sin educación formal como el instrumento a través del cual hablaría. A la luz del fracaso del educado McLellin, quedó absolutamente claro que ni el profeta José ni ningún otro hombre era capaz, por sí solo, de revelar profecías que se cumplieran o de escribir revelaciones que llevaran el espíritu familiar de divinidad.

El élder Orson F. Whitney observó una vez que un jactancioso ridiculizaba los proverbios de Salomón diciendo: “Cualquiera puede hacer algunos proverbios.” La respuesta fue simplemente: “Inténtalo.”

Así, tanto en términos de su mensaje interno como del breve pero dramático enfrentamiento del que surgió, la sección 1 establece para el resto del libro y el resto de nuestra lectura el papel profético, el proceso divino, la realidad de la revelación del Todopoderoso, y la virtual imposibilidad de simulación, pretensión o engaño. Cualquier hombre, que sea solo hombre, será descubierto con el tiempo en este asunto.

El motivo del viaje

En cuanto a la revelación misma: desde que Homero envió a Odiseo a la guerra e intentó llevarlo de vuelta a casa, la idea de un viaje, búsqueda u odisea ha sido uno de los grandes motivos en la literatura mundial. Esto es particularmente cierto en la literatura religiosa.

Uno de los grandes poemas religiosos es La Divina Comedia de Dante. Aquellos familiarizados con este poema—y todos deberíamos estarlo—saben que no solo es un viaje, sino que en cierto sentido es una autobiografía del alma.

El descenso y ascenso de La Divina Comedia, intencionalmente bíblica, apunta a la Caída y la Expiación, la muerte y la resurrección, y subraya la doctrina familiar del “viaje” de Cristo. Dante, acompañado por Virgilio, comienza su descenso al infierno en la noche del Viernes Santo. Descienden anillo por anillo hasta los círculos más profundos del infierno y emergen la mañana del Domingo de Pascua, listos para ascender.

Al subir la empinada montaña, Dante se arrastra con esfuerzo. En los bordes se encuentran otras almas penitentes preparándose mediante la disciplina para una vida celestial. Mientras Dante y Virgilio se acercan a la cima, se les une Estacio, quien acaba de completar su penitencia, y los tres ascienden juntos al paraíso.

Siglos después, John Bunyan usaría aspectos de este mismo viaje para escribir la alegoría cristiana más influyente jamás escrita en inglés, El progreso del peregrino.

Hago referencia a estas obras no proféticas y no escriturales para enfocarme en lo que considero una experiencia similar pero mucho más literal en la sección 1, recibida por revelación divina a un profeta viviente. Estas primeras palabras son, de una manera muy real, tanto por sí mismas como como símbolo del resto de Doctrina y Convenios, una “comedia divina.” Esto no significa que la sección sea cómica. La comedia, después de descender, asciende, llevando a la felicidad, la paz y la plenitud. La tragedia, en cambio, después de ascender, desciende, llevando al dolor, el impedimento y, con frecuencia, la muerte.

Un Comienzo Ominoso

La sección 1 de Doctrina y Convenios, comprensiblemente, es más como Deuteronomio que como Dante, pero el movimiento del pueblo de Dios está presente, ya sea en poesía, en las arenas del Sinaí o en los confines de la reserva de Ohio. Israel—y, para nuestros propósitos, Israel moderno—siempre está en movimiento.

Notemos el tono ominoso de los pasajes, que nos permite mirar, casi literalmente, al infierno contra el cual debemos advertir. La sección comienza de manera sombría y rápidamente se torna aún más grave:

“Escuchad, oh pueblo de mi iglesia, dice la voz de aquel que mora en lo alto, y cuyos ojos están sobre todos los hombres; sí, de cierto os digo: Escuchad, pueblo de lejos; y vosotros que estáis en las islas del mar, escuchad juntos.
Porque de cierto la voz del Señor está sobre todos los hombres, y no hay quien escape; y no hay ojo que no verá, ni oído que no oirá, ni corazón que no será penetrado.
Y los rebeldes serán traspasados con mucho dolor; porque sus iniquidades serán proclamadas desde los techos de las casas, y sus hechos secretos serán revelados.
Y la voz de advertencia será a todo el pueblo, por boca de mis discípulos, a quienes he escogido en estos últimos días.
Y ellos saldrán y nadie los detendrá, porque yo el Señor los he mandado.
He aquí, esta es mi autoridad, y la autoridad de mis siervos, y mi prefacio al libro de mis mandamientos, que les he dado para publicar a vosotros, oh habitantes de la tierra.
Por tanto, temed y temblad, oh pueblo, porque lo que yo el Señor he decretado en ellos se cumplirá” (DyC 1:1–7).

Tras estos primeros catorce versículos, es evidente que estamos en serios problemas. Hemos descendido, por así decirlo, a un momento aterrador en el tiempo, cuando el brazo del Señor se revela, su ira se enciende, y su espada, bañada en los cielos, está lista para caer sobre los habitantes de la tierra. Caerá, al menos, sobre aquellos “que no escuchen la voz del Señor, ni la voz de sus siervos, ni presten atención a las palabras de los profetas y apóstoles” (DyC 1:14).

Descenso a la idolatría

En este descenso infernal encontramos la transgresión última de nuestra época, el pecado de nuestra dispensación, de hecho, el pecado capital de cada dispensación. En los versículos 15 y 16 llegamos al núcleo, al círculo final donde las personas, incluyendo aquellas en la Iglesia, pueden descender si no son fieles en todo a las revelaciones de Dios.

“Se han desviado de mis ordenanzas, y han roto mi convenio sempiterno; no buscan al Señor para establecer su justicia, sino que cada hombre anda en su propio camino, y en pos de la imagen de su propio dios, cuya imagen es semejanza del mundo, y cuya sustancia es la de un ídolo, que envejece y perecerá en Babilonia, aun Babilonia la grande, que caerá” (DyC 1:15–16).

Babilonia es, por supuesto, el símbolo figurativo de la vida decadente en las escrituras, todo lo que es indigno en este mundo. Y es a Babilonia donde hemos descendido en el versículo 16. Entre grandes pecados y pecadores, encontramos el mayor pecado de todos: la infidelidad y desobediencia en su forma más flagrante: la idolatría.

Entre los diez grandes mandamientos dados en el Sinaí, el primero, el principal, el que permanece siempre es:

“No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Éxodo 20:3).

Y, por si no lo entendimos:

“No te harás imagen, ni ninguna semejanza” (Éxodo 20:4).

Con solo diez leyes para grabar en tablas gemelas, Jehová dedicó dos décimas partes, una quinta parte, el 20% de ese espacio precioso, a establecer mandamientos que, si no se entienden y obedecen, hacen inútiles todos los demás mandamientos en el tiempo o la eternidad.

Tan importante como honrar a nuestros padres, guardar el día de reposo, ser honestos, permanecer castos y preservar la vida es, ninguno de estos tendrá el poder salvador y santificador necesario si no entendemos primero que Dios es nuestro Padre, que somos Sus hijos, y que no debe haber ninguna otra lealtad en este mundo lo suficientemente grande como para alejarnos de Él.

La deslealtad del mundo moderno

Sin embargo, esa fue la deslealtad de un mundo entrando al siglo XIX. Más aún, parece que el mundo es claramente más infiel hoy en día. Como pueblo, nos hemos desviado de las ordenanzas, roto los convenios y no buscamos al Señor para establecer Su justicia. Verdaderamente caminamos en nuestros propios caminos, en pos de la imagen de nuestros propios dioses, cuyas imágenes son semejantes al mundo y cuya sustancia es la de un ídolo.

La llama y el dedo del Sinaí apuntan acusadoramente a nuestro tiempo. Recordemos este editorial del presidente Spencer W. Kimball:

La Advertencia Contra la Idolatría

Los hermanos constantemente claman contra aquello que es intolerable a los ojos del Señor: contaminación de la mente, el cuerpo y nuestro entorno; vulgaridad, robo, mentira, orgullo y blasfemia; fornicación, adulterio, homosexualidad y todos los demás abusos del poder sagrado de crear; asesinato y todo lo que se asemeje a ello; toda forma de profanación.

Que sea necesario emitir tal clamor entre un pueblo tan bendecido es asombroso para mí. Y que tales cosas se encuentren, hasta cierto punto, incluso entre los Santos es casi increíble, porque estos son un pueblo que posee muchos dones del Espíritu, que tiene un conocimiento que pone las eternidades en perspectiva y que ha sido mostrado el camino hacia la vida eterna.

Sin embargo, tristemente encontramos que ser mostrado el camino no equivale necesariamente a caminar en él, y muchos no han podido continuar en la fe. Estos se han sometido, en un grado u otro, a las tentaciones de Satanás y sus siervos y se han unido a aquellos “del mundo” en vidas de idolatría cada vez más profunda.

Uso la palabra idolatría intencionalmente. Al estudiar las escrituras antiguas, estoy cada vez más convencido de la importancia del mandamiento:

“No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Éxodo 20:3).

Pocos hombres han rechazado deliberadamente a Dios y Sus bendiciones. Más bien, las escrituras nos enseñan que, como el ejercicio de la fe siempre ha parecido más difícil que depender de cosas más inmediatas, el hombre carnal ha tendido a transferir su confianza en Dios a cosas materiales. En todas las épocas, cuando los hombres han caído bajo el poder de Satanás y han perdido la fe, han puesto su esperanza en el “brazo de carne” y en “dioses de plata, y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni saben” (Daniel 5:23). Esto es idolatría.

Hoy día, somos en gran medida un pueblo idólatra. Por más que nos deleitemos en definirnos como modernos y sofisticados, esta condición persiste y es profundamente repugnante para el Señor. Oliver Wendell Holmes lo expresó bien: “Los hombres son idólatras en el corazón.”

El Punto de Inflexión

En los versículos 15 y 16 de la sección 1, enfrentamos nuestros pecados de manera directa:

“Se han desviado de mis ordenanzas, y han roto mi convenio sempiterno; no buscan al Señor para establecer su justicia, sino que cada hombre anda en su propio camino, y en pos de la imagen de su propio dios” (DyC 1:15–16).

Sin embargo, en el versículo 17, encontramos un rayo de esperanza:

“Por tanto, yo, el Señor, conociendo la calamidad que sobrevendría a los habitantes de la tierra, llamé a mi siervo José Smith, hijo, y le hablé desde los cielos, y le di mandamientos” (DyC 1:17).

Este es el momento de verdad para una dispensación entera. ¿Era José lo que decía ser? ¿Son estas revelaciones lo que afirman ser? ¿Es este el camino del Maestro? Este versículo marca el inicio de nuestra ascensión fuera de los círculos del infierno, fuera de las cadenas de Babilonia.

El mensaje de los Santos de los Últimos Días a un mundo pecaminoso e idólatra es claro: solo en las revelaciones sobre los principios y ordenanzas del evangelio de Jesucristo encontramos nuestra seguridad.

La Ascensión desde Babilonia

Dios escogió a un profeta para traer de vuelta al mundo los principios del evangelio, utilizando a alguien “débil” para confundir a los fuertes (DyC 1:19). Así lo hizo el profeta José Smith y así lo han hecho sus sucesores:

“Que todo hombre hable en el nombre de Dios…; para que también aumente la fe en la tierra; para que mi convenio sempiterno sea establecido; para que la plenitud de mi evangelio sea proclamada por los débiles y los sencillos hasta los confines de la tierra” (DyC 1:20–23).

La sección 1 promete que estas revelaciones corregirán a quienes han estado en error, instruirán a quienes buscan sabiduría y castigarán a los pecadores para redimirlos mediante el arrepentimiento. Los humildes serán fortalecidos y recibirán conocimiento desde lo alto.

Así, ascendemos desde la larga noche de apostasía y error hacia la restauración del evangelio y el establecimiento de la Iglesia, sacándola de la oscuridad y la obscuridad. Este es el mensaje central de la “prefacio” del Señor: permanecer fieles a Su palabra es el camino hacia la vida eterna y la única manera de escapar del juicio divino.

En todo esto, el Señor no puede mirar el pecado con el menor grado de permisividad, pero, como dijo el profeta José Smith, “cuando los hombres han pecado, se debe hacer alguna concesión para ellos,” si no necesariamente para su transgresión. Las promesas son para todos:

“Yo el Señor estoy dispuesto a dar a conocer estas cosas a toda carne; porque no hago acepción de personas, y quiero que todos los hombres sepan que el día viene pronto… cuando… el Señor tendrá poder sobre sus santos, y reinará en medio de ellos, y descenderá en juicio sobre Idumea, o el mundo” (DyC 1:34–36).

Y entonces, cerrando el círculo donde comenzamos:

“Escudriñad estos mandamientos, porque son verdaderos y fieles; y las profecías y promesas que en ellos hay, todas se cumplirán. Porque lo que el Señor ha hablado, ha hablado, y no me excuso; y aunque los cielos y la tierra pasen, mi palabra no pasará, sino que toda se cumplirá, sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo. Porque he aquí, el Señor es Dios, y el Espíritu da testimonio, y el testimonio es verdadero, y la verdad permanece para siempre jamás” (DyC 1:37–39).

El Libro de Doctrina y Convenios es, por encima de todo, un documento revelador. Contiene revelaciones abundantes y promesas de declaraciones proféticas. Estas comunicaciones se entregan a través del Urim y Tumim, por visión abierta, mediante la voz apacible y delicada, por voz audible, a través de escrituras traducidas, por ángeles, en oraciones dedicatorias, por cartas, mediante instrucciones, declaraciones de creencias, elementos históricos, ordenaciones del sacerdocio, respuestas a preguntas sobre las escrituras, profecías, actas de reuniones, y así sucesivamente. Todo ello resalta ese principio subyacente, inevitable y absolutamente esencial de la revelación para el evangelio de Jesucristo en su dispensación más plena.

¿Por qué se dan estas revelaciones? Para derribar las imágenes talladas de nuestro tiempo, para entronar nuevamente a Dios como Padre de Sus hijos, para restablecer los convenios que vinculan el cielo y la tierra que el príncipe de las tinieblas trataría de mutilar. En las propias palabras de Doctrina y Convenios, estas revelaciones se dan:

“Para que podáis entender y saber cómo adorar, y saber qué adoráis, para que podáis venir al Padre en mi nombre, y a su debido tiempo recibir de su plenitud” (DyC 93:19).

El propósito final de esta dispensación, sus doctrinas y estas compilaciones es este: que sepamos cómo y qué adoramos, para que podamos venir a Él y recibir de Su plenitud. A este fin está dedicada la dispensación, y a este fin está comprometida la sección inicial, la prefacio del Señor. Seguramente es una de las grandes prefacios en posesión de la humanidad.

Esta es mi oración: que podamos emprender un viaje exitoso a través del resto de las revelaciones, que podamos individual y colectivamente alejarnos de Babilonia, ascender la montaña del Altísimo y disfrutar de Su presencia mediante una vida justa.