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Doctrina y Convenios:
Una Mesa Redonda

Richard Neitzel Holzapfel, J. Spencer Fluhman, Steven C. Harper, Robert J. Woodford y Grant Underwood

Doctrina y Convenios: Una Mesa Redonda
Richard Neitzel Holzapfel, J. Spencer Fluhman, Steven C. Harper, Robert J. Woodford y Grant Underwood

Richard Neitzel Holzapfel, Grant Underwood, J. Spencer Fluhman, Steven C. Harper y Robert J. Woodford, “Doctrina y Convenios: Una Mesa Redonda, Parte 1,” Religious Educator 10, no. 2 (2009): 181–192.

J. Spencer Fluhman era profesor asistente de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young (BYU) cuando este artículo fue escrito.
Steven C. Harper era profesor asociado de historia y doctrina de la Iglesia cuando este artículo fue escrito y editor de los Joseph Smith Papers.
Richard Neitzel Holzapfel era profesor de historia y doctrina de la Iglesia en BYU cuando este artículo fue escrito.
Grant Underwood era profesor de historia en BYU cuando este artículo fue escrito y editor de los Joseph Smith Papers.
Robert J. Woodford era editor de los Joseph Smith Papers cuando este artículo fue escrito.

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Introducción:

Mesa Redonda sobre Doctrina y Convenios

La discusión titulada Doctrina y Convenios: Una Mesa Redonda reúne a destacados académicos y editores del proyecto The Joseph Smith Papers, quienes reflexionan sobre el impacto histórico y espiritual de las revelaciones compiladas en Doctrina y Convenios. Publicada en el Religious Educator en 2009, esta conversación es moderada por Richard Neitzel Holzapfel y cuenta con la participación de J. Spencer Fluhman, Steven C. Harper, Grant Underwood y Robert J. Woodford, quienes, en su mayoría, estaban involucrados en la investigación y edición de los documentos relacionados con la vida y las revelaciones de José Smith.

Los participantes analizan la evolución del contexto histórico, el significado de las revelaciones, y la metodología detrás de su preservación y estudio. Este intercambio no solo explora los avances logrados mediante el proyecto Joseph Smith Papers, como la datación más precisa de revelaciones, sino que también profundiza en los desafíos teológicos que presentan conceptos como la omnisciencia de Dios, el albedrío humano y la expansión doctrinal.

Además, el panel reflexiona sobre cómo las palabras y términos clave en Doctrina y Convenios han evolucionado en su interpretación y aplicación, adaptándose a las necesidades modernas sin perder su esencia reveladora. Ejemplos como el término «sacerdocio» o la comprensión del «castigo eterno» son abordados como paradigmas de cómo los Santos de los Últimos Días han llegado a apreciar más profundamente estas revelaciones.

Finalmente, los participantes enfatizan la relevancia continua de Doctrina y Convenios como un texto vivo, cuyo estudio inspira devoción personal y revela el amor de Dios hacia sus hijos. La conversación destaca cómo José Smith no solo recibió revelaciones, sino que modeló para otros el proceso de recibir guía divina, invitando a los lectores modernos a buscar sus propias experiencias reveladoras.

Este diálogo ofrece un rico contexto histórico y espiritual, invitando a los lectores a estudiar Doctrina y Convenios con ojos renovados y con un enfoque en la aplicación personal y comunitaria de sus enseñanzas.

Holzapfel: Muchos de ustedes son editores del Proyecto de los Joseph Smith Papers. ¿Cuáles consideran que son las principales contribucio­nes de este proyecto?

Woodford: El Proyecto de los Joseph Smith Papers no solo proporcio­nará estos documentos fundamentales—estos documentos esenciales transcritos con anotaciones—sino también el impacto de las revelaciones en su contexto. En otras palabras, los Joseph Smith Papers no son solo un proyecto narrativo, sino también un documental que permitirá que se escriba la narrativa.

Underwood: Nuestra historia puede ser reconceptualizada y revisada en algunos aspectos. Las adaptaciones presentadas en cada volumen ayudarán a que las personas salgan enriquecidas. En los volúmenes en los que Bob, Bill Hartley y yo trabajamos, cubrimos esencialmente las primeras cien secciones de Doctrina y Convenios—es decir, la mayor parte está en nuestros volúmenes—y aunque nuestras anotaciones tocan y guían a los lectores, son muy concisas y precisas. La visión del proyecto no es proporcionar lo que aún necesita hacerse, que es un comentario histórico genuino sobre Doctrina y Convenios, sino ofrecer una plataforma maravillosa para producirlo. Cuando las personas hablan de usar la historia para entender Doctrina y Convenios, generalmente se reduce a: «Hablemos del contexto de la revelación. ¿Cuál fue el contexto y entorno inmediato?» Se hace mucho menos para interpretar realmente pasajes particulares dentro de la revelación de manera históricamente matizada. Algo de eso se hace en estos volúmenes; algunas cosas serán nuevas, frescas e interesantes. Todavía queda más por hacer después de esto.

Holzapfel: ¿Podrían compartir cada uno un descubrimiento reciente que hayan obtenido respecto a Doctrina y Convenios, algo novedoso que hayan comprendido o comenzado a investigar?

Woodford: Una cosa que he notado a través de los Joseph Smith Papers es que ahora podemos fechar muchas de las revelaciones con mayor precisión de lo que habíamos hecho antes. No es que las fechas estuvieran muy erradas, pero podemos situarlas en su contexto histórico, y hemos logrado grandes avances. Creo que hay treinta o cuarenta secciones de Doctrina y Convenios que ahora podemos fechar con más precisión.

Holzapfel: ¿Eso se debe a que las revelaciones se mencionan en documentos, lo que permite establecer un rango de fechas para la revelación—es decir, tiene que ser al menos en esta fecha o no puede ser antes de esta otra?

Woodford: Sí. De hecho, algunos documentos incluyen la fecha exacta. William E. McLellin copió cuatro o cinco revelaciones y les puso fechas.

Underwood: Un ejemplo específico es el trabajo que Bob, Bill Hartley y yo realizamos sobre la Ley, que ahora es la sección 42 de Doctrina y Convenios. Debido a su apostasía, Simonds Ryder tiene una mala reputación entre la mayoría de los Santos de los Últimos Días, pero hubo un período en el que actuó de buena fe, y durante ese tiempo copió varias revelaciones. Surgió la teoría de que robó las revelaciones mientras José estaba ausente, pero el mejor análisis actual indica que sus copias se hicieron cuando estaba en plena comunión con la Iglesia. Su copia particular incluye un pequeño párrafo muy revelador que muestra que lo que llamamos sección 42 es una revelación compuesta. Ya teníamos cierta idea de esto porque el Libro de Mandamientos publica la sección 42 en dos segmentos, pero la copia de Ryder, basada en el manuscrito original, revela que la Ley propiamente dicha fue dada el 9 de febrero e incluye esencialmente hasta lo que ahora es el versículo 73. El resto de la revelación, los versículos 74–98, consistía en una serie de instrucciones sobre cómo actuar según la Ley.

De hecho, si volvemos a examinar los versículos 74–78, podemos ver que realmente no enuncian una nueva Ley, sino que aclaran cómo aplicarla. ¿Qué hacemos con las personas que han cometido fornicación o asesinato o que han violado algún aspecto de la Ley? ¿Cómo manejamos a alguien que ha abandonado a su compañero, se ha divorciado o cómo tratamos la confesión pública o el reproche público? Todo eso trata sobre cómo actuar según la Ley, y esto ha revelado algo muy interesante. En la versión más temprana, la sección 43 en realidad fue dada antes de ese segundo segmento de lo que ahora es la sección 42. Los lectores de hoy no sabrían nada de esto porque simplemente se adjunta una única fecha, el 9 de febrero, a la sección 42, por lo que no somos conscientes de que el segmento posterior fue escrito el 23 de febrero. Antes del 23 de febrero, se dio la sección 43, en la cual una frase que posteriormente fue modificada o revisada invita a los doce élderes presentes a reunirse para determinar cómo actuar según la Ley y escribir con una pluma lo que hayan decidido, lo cual se convertiría en una ley para ellos. Días después, presumiblemente en respuesta directa a esa frase ahora perdida de la sección 43, siete élderes se reunieron el día 23 para determinar cómo implementar y actuar según la Ley. Este es solo un ejemplo del tipo de enriquecimiento que surge al estudiar de cerca estos manuscritos tempranos.

Holzapfel: Durante mucho tiempo, los estudiosos de la Biblia han estado muy interesados en tratar de regresar al texto original, comparando manuscritos para identificar variaciones. Eso es, en esencia, lo que son los estudios del Nuevo Testamento. Ahora estamos en un punto en Doctrina y Convenios en el que tenemos las fuentes y las habilidades necesarias para hacer lo mismo, lo cual no solo enriquecerá nuestro entendimiento, sino que también nos ayudará a aplicar mejor los principios, porque si no tenemos el contexto, perdemos mucho.

Underwood: Dirigiría a las personas al número de artículos interesantes en el libro del Simposio Sperry [Doctrina y Convenios: Revelaciones en Contexto]. Bob resume muchas de las cosas que encontramos en nuestra investigación sobre, esencialmente, cuáles son los nuevos descubrimientos, y las presenta una tras otra en su artículo. El capítulo que escribí sobre la sección 42 también surge de la investigación que hemos hecho y reflexionado colectivamente durante los últimos años. Así que, aunque los nombres individuales están asociados a estas investigaciones, reflejan el trabajo colectivo y consensuado del grupo a lo largo de varios años y vale la pena consultarlo si alguien está buscando cuándo se escribió una sección en particular.

Holzapfel: Steve, ¿qué es algo que has aprendido?

Harper: Bueno, creo que si tuviera que destacar un solo conocimiento que Doctrina y Convenios me brinda, sería la manera en que muestra que Dios utiliza su omnisciencia para preservar el albedrío. La mayoría de los teólogos han pensado que si Dios es omnisciente, entonces no puede existir lo que los Santos de los Últimos Días llaman albedrío individual. Los calvinistas lo rechazarían. Lutero lo rechazaría. Y la idea aquí, la suposición, es que si Dios lo sabe todo de antemano, entonces, ¿cómo puede alguien actuar, de alguna manera, por su propia voluntad? Las acciones individuales serían solo extensiones de la voluntad de Dios.

Hablando en Washington, D.C., José Smith dijo: “Rechazo la noción de que prever es lo mismo que precausar”. El congresista Matthew Davis lo escuchó decir eso y lo escribió en una carta a su esposa porque consideró que era algo profundo. Y es una idea profunda, especialmente para José Smith, quien era mucho menos instruido que los grandes teólogos del mundo, pero fue un conocimiento que provino de las revelaciones. En las revelaciones de José Smith, tenemos a un Dios que claramente prevé, que anticipa. Pero en lugar de usar ese conocimiento previo para limitar nuestras elecciones, este es un Dios que parece infinitamente capaz y anticipa permutaciones interminables. Usa ese conocimiento previo para preservar el albedrío individual, para asegurarse de que sus hijos puedan actuar por sí mismos, independientemente de Su voluntad, y elegir, según su voluntad, obedecer o desobedecer.

Ahora, el ejemplo que más llama nuestra atención puede ser la pérdida de las 116 páginas y la forma en que la sección 10 revela que Dios pensó que eso podría suceder y había hecho que Nefi preparara una fuente alternativa de conocimiento. Dios inspiró a Mormón para que incluyera esa fuente alternativa de conocimiento, y explicó todo esto a José Smith en la sección 10. Mi línea favorita, creo, está en el versículo 43, donde dice: “Mi sabiduría es mayor que la astucia del diablo”. De hecho, dice: “Les mostraré”, hablando de esos conspiradores que trataron de socavar el proyecto del Libro de Mormón al tomar esas páginas y esperar para ver si José las retranscribiría, “Les mostraré”.

Esta revelación es notable por la manera en que ilustra que Dios prevé y que, debido a que prevé, puede preservar y proteger el albedrío individual. No tiene que limitar a las personas a opciones estrechas. Él es un gran Dios. Es vasto. A veces, como humanos, limitamos a Dios a nuestras propias limitaciones, pero el Dios que José Smith nos revela es un Dios infinito.

Fluhman: En mi investigación, se me recuerda cómo los no Santos de los Últimos Días percibían las revelaciones en la época de José Smith. Es un ángulo que he tratado de explorar para comprender mejor el significado de las revelaciones en el tiempo de José Smith, lo que podrían haber significado para alguien en esa época, como una manera diferente de abordarlas. Me encontré con un periódico universalista. El universalismo era un movimiento, no una iglesia completamente establecida, sino una especie de aproximación a ser una iglesia en la época de José Smith. Durante mucho tiempo había sido una forma de aproximación al cristianismo—una aproximación herética—en Nueva Inglaterra, para algunos. El padre de José Smith y algunos de los miembros de su familia habían sido influenciados por esta forma de cristianismo, que realmente era un rechazo de la ortodoxia calvinista.

El editor del periódico universalista mencionó brevemente la recepción de la sección 76 de Doctrina y Convenios y añadió un comentario como: “Que el cielo nos ayude si los mormones ahora están en nuestro campo.” La forma en que percibió la revelación como reflejo de puntos de vista universalistas me hizo ver la sección 76 con nuevos ojos. Otros historiadores ya habían señalado que la sección 76 reorientó de manera bastante dramática las percepciones de los Santos de los Últimos Días sobre la vida después de la muerte, pero este comentario me hizo reflexionar sobre cómo esa sección podría haberse visto diferente para un Santo de los Últimos Días de entonces en comparación con uno de ahora.

Típicamente, mis estudiantes se enfocan en los tres grados de gloria en la sección 76, pero para mí, la sección es completamente diferente porque ahora, con esa pequeña percepción sobre cómo un universalista la veía, me pregunté, ¿en qué sentido un universalista se habría aferrado a ella? Así que, en lugar de que el cielo con múltiples niveles sea la gran noticia, quizás el centro o núcleo de la sección esté justo después de la discusión sobre los hijos de perdición: ellos son “los únicos sobre los que la segunda muerte tendrá poder” (v. 37). Lo que sigue inmediatamente después es una declaración conmovedora del vasto alcance del poder salvador de Cristo. Para mí, esa ha llegado a ser la nueva esencia de la sección: la magnitud de la salvación que Jesús ofrece, porque el punto de la discusión sobre los hijos de perdición parece ser que ellos son los únicos que no participan de la salvación de Cristo, lo que los universalistas estaban viendo allí. “Todos los demás,” dice el versículo 39, “serán sacados por la resurrección de los muertos.”

Versículos 40–44: “Este es el evangelio… que él vino al mundo, incluso Jesús, para ser crucificado por el mundo, y para cargar con los pecados del mundo, y para santificar al mundo, y para limpiarlo de toda iniquidad; para que por él todos puedan ser salvos a quienes el Padre ha puesto en su poder y ha hecho por él; quien glorifica al Padre y salva todas las obras de sus manos, excepto a aquellos hijos de perdición que niegan al Hijo después de que el Padre se lo ha revelado. Por tanto, él salva a todos, excepto a ellos.”

Para mí, esta parte central de la sección resume el alcance de la misión salvadora de Cristo: él salva más, redime más, santifica más de lo que muchos de los cristianos tradicionalistas habían pensado, y creo que ese es el verdadero radicalismo de la sección.

Underwood: Sí, creo que tu contexto histórico ayuda porque la mayoría de los Santos de los Últimos Días no tienen contacto con los universalistas, pero en aquel entonces José Smith, su hermano y su padre tenían contacto directo, por lo que había un diálogo en marcha que los Santos de los Últimos Días de hoy no tienen. La mayoría de mis estudiantes no saben qué es el universalismo. Tengo que dedicar tiempo a hablar sobre cuál podría ser la posición de un universalista respecto a la salvación. Si Jesús puede salvar a uno, puede salvar a todos. Y se sorprenden porque no saben que José Smith padre estuvo involucrado, al menos en algún momento, en Vermont, y no conocen a ningún universalista en la actualidad.

Harper: Puedes ver diálogos similares a lo largo de la sección 20. Hay una clara respuesta al calvinismo; por ejemplo, los calvinistas creen en la perseverancia de los Santos, o como dicen: “una vez salvo, siempre salvo.” La sección 20 rechaza rotundamente esa idea, aunque está de acuerdo con parte de la terminología del calvinismo hasta cierto punto. Creemos en la santificación a través de la sangre de Cristo, creemos en la justificación, pero rechazamos la perseverancia de los Santos. Por eso, es importante que los Santos de los Últimos Días conozcan el cristianismo, que conozcan bien la doctrina, para ver los frutos de la Restauración y para darse cuenta de que tenemos mucho en común con muchas personas buenas allá afuera.

Underwood: La sección 19 también claramente interactúa con el universalismo y redefine el concepto de “castigo eterno” o “castigo sin fin,” no como algo interminable, sino simplemente como algo de origen y ejecución divinos. Es un movimiento maravillosamente sensible que posiciona a los Santos mucho más cerca de un sentimiento universalista, en realidad, de una subdivisión del universalismo llamada restauracionismo, que significa ser restaurados a la gracia favorecida de Dios. Había una subdivisión del universalismo en la que los universalistas tradicionales habrían dicho: “Todo el sufrimiento por el pecado ocurre en la mortalidad. Es la consecuencia natural de ignorar la ley divina. No hay castigo postmortal.” Los restauracionistas creían que hay suficiente en la Biblia que indica algo sobre el castigo en el más allá, pero no podían imaginar que durara para siempre. Entonces, después de un período de castigo, el sufriente sería restaurado a la salvación y a la presencia de Dios.

Harper: Algunos miembros de la familia Knight eran restauracionis­tas. Estas ideas estaban presentes en el ambiente y en las mentes de varios Santos de los Últimos Días.

Woodford: Es probablemente algo propio de la naturaleza humana, pero podemos ser muy miopes. Tratamos de aplicar cada revelación a nosotros mismos y pensamos en “yo” o “mi.” A veces olvidamos que, de hecho, las personas que recibieron las revelaciones tenían sus propios problemas. Honestamente, Dios no estaba hablando solo a alguien viviendo en el año 2009; estaba hablando a personas que vivían en la década de 1830. Incluso con las profecías de Isaías, pensamos que todo se trata de nuestra época, que todo estaba enfocado en nosotros. Pero Dios no envía a un profeta para hablar de algo que no tiene nada que ver con las personas que viven en ese momento. Y creo que este es un buen ejemplo donde Dios está hablando a través de su profeta a personas reales que viven en un mundo real, y Él está en diálogo con ellos. Están aprendiendo, ajustando su pensamiento y viendo nuevas perspectivas.

Fluhman: Para ampliar tu punto, resulta útil, entonces, para un Santo de los Últimos Días moderno, ver qué se estaba rechazando y qué se estaba validando, para que no pensemos que la Restauración, tal como la entendemos, es simplemente un rechazo total de todo lo que vino antes. Ese no es el caso, así que nos ayuda a ver lo que la gente creía y luego las nuevas revelaciones, como la doctrina distintiva de la exaltación y un cielo con múltiples niveles en la sección 76.

Underwood: La sección 10 fue revelada antes de que se restaurara la Iglesia. Y el Señor, en la sección 10, habla de Su Iglesia. Básicamente dice: “No estoy trayendo el Libro de Mormón para destruir mi iglesia. Lo estoy haciendo para edificar mi iglesia.” Claramente se refiere al cristianismo, y es una discusión fascinante. Si, como Santos de los Últimos Días, tenemos la impresión de que no hay nada útil en el cristianismo y que la Restauración está comenzando desde cero, entonces no estamos pensando como piensa el Señor. Él está tratando de salvar el cristianismo al restaurar la Iglesia.

Escuché una metáfora hermosa el otro día. Hablaba de la idea de restaurar una casa. Cuando restauras una casa antigua, no la demueles y comienzas de nuevo; preservas lo maravilloso de ella. Te preocupas por mantenerla lo más intacta posible. No quieres desecharla por completo, y de manera similar, la Restauración de la Iglesia hace eso con el cristianismo.

Woodford: Eso plantea un buen punto. Hablemos de las palabras anciano y apóstol, que son ubicuas en las revelaciones. Hoy usamos estos términos de una manera específica, pero sus significados no siempre fueron tan definidos. En los tiempos del Nuevo Testamento, por ejemplo, el término apóstol se usó inicialmente como una palabra secular griega con un significado específico, pero luego la Iglesia la adoptó, la santificó y creó un nuevo significado para el oficio. Entonces, hablemos de anciano y apóstol. ¿Cómo discutimos estos términos para no verlos solo a través del lente de la terminología actual?

Underwood: Empecemos con anciano. En la Restauración, la com­prensión claramente viene línea sobre línea. Una de las dimensiones realmente maravillosas de estudiar Doctrina y Convenios en su contexto, en los manuscritos y en las versiones tempranas, junto con los cambios y aclaraciones, es que ves repetida y poderosamente el principio de la revelación línea sobre línea. Uno de los temas con los que hemos pasado muchas conversaciones lidiando en nuestro trabajo con los Joseph Smith Papers es esta interesante dimensión de una comprensión del sacerdocio que se profundiza y se expande constantemente.

Naturalmente, estos primeros líderes comenzaron con el conoci­miento que trajeron al reino: sus entendimientos, percepciones y usos convencionales. En ese sentido, anciano era un sinónimo de ministro, un líder de la iglesia. La distinción moderna de que un anciano es un oficio en el Sacerdocio de Melquisedec tardó algunos años en establecerse. En las revelaciones más tempranas, en los primeros meses de la Restauración, el término anciano se entendía como un ministro y un tipo particular de ministro, pero aún no habían creado la taxonomía—ese tipo de organigrama del sacerdocio que lo coloca como una subcategoría del Sacerdocio de Melquisedec. Eso llegó algunos años después y nos ha bendecido desde entonces, pero no estaba presente en los primeros meses de la historia de la Iglesia, donde el término tenía un significado más convencional como ministro ordenado o, de manera más general, como el ministerio de la Iglesia.

Fluhman: La palabra apóstol también se usó de esta manera en las primeras revelaciones y en los primeros usos dentro de la Iglesia. La licencia para predicar de John Whitmer lo lista como un apóstol. Para los Santos modernos, que tienen una idea muy especializada de lo que significa apóstol, el uso más general del término puede ser muy confuso. Muchos de esos primeros hermanos fueron llamados apóstoles de una manera más informal que a menudo se equipara con anciano. Creo que en varios documentos tempranos, apóstol y anciano se usan prácticamente como sinónimos. Así que es importante reconocer que los significados especializados que ahora asociamos con estos términos no eran completamente claros en ese entonces. Por ejemplo, tomó algunos años pasar de la definición protestante de sacerdocio como un grupo de sacerdotes al sentido más general de que es el poder o la autoridad dada al hombre.

Woodford: El Profeta equipara anciano con apóstol en la sección 84: “Vosotros sois mis apóstoles, aun los sumos sacerdotes de Dios.” Así que el término se eleva hasta que eventualmente llegamos a un Quórum de los Doce Apóstoles.

Underwood: El sacerdocio, tal como los Santos de los Últimos Días lo entendemos ahora, es un concepto nuevo que tomó tiempo para ser comprendido y revisado. La palabra sacerdocio no era el término elegido inicialmente para describir este poder o fuerza, esta investidura divina. Aparece por primera vez en la sección 84 en el otoño de 1832. En esas licencias originales se usaban términos como poder, libertad o licencia. La palabra autoridad aparece de vez en cuando, pero no era un término dominante.

El término sacerdocio sí aparece en el Libro de Mormón y en otros lugares, pero en los primeros meses de la Restauración se usaba para referirse a un grupo de sacerdotes, es decir, un grupo, una asociación, un “hood” de sacerdotes o sumos sacerdotes. Así es como se usó el término al principio. En el siglo XX, los miembros de la Iglesia comenzaron a enfatizar la distinción de que no se debe referir al sacerdocio como un grupo de hombres. El sacerdocio es una cosa: es un poder. Hubo un período en el siglo XX en el que intentamos distinguir eso y preservar el término sacerdocio exclusivamente para referirse a ese poder, fuerza, don, autorización, y no para representar un grupo de hombres.

Sin embargo, ese uso como grupo era, por supuesto, cómo comenzó originalmente y cómo se invocaba en los primeros usos en las escrituras. Pero para 1832, comenzamos a ver los inicios de nuestro uso moderno. En 1832, aún no habíamos aclarado a través del Profeta el uso de Melquisedec y Aarónico. Hablábamos de sacerdocio, sí, pero no del mayor o menor sacerdocio. En el período entre 1832 y 1835, esos conceptos se refinaron y clarificaron, de modo que para las revelaciones de 1835—como la clásica sección 107, por ejemplo—tenemos claramente establecidas las divisiones del Sacerdocio de Melquisedec, Aarónico y Levítico.

Harper: Reino es un término interesante. Las revelaciones son, en gran medida, políticas. No necesariamente—no estoy seguro de que esa fuera su intención principal.

Underwood: Será mejor que definas político.

Harper: Bueno, se relacionan con el poder. Cuando estas revelaciones fueron recibidas y José Smith fue aceptado por la gente como profeta, se convirtió en una figura política. Ahora bien, su objetivo en la vida no era convertirse en una figura política, pero ganó seguidores, y, en ese sentido, adquirió poder. Entre otras cosas, obtuvo poder econó­mico. Cuando recibió la revelación que decía: “Reúnanse en Ohio,” la gente se reunió. Es notable el poder de estas revelaciones. Cuando recibió una que decía: “Reúnanse en Misuri,” en tres años los Santos de los Últimos Días controlaban el equilibrio del poder político en el borde occidental del estado de Misuri. Eso significa que estas revela­ciones son políticas. No estoy diciendo que ese fuera su valor principal, pero entenderlas históricamente es reconocer que tuvieron influencias poderosas y aún las tienen. Todavía estamos tratando de obedecer estas revelaciones, y hace una gran diferencia en nuestras vidas intentar actuar conforme a ellas, por lo que son extraordinaria­mente influyentes, incluso en formas políticas. También puedes pensar en términos económicos. Muchas de estas revelaciones son documentos económicos, y de manera poderosa. La sección 119 puede ser la menos comprendida y peor obedecida de las revelacio­nes de José, pero sigue siendo extraordinariamente poderosa en la forma en que genera ingresos y lealtad hacia la Iglesia.

Underwood: Permíteme darte otra palabra que también tiene un matiz diferente, y esa es la palabra malvado. Hay varios lugares en Doctrina y Convenios donde se utiliza la frase “congregaciones de los malvados.” Y particularmente en 1831, para la mente moderna eso podría evocar algo como: “¿Qué? ¿Una iglesia en un barrio rojo?” El término malvado tenía una connotación mucho más amplia y genérica como cualquier persona que no respondía a la voluntad de Dios. Ahora, un subconjunto de eso serían los degenerados, los mo­ralmente corruptos, pero ese es solo un pequeño subconjunto. Eso es lo que la palabra ha llegado a significar hoy, pero uno debe mirar con mucha sensibilidad esas revelaciones y no asumir que cuando el Señor habla de las congregaciones de los malvados en Cincinnati u otro lugar, está diciendo que todos son personas moralmente corruptas. A menudo, simplemente era un sinónimo de incrédulo.

Harper: Impenitente es otra lectura cercana de esa palabra.

Woodford: Y hay una definición en el diccionario de Webster que sugiere una leve o pequeña culpa. La gente solía decir “un niño malvado.” Bueno, los malvados eran personas que no entendían la verdad. Siempre me he preguntado si eso era lo que quiso decir con Martin Harris, que simplemente no comprendía el programa.

Harper: Y nota que estas son personas a quienes el Señor está enviando Su palabra. No estaba diciendo: “Oh, son malvados—manténganse alejados de ellos.” Estaba diciendo: “Vayan y llévenles la buena palabra.”

Fluhman: El resultado de esta parte de nuestra discusión es que los estudiantes de Doctrina y Convenios tienen la oportunidad de observar cómo sus propios prejuicios trabajan mientras leen. A veces leemos una palabra y asumimos que sabemos exactamente lo que significa, solo para descubrir que la palabra es más poderosa o tiene múltiples significados o matices que hacen que las revelaciones cobren aún más vida, que sean más vívidas, más palpables.

Esta discusión podría seguir. La palabra sellar es un ejemplo. El concepto de sellamiento es más grande, grandioso, más complicado de lo que jamás imaginamos. La palabra salvación en Doctrina y Convenios es igual. A veces se equipara virtualmente con exaltación. Otras veces tiene un significado mucho más general. La sección 76 es un buen ejemplo. La salvación en esa sección no significa exaltación tal como la hemos llegado a entender. Así que creo que es un buen llamado a la acción para cualquier estudiante de Doctrina y Convenios estar consciente de que estas palabras son—¡son diamantes! Tienen muchas facetas.

Woodford: Emma Smith es ordenada.

Fluhman: Otro gran ejemplo: ordenado tiene muchos significados.

Harper: Hay una lista de sinónimos que surge de las secciones 84, y especialmente de las secciones 88 y 93, que probablemente podría­mos pasar el resto de nuestras vidas pensando provechosamente: luz, verdad, vida, poder, inteligencia, gloria. Hay algo profundo e interesante allí. Estoy seguro de que aún no he profundizado del todo en ello, pero es una manera útil de estudiar Doctrina y Convenios, reflexionando sobre los significados de estas palabras.

Fluhman: Un punto práctico, y todos nuestros estudiantes lo han reconocido en algún momento, porque todos lo hemos hecho, es que hay que ir despacio. Tienes que ir despacio, como estudiante, como buscador, con estas revelaciones. No puedes hojear estos documen­tos en particular. No son hojeables. No puedes hacerlo. Exigen más de nosotros.

Woodford: Sabes, un tema recurrente aquí es la cuestión de la interpretación. ¿Cómo mantiene su relevancia una interpretación en particular a lo largo del tiempo? Dicho de otro modo, creo que muchos de nosotros usamos, en nuestra enseñanza, mecanismos similares. Yo uso un diagrama de Venn, que es muy simple. Tiene un círculo interior más pequeño y luego un círculo exterior más grande. Cuando un maestro le pregunta a un estudiante: “¿Qué significa este versículo?”, el estudiante debe preguntar: “¿Qué está buscando? ¿Quiere una discusión sobre el significado histórico original, quiere que intentemos reconstruir lo que ese texto, ese lenguaje, probable­mente significó para José Smith y los receptores inmediatos de la revelación, o quiere que exploremos este ámbito mucho más amplio de la aplicación moderna?” Para usar las palabras de Nefi, aplicándola a nosotros (ver 1 Nefi 19:23).

Y creo que eso abre un punto importante. Todos somos historiadores de alguna manera. Valoramos y amamos, y hemos dedicado años de nuestras vidas a ese maravilloso círculo interior, tratando de recons­truir lo que probablemente fue el significado histórico. Pero la realidad es que eso nunca debe verse—hablando devocional, conductual, personal y espiritualmente—como algo que supere a la aplicación moderna de aplicándola a nosotros. Puede anclarse, pero nunca debe superar los significados modernos porque lo que ese ámbito exterior abre es la posibilidad de que los profetas y apóstoles modernos, bajo inspiración, puedan encontrar significados en esas palabras que no estaban disponibles para la audiencia temprana, que no eran necesariamente valiosos o interesantes para ellos.

Un ejemplo simple y clásico de eso está en la sección 59, donde el Señor dice: “No matarás, ni harás cosa alguna semejante” (v. 6). A veces explicamos que esta era una sociedad fronteriza violenta y áspera. No, simplemente digamos: “No matarás ni harás cosa alguna semejante.” No somos un pueblo violento o destructivo. Ahora bien, no hay evidencia de que José Smith o cualquier documento sobreviviente haya entendido que eso tenía alguna referencia al aborto. Sin embargo, podemos rastrear interpretaciones de la sección 59. Aproximadamente a mediados del siglo XX, los Hermanos comen­zaron a ver algo nuevo e importante en esa frase, “ni harás cosa alguna semejante.” Y durante los últimos cincuenta años, hemos sido bendecidos y enriquecidos por la luz y el conocimiento adicionales que ven en esas palabras un problema contemporáneo y cómo abordar las palabras.

Así que no queremos cerrar el significado a la década de 1830. Real­mente no importa si los Hermanos, bajo inspiración, están interpretando un texto o discerniendo algo en él que no podemos afirmar que eso significaba en la década de 1830. ¿A quién le importa? Por eso afirmamos la revelación continua, para que podamos estar abiertos a esta aplicación mucho más amplia y rica del texto, bajo inspiración, a las circunstancias modernas.

Underwood: De una manera real, Doctrina y Convenios está escrito en árboles muertos—papel—y está compuesto por las palabras de hombres muertos, por lo que el texto realmente está muerto a menos que le aportes inspiración. Uso una analogía con un estanque. Lanzas una piedra al agua, y la piedra impacta en un momento y lugar específicos. Si quiero volver dentro de diez o quince años, más vale que busque dónde fue el impacto, porque ahí es donde estará. Pero, tan pronto como golpea el estanque, se generan ondas que se extienden con el tiempo y el espacio, y esa es la aplicación.

Otra cosa que creo que es importante—y estoy de acuerdo contigo sobre no imponer una interpretación sobre otra—es distinguir entre esas dos cosas. Porque cuando un estudiante pregunta: “¿Qué significa esto?” ¿qué quieres decir con qué significa? ¿Quieres saber lo que significaba en ese momento? Eso es un esfuerzo importante, y creo que el Señor nos desafía a tratar de reconstruir ese mundo, a apreciarlo, porque creo que, de todas las cosas que hemos dicho hasta ahora, en el contexto original podemos apreciar las maravillas de la Restauración. Nos permite hacer conexiones que enriquecen nuestra espiritualidad actual, pero también está la aplicación—es ahí donde asumimos que significa lo mismo. Ese es el problema en el que no apreciamos esto como la palabra de Dios.

Harper: Me llama la atención, al escucharte hablar, que la sección 68 tiene esta definición de escritura incrustada en ella, que es radical, subjetivamente radical, porque las personas ortodoxas que definen qué es la escritura encuentran que esta definición revelada suena radical en comparación. Pero esta es la definición de escritura: “Cualesquiera que sean las palabras que ellos hablen cuando sean inspirados por el Espíritu Santo serán escritura, serán la voluntad del Señor, serán el pensamiento del Señor, serán la palabra del Señor, serán la voz del Señor y el poder de Dios para salvación” (ver DyC 68:4). Si hablas bajo la influencia del Espíritu Santo, no puedes evitar hablar el pensamiento, la voluntad y el poder de Dios.

Y esa es una doctrina distintiva—es una doctrina revelada a través del profeta José Smith. Esa es la definición restaurada de escritura, que está viva. ¿No es una idea maravillosa? Las escrituras están vivas. Sin duda pueden estar vivas en nuestras vidas.

Fluhman: Y esos versículos conectan Doctrina y Convenios con la posterior tradición interpretativa profética y apostólica de la que habla Grant. Ese pasaje en Doctrina y Convenios es el puente entre los dos esfuerzos, para comprender ambos momentos de interpretación—tanto entonces como ahora. Estamos llamados a hacerlo por ese mismo versículo.

Woodford: Ese es un gran punto, Spencer, porque a veces nuestros estudiantes preguntan: “¿Por qué no hemos tenido una pila de revelaciones desde el período temprano?” Bueno, no necesitamos una pila de escrituras canónicas adicionales—tenemos escrituras vivientes habladas todo el tiempo. ¿Todo tiene que volverse canónico, impreso en papel y cosido en la triple combinación? No.

Debemos ser sabios y atentos a todas las expresiones hechas bajo inspiración, ya sea en una clase de la Escuela Dominical o en la conferencia general. Si somos discípulos, queremos atender todo lo que nos acerque al discipulado con el Señor y aceptarlo de quien lo diga bajo esa inspiración. Recibimos nuevas escrituras cada vez que tenemos conferencia general.

Holzapfel: Si tuvieras hijos en una clase de Doctrina y Convenios en BYU-Idaho o BYU-Provo, ¿cuál sería una cosa que esperarías que obtuvieran de la clase?

Harper: Creo en la declaración del élder Neal A. Maxwell de que si escuchas con atención Doctrina y Convenios, “casi puedes ‘oír’ [al Salvador] hablar”. Trato de ayudar a mis estudiantes a apreciar eso preguntándoles si alguna vez han visto un Nuevo Testamento con las palabras del Salvador impresas en letras rojas. La mayoría de ellos lo han hecho. Luego pregunto: “Si imprimiéramos todas nuestras obras estándar de esa manera, ¿cuál, porcentualmente, tendría más texto rojo?” La respuesta, abrumadoramente, es Doctrina y Convenios. Esa observación no disminuye los otros libros; simplemente ayuda a los estudiantes a entender qué están viendo en Doctrina y Convenios: las palabras del Salvador. Así que quiero que mis seres queridos aprecien la Introducción Explicativa, que dice que Doctrina y Convenios contiene “una invitación a todas las personas en todas partes”. Quisiera enfatizar la naturaleza inclusiva de esa invitación: todas las personas en todas partes deben escuchar la voz del Señor Jesucristo y responder a su invitación. Relacionado con ese punto, querría que mis seres queridos y yo llegáramos a conocer a Cristo escuchándolo.

A veces me preocupa que tengamos suposiciones erróneas sobre Cristo. Creo que las suposiciones pueden ser enemigas del conoci­miento. Si reconocemos que las suposiciones son hipótesis, podemos verificarlas. Eso es lo que hizo José Smith. José no se conformó con suposiciones, pero muchos de nosotros sí. Suponemos que sabemos quién es Cristo y cómo es, pero escucharle hablar en casi 140 secciones es una experiencia santificadora y desafiante. No siempre suena como podríamos suponer que lo haría. Como Cristo oró en Juan 17, la vida eterna es conocer a Dios y a su Hijo, Jesucristo. Quiero que mis hijos lleguen a conocer a Cristo escuchando su voz. Ese sería mi principal mensaje.

Fluhman: Estoy de acuerdo. Si tuviera que agregar algo a eso, refor­zaría a los estudiantes un punto sobre la revelación. La revelación es un proceso, un proceso descrito poderosamente en Doctrina y Convenios. No es una experiencia estática o pasiva. No fue así para José Smith, y no lo es para ningún Santo de los Últimos Días. A veces imaginamos la revelación como algo mecánico. Algunos podrían imaginar a José Smith como una marioneta o un muñeco de ventrílocuo, ¡pero no es así! Si ven el proceso de revelación como un proceso exigente y dinámico, mis estudiantes y mis hijos verán en José Smith no a alguien completamente diferente de ellos, sino a alguien bastante similar a ellos en aspectos importantes.

Oliver Cowdery aprendió la naturaleza activa y de búsqueda de la revelación de manera difícil. Lo aprendió a través del proceso de traducción del Libro de Mormón. El Señor tuvo que decirle directa­mente: “No entendiste; has supuesto que te lo daría” (D. y C. 9:7). Oliver esperaba algo pasivo y mecánico. No resultó ser así. Fue más exigente de lo que Oliver había supuesto. Quiero que mis hijos y mis estudiantes entiendan eso sobre sí mismos, sobre Dios y sobre los profetas y apóstoles. No es más fácil para los profetas y apóstoles; es un proceso tan exigente y dinámico como lo es para nosotros mientras buscamos la voluntad de Dios en nuestras propias vidas. Doctrina y Convenios es un lugar excelente para aprender y enseñar esas lecciones sobre lo que significa ser una persona religiosa, una persona espiritual, un buscador de Dios, un buscador de la verdad.

Underwood: Muchos de nuestros estudiantes se sorprenden cuando descubren que las revelaciones tal como las tenemos ahora no son exactamente iguales a como fueron registradas originalmente. No están al tanto de las revisiones e inspiradas ampliaciones hechas por el Profeta. Es interesante reflexionar sobre las suposiciones comunes acerca del proceso de recibir revelaciones escriturales que equivalen a ver al Profeta como una máquina de fax humana a través de la cual Dios envía sus revelaciones. ¿Cómo surgieron tales puntos de vista? ¿Por qué son tan populares?

Woodford: Estoy de acuerdo con Spencer [Fluhman] en que José no era un instrumento pasivo a través del cual se transcribía palabra por palabra la palabra del Señor. Muchos han criticado al Profeta por revisar sus textos, creyendo que las revelaciones son dictados literales del Señor. Si bien algunas revelaciones se recibieron a través del Urim y Tumim, y otras fueron visiones y teofanías, creo que la gran mayoría se recibieron de la misma manera en que nosotros recibimos inspiración hoy en día. Creo en el principio enseñado en Moroni 10:5, que es por el poder del Espíritu Santo que podemos conocer la verdad de todas las cosas. El Profeta recibió inspiración de la misma manera que nosotros, pero tenía la tarea adicional de escribir las revelaciones para beneficio de los miembros de la Iglesia.

Underwood: Las personas crean una imagen del Profeta en sus mentes, y cuando el José Smith histórico no coincide con esa imagen, entonces surgen dudas. La solución es ajustar nuestras imágenes mentales a los hechos en lugar de santificar nuestras percepciones. Necesitamos ayudar a los estudiantes a distinguir entre sus percepciones, su comprensión actual y sus testimonios.

Harper: Las personas confunden las suposiciones con el conoci­miento. Así que si digo: “Bueno, yo sé cómo es un profeta,” y luego conozco a uno llamado José Smith y leo sus documentos y descubro que no coincide con mi suposición, entonces lo que pensaba que era conocimiento ha sido refutado. La verdad no ha sido refutada; lo que se ha refutado es mi suposición errónea. Los críticos de José Smith han tomado sus suposiciones como verdad, y ese es un razonamiento equivocado. No es una epistemología coherente ni una forma adecuada de conocer. La mejor forma de conocer es la que José modeló para nosotros. José comenzó con una premisa: “Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios” (Santiago 1:5). José podría haber dicho: “Sabes, creo en eso, y ahora creo que me quedaré en casa a ver crecer la hierba esta mañana.” No dijo eso. Dijo: “No sabía cómo actuar” (José Smith—Historia 1:12). Aprendió cómo actuar en Santiago 1:5 y luego actuó. El élder David A. Bednar ha enfatizado este punto en Religious Educator. José va y hace algo. Actúa de una manera que verificará o refutará la premisa.

Una de las grandes cosas que José Smith nos da es un modelo sobre cómo recibir revelaciones. Él no solo las recibe por nosotros; nos muestra cómo recibirlas. Y nunca deberíamos estar satisfechos simplemente con leer sus revelaciones y quedarnos ahí. Deberíamos querer recibir nuestras propias revelaciones que confirmen que las suyas son verdaderas. En 2005, cuando la Biblioteca del Congreso celebró el bicentenario del nacimiento de José Smith, el élder Dallin H. Oaks enfatizó ese principio. Lo llamó el principio de la “verificación independiente por revelación.” Cada una de esas palabras es importante. Independientemente, nosotros—sin mediadores más que la Deidad, nada entre nosotros y el Espíritu Santo—debemos verificar con nuestras propias revelaciones las verdades que José Smith nos revela. Si eso suena irrespetuoso o desafiante hacia los profetas, la respuesta de José Smith, Brigham Young y otros es: “¡No! Acérquense al Espíritu Santo y obtengan su propia confirmación de lo que hemos enseñado.”

Underwood: Estoy de acuerdo con todo lo que se ha dicho sobre lo que nos gustaría que nuestros hijos aprendieran de una clase de Doctrina y Convenios. Otro elemento que mencionaría es la evidencia en tantas de las revelaciones de un amoroso y perdonador Padre Celestial. Es tan importante la manera en que él da a las personas oportunidades de servir, incluso cuando sabe que seis meses después o seis años después, se apartarán. Aun así, les otorga amor y respeto. Además de eso, es tan perdonador. ¿Cuántas veces leemos alguna versión de: “Perdono tus pecados”? Lo que quiero que mis hijos vean es que ¡el Padre Celestial es amoroso! Esta idea de Dios como un juez severo mirándonos con desprecio desde lo alto de su estrado no es nuestra comprensión. Eso no es lo que nuestras revelaciones describen. En mi opinión, el amor del Padre Celestial se retrata de manera más poderosa en Doctrina y Convenios que en cualquier otro volumen de escrituras. Amo el Libro de Mormón; nos enseña acerca de Cristo y nos lleva a él de una manera poderosa. Pero el amor tan personal que Dios tiene por sus hijos individuales no se puede enseñar de manera más poderosa que como se enseña en Doctrina y Convenios.

Harper: Una analogía que uso es que, si arrinconas a una ardilla pequeña y te acercas a ella, intentará defenderse, aunque seas mucho más grande. Parece que Dios nunca nos arrincona. Siempre tiene una puerta para que podamos escapar, y ese es seguramente uno de los mensajes que José Smith nos da: cómo escapar. Aprendemos de las primeras revelaciones que el Señor espera un pueblo humilde, dispuesto a confesar sus pecados, y luego está tan dispuesto a perdonar. Eso es realmente lo que José Smith aprendió desde 1820, comenzando con la Primera Visión, el relato de 1832, hasta estas primeras revelaciones. Dios quiere un pueblo fiel y humilde que reconozca el pecado, y él los perdonará.

Holzapfel: ¿Qué hay del concepto de que Dios nos corrige?

Harper: La sección 95 es tan interesante en ese punto. En el primer versículo, Cristo explica que a quien ama, corrige. Y luego el versículo termina diciendo: “Y os he amado”. La primera palabra del versículo 2 es “por tanto”, y luego los reprende por no construir el templo. Incluso ese reproche de Dios es una evidencia o manifestación de su amor.

Woodford: Otro concepto que enfatizaría es que hay testigos de Doctrina y Convenios. Conocemos tan bien la historia de los testigos del Libro de Mormón; casi cualquier estudiante en tu clase puede contarte la historia. Pero cuando se trata del hecho de que hay testigos de Doctrina y Convenios, algunos preguntan: “¿Por qué es eso importante?” ¿Deberíamos enfatizar más eso?

Woodford: Los testigos originalmente fueron aquellos que estuvieron en la conferencia de noviembre de 1831 para el Libro de Mandamientos, separados del Quórum de los Doce, cuyo testimonio se encuentra hoy en la Introducción Explicativa del libro de Doctrina y Convenios. Sospecho que habríamos tenido el testimonio de aquellos que planearon el Libro de Mandamientos si el libro se hubiera completado en la impresión inicial. Creo que habría estado en la parte posterior del libro, como los testimonios de los testigos del Libro de Mormón en la edición de 1830. Cuando se publicó la edición de 1835 de D. y C., se incluyó el testimonio del Quórum de los Doce, sin firmar. Pero si lees el testimonio del Libro de Mandamientos y el testimonio de los Doce, hay solo una ligera variación entre los dos. José Smith lo recibió por revelación, y los Doce estuvieron dispuestos a decir que estaban de acuerdo con ese testimonio, pero nunca fue firmado por esos hombres. El testimonio de los Doce se incluyó por primera vez en History of the Church con las firmas añadidas por B. H. Roberts. Escribió una pequeña nota al pie diciendo que pensaba que era apropiado adjuntar sus nombres. Ambos testimonios estuvieron en la introducción de Doctrina y Convenios desde 1921 hasta 1981; luego, la Iglesia eliminó el del Libro de Mandamientos, y ahora solo tenemos el de los Doce. Pero creo que el testimonio de los Doce cumple el mismo propósito: estas revelaciones son la palabra del Señor. El Espíritu Santo nos ha testificado que las palabras son verdaderas.

Harper: El Señor explica en la sección 17 su lógica para llamar testigos, lo cual hizo tanto para el Libro de Mormón como para Doctrina y Convenios. Él no está bajo la ilusión de que, porque hay testigos, todos van a creer. Habla de lo que llama sus “fines justos.” Los testigos cumplen la función de presentar una elección a los oyentes o receptores de las revelaciones. Cuando las personas declaran su testimonio de que estas cosas son verdaderas, ese testimonio obliga a los lectores a tomar una decisión al respecto; tenemos que decidir si les creemos. Se nos ha hecho agentes libres en ese proceso. Así que el Señor nos obliga a elegir. Está poniendo la responsabilidad de decidir si creerle directamente sobre nuestros hombros y nos da la oportunidad de recibir las bendiciones prometidas o los castigos, dependiendo de lo que hagamos.

Holzapfel: ¿Cuál es la experiencia más grande que has tenido en tu estudio personal de Doctrina y Convenios que puedas compartir públicamente?

Woodford: Cuando estaba investigando para mi disertación, tuve que leer comentarios negativos de personas críticas del Profeta. Un día me recliné en mi silla y pensé: “¿Podrían todas estas personas estar mintiendo sobre José Smith? ¿Realmente era un mal hombre?” Lo que vino a mi mente fue: “Bueno, ¿qué pasa con el Libro de Mormón?” Sé que el Libro de Mormón es la palabra de Dios, y desde ese momento nunca he tenido dudas serias sobre el Profeta José Smith. Los críticos pueden llamarlo como quieran; no me preocupa demasiado. Mi testimonio es que él es un profeta de Dios y el líder de esta dispensación.

Harper: Tuve una experiencia con el manuscrito original de la sección 66 que William McLellin copió, la cual estaba dirigida a él. Al intentar entender ese documento, fui a Independence, Missouri, a los archivos de la Comunidad de Cristo para leer una carta relacionada que se encuentra allí. Tenía en mi mente una constelación de documentos relacionados con el manuscrito original de la revelación, la copia que él incluyó en su diario el 29 de octubre de 1831. Los lectores pueden estar interesados en saber que esa revelación se recibió el 29 de octubre en Hiram, Ohio, y la razón por la que lo sabemos es que ahora los diarios de McLellin están disponibles. History of the Church no lo dice explícitamente, pero implica que la revelación se recibió el 25 de octubre. El segundo manuscrito que estaba investigando es una carta de José a su esposa Emma, escrita en junio de 1832.

Cuando reuní estos documentos, sabía que había una historia fasci­nante en desarrollo, pero no lograba descifrarla del todo. Durante varios meses tuve estas piezas de evidencia girando en mi cabeza, como un rompecabezas. Y por más que las girara y las exami­nara, no podía hacer que encajaran. Estaba acostado en la cama una mañana, alrededor de las dos, y tuve una epifanía: creo que sé lo que esta revelación significaba para William McLellin y lo que significaba para José Smith. E inmediatamente después de eso, tuve una oleada de empatía hacia William McLellin que no había tenido antes. Tradicio­nalmente se lo ha retratado como un apóstata, y yo compartía ese sentimiento. No lo excuso de ninguna manera por su apostasía, pero ahora sentía mucha más empatía y pensé: “Ahí, si no fuera por la gracia de Dios, iría yo”. En otras palabras, aprendí de la sección 66 aplicándola a mí mismo, como hemos hablado aquí. Para mí, descifrar el significado original de esa revelación—lo que significaba para ellos, allí y entonces—fue, al mismo tiempo, la clave para obtener el mayor significado de ella para mí, aquí y ahora.

No entraré en detalles, pero diré lo siguiente: Sin que José Smith lo supiera, McLellin le pidió a Dios cinco preguntas secretas que fueron respondidas en la revelación. José nunca supo cuáles eran las cinco preguntas. McLellin, por supuesto, se convirtió en un amargo apóstata, un enemigo de José Smith. Pero durante el resto de su vida, testificó en su propio periódico: “Fue una evidencia para mí que no puedo refutar que José Smith era un profeta.”

Aún más significativo para mí fue una experiencia que tuve en el campo misional. Mi compañero y yo fuimos invitados a visitar a una mujer que estaba luchando con una depresión severa. Acompañamos a los misioneros que la visitaban a su casa. No tenía cosas especiales que decir, y mi compañero tampoco, así que simplemente intentamos tener algo en mente o estar abiertos al Espíritu. No estoy seguro exactamente cómo, pero terminamos en la sección 18 de Doctrina y Convenios. Leímos en voz alta con ella: “Recordad que el valor de las almas es grande a la vista de Dios; porque he aquí, el Señor vuestro Redentor sufrió la muerte en la carne; por tanto, él sufrió el dolor de todos los hombres, para que todos los hombres se arrepientan y vengan a él. … Y cuán grande es su gozo en el alma que se arrepiente” (D. y C. 18:10-11, 13). Recuerdo enseñar esos versículos; estoy seguro de que fue la primera vez en mi vida que los enseñé, y simultáneamente aprendí de ellos. Sabes cómo es esa experiencia. El Espíritu Santo estaba con nosotros por el bien de esta mujer.

Recuerdo una serie de preguntas que le hicimos a esta mujer, y mientras lo hacíamos, fue la primera vez que pensé en esas preguntas o en sus implicaciones para mí mismo. Recuerdo haberle preguntado que si ella fuera la única que necesitara redención y una Expiación, ¿Cristo lo haría? ¿Creía que valdría la pena para Cristo? Ella pensó un momento y dijo: “Sí.” Y tenía razón. El Libro de Mormón enfatiza una Expiación infinita. Una Expiación infinita es igual de extensa para una persona que necesita redención como para 800 mil millones de personas que la necesitan. Ese texto, más que cualquier otro, creo, subraya el punto, como el élder Ballard enfatizó recientemente en la conferencia, acerca de la preocupación del Salvador por el uno y el valor de la Expiación para uno.

Me gusta pensar en esos versículos como una ecuación: El valor de un alma es grande a la vista de Dios. Si tuviéramos que escribir una ecuación matemática para describir el valor de un alma, basándonos en esos versículos, creo que podríamos decir, con la ayuda del Libro de Mormón al describir la Expiación como infinita, que un alma para Dios es igual a la Expiación infinita del Hijo Unigénito de Dios. Creo en eso. Creo que esa es la doctrina de la sección 18, maravillosamente respaldada por la sección 19. En otras palabras, la doctrina de la Expiación que fluye de estas revelaciones es mi experiencia más apreciada con ellas.

Fluhman: La mía es una experiencia de antes de que yo fuera un estudioso serio o maestro de Doctrina y Convenios. En cierto sentido, la mía refleja la experiencia de Steve como un misionero muy joven. Me pidieron entrenar a un misionero aún más joven en medio de la nada, un pequeño pueblo en el oeste de Maryland, cuando nos golpeó la tormenta de nieve más grande en cien años. No podíamos hacer nada. Fue uno de los momentos más miserables que he tenido. Estaba abrumado por el desánimo y todo tipo de preguntas, y todavía estaba tratando de resolver los inicios de un conjunto de convicciones acerca de Dios, la Iglesia y todo lo demás. En medio de ese invierno muy deprimente y gris, por desesperación, decidí levantarme un poco más temprano para leer completamente Doctrina y Convenios por primera vez.

Ese profundo invierno en medio de las montañas Allegheny ofrece uno de los recuerdos más conmovedores de mi vida. Mañana tras mañana, mientras el sol salía sobre esas montañas, me sentaba solo en la pequeña sala delantera de nuestro apartamento, enfrentán­dome a las revelaciones de Doctrina y Convenios por primera vez. Experimenté encontrar esperanza donde antes no la tenía, fe donde antes no podía reunirla, amor por personas a las que no estaba inclinado a amar; todos esos cambios dramáticos de corazón que muchos ahora pueden recordar en sus propias vidas. Para mí, ese período realmente transformador de mi vida llegó gracias a mi estudio de Doctrina y Convenios. Desde entonces, he tenido un afecto especial y una relación con esas revelaciones que aún impulsa mi investigación, aún guía mi estudio, y aún demanda mi compromiso de tiempo.

Underwood: Me centraría en mi período reciente trabajando con The Joseph Smith Papers. Esta ha sido una oportunidad para regresar y analizar las primeras copias y registros supervivientes de ese momento revelador, o una serie de momentos reveladores que experimentó el Profeta, y ha dado una tangibilidad y una realidad a las revelaciones que ha enriquecido la comprensión previa. Anteriormente, la mayor parte de mi lectura—como me imagino que es para la mayoría de los Santos de los Últimos Días—se había centrado en: “¿Cómo podría este texto bendecir y enriquecer mi vida o mi circunstancia actual?” Además de aplicar esas revelaciones a nuestras situaciones actuales, es emocionante y estimulante sentir que casi estás allí, tocando la huella de Dios en la década de 1830. Ese es el impacto que este proyecto ha tenido en mí. Ha dado un realismo y una vitalidad a las revelaciones que se suman a mi aprecio anterior.

Woodford: Las revelaciones se preservaron, en su mayor parte, en dos libros manuscritos antes de ser publicadas como el Libro de Mandamientos y luego como Doctrina y Convenios. El primero de ellos se llamó Un Libro de Mandamientos y Revelaciones, y el segundo es comúnmente conocido como el Libro de Revelaciones de Kirtland. El Libro de Mandamientos y Revelaciones fue llevado por Oliver Cowdery y John Whitmer a Misuri en 1831 para publicar el Libro de Mandamientos. Fue entonces cuando comenzaron a registrar revela­ciones en el segundo volumen, comenzando con lo que ahora es D. y C. 76. Sería fascinante tener los manuscritos originales de las revela­ciones, pero, lamentablemente, solo hay algunos que podemos identificar positivamente. Suponemos que muchos de los originales fueron descartados una vez que los volúmenes publicados estuvieron disponibles. Las revelaciones que tenemos en estos dos libros manuscritos son manuscritos previos a la publicación, y es emocio­nante verlos en la caligrafía de John Whitmer, Oliver Cowdery, Frederick G. Williams, Sidney Rigdon y otros, con correcciones hechas por estos mismos hombres y José Smith.

Holzapfel: ¿Puedo hacerles una pregunta? José Smith fue mandado por el ángel a encontrar las planchas y traducirlas. No hay duda sobre lo que se suponía que debía hacer allí. Estaban las planchas y el Urim y Tumim. Todo el proceso de lo que necesitaba hacer estaba establecido para él. ¿Por qué, de repente, comenzó a escribir las revelaciones?

Harper: No diría que fue de repente. Diría que fue bastante gradual. Su revelación de la Primera Visión no se escribió hasta una docena de años después. Por lo que podemos decir, la primera revelación registrada fue la sección 3.

Holzapfel: Me refiero a por qué, de repente, un día en particular decidió: “Voy a escribir esta revelación.” ¿Qué lo llevó a decir: “Sabes, debería escribir esto”?

Woodford: Ron Barney tiene una idea interesante al respecto. En el verano de 1830, el Profeta y John Whitmer se sentaron para copiar las revelaciones y juntarlas. Ron piensa que fue entonces cuando algunas de las revelaciones se registraron originalmente.

Harper: En ese caso, el catalizador podría ser la sección 21 de Doctrina y Convenios: “He aquí, se llevará un registro entre vosotros” (v. 1).

Fluhman: Otro catalizador podría ser los primeros cuatro versículos de Doctrina y Convenios 18, que contienen el mandamiento para que Oliver se basara en el manuscrito del Libro de Mormón para preparar una especie de documento fundamental para la Iglesia restaurada.

Woodford: Creemos que fue razonablemente cerca de junio de 1829 cuando Oliver, en respuesta a esa parte inicial de la sección 18, comenzó a escribir un documento similar a lo que más tarde se convirtió en la sección 20, los Artículos y Convenios de la Iglesia.

Holzapfel: Esto plantea la pregunta: «¿Por qué se escribió la sección 3 cuando las anteriores quizás no lo fueron?» Podría postularse que José recibió otras comunicaciones divinas que no eligió registrar de la misma manera que lo hizo con la sección 3 en adelante. Creo que aquí nos enfrentamos a una pregunta ligeramente diferente: «¿Qué tiene el contenido de la sección 3 que hace que la experiencia sea tan profunda?» Imaginamos el increíble revés de perder la primera parte de la traducción del Libro de Mormón. El Profeta había estado trabajando en esto durante meses. Esa pérdida fue la catástrofe número uno al comienzo de la Restauración.

Harper: Y seguramente el recuerdo de Lucy Mack Smith lo señala.

Underwood: Exactamente. Y si algo podría haber provocado una comunicación profunda y tranquilizadora del Señor, habría sido ese evento. Dios dijo: “Sí, fuiste irresponsable; te castigaré con algunas correcciones y sufrirás una aflicción por un tiempo.” Pero después, ahí está ese amoroso y bondadoso Padre Celestial diciendo: “Aún eres José, mi profeta. Esta obra seguirá adelante.” ¿Cómo no iba José a sentirse reconfortado y elevado por eso?

Harper: Por lo que puedo deducir de los registros históricos, la sección 3, versículo 2, es la primera vez que José habla con voz profética. Mira los últimos versículos de esa revelación. Había entrado en la arboleda en 1820 como un humilde adolescente, y para cuando terminó con la sección 3, era un profeta hablando en nombre del Señor, declarando el evangelio de Jesucristo a la casa de Israel para que, a través de él, pudieran arrepentirse y ser salvos. Presentó el evangelio como un profeta. La sección 3 se convirtió en un punto de inflexión para él.

La sección 3 es una revelación hermosa: tiene veinte versículos, y justo en el punto medio es donde vemos un cambio de tono dramático. El Señor reprende a José en los primeros diez versículos por perder las 116 páginas. En el versículo 4 dice: “Cualquiera que desprecie los consejos de Dios… debe caer y sufrir la venganza de un Dios justo.” Y luego en el versículo 10 dice: “Pero recuerda, Dios es misericordioso.” La segunda mitad de la revelación es en la voz de un Dios misericordioso, diciendo: “Arrepiéntete de lo que has hecho, y aún eres escogido, y nuevamente eres llamado a la obra” (v. 10). Es uno de los textos más hermosos del mundo.

Holzapfel: Terminemos con esto. A menudo es más fácil aceptar a los profetas muertos de la Biblia y el Libro de Mormón. Nefi está muerto, por lo que está en un pedestal. Pero en la década de 1830, los miembros tuvieron que ejercer fe en un profeta vivo. La aceptación de Doctrina y Convenios, para mí, es más singular que aceptar el Libro de Mormón, porque aquí había un hombre que tenía que usar el excusado. Los primeros miembros lo veían cuando no se había afeitado. Lo veían quizás un poco molesto con sus hijos o su esposa, o impaciente con las personas a su alrededor. José Smith era profundamente joven. Estaba recibiendo revelación. En la conferencia de noviembre de 1831, estaban dispuestos a aceptar a esta persona viva como un profeta. No estoy diciendo que no fuera difícil aceptar a los profetas muertos, pero todos estaban seguramente muertos. José era un hombre que luchaba por ser un discípulo tanto como cualquier otra persona. ¿Percibes un cambio en la disposición de los miembros para pasar de aceptar el Libro de Mormón a aceptar Doctrina y Convenios?

Fluhman: La investigación de Grant demuestra que los Santos de los Últimos Días de la primera generación no conocían muy bien el Libro de Mormón, ni predicaban de él con frecuencia; pero era más probable que llamaran la atención sobre él como el testigo principal del llamado profético de José Smith. Y, en cierto sentido, el libro significaba la misión de José Smith. Para muchos de esos primeros santos que aceptaron el Libro de Mormón como escritura, había una cierta lógica que los predisponía a ver a José Smith como un instrumento en las manos de Dios. Así que tenemos más trabajo por hacer para entender exactamente qué pensaban los santos y cómo conectaban las cosas.

Harper: Hay varios primeros Santos de los Últimos Días que aceptaron y perseveraron en su aceptación del Libro de Mormón pero más tarde dejaron de creer en las revelaciones de José—David Whitmer, William McLellin, John Corrill y otros. Para mí, no puedo separar las dos cosas; si creo en el Libro de Mormón, entonces creo en las revelaciones posteriores. Mi propia conclusión y convicción es que el mismo testimonio que tengo del Libro de Mormón se extiende y me testifica de las revelaciones posteriores también.

Harper: Martin Harris creía que José era un profeta. Estaba preocu­pado por perder mucho dinero. Llegó a José en pánico porque el Libro de Mormón no se estaba vendiendo. “¡Necesito un mandamiento!”, exige. “Quiero una revelación.” José dice: “Bueno, ya tienes la sección 5. El Señor te dijo ahí lo que necesitas hacer.” Pero aún así, Martin exige otra revelación. Así que aquí está un hombre dos veces mayor que José, próspero y respetable. No quiere escuchar al José Smith agricultor dando consejos; quiere un mandamiento de Dios. ¿A dónde va para obtenerlo? A José Smith el vidente, y cuando llega ese mandamiento, la sección 19, es más punzante, más directa que cualquier cosa que José haya dicho, y Harris hace todo lo posible por cumplirla. Esto me lleva a un punto que trato de enfatizar a mis estudiantes. Para resumirlo de una manera simple: aquellos que mejor conocían a José eran quienes más creían en él. La mayoría de los editores de periódicos no creían en él, se burlaban de él, y todo tipo de personas lo ridiculizaban y creían que era un fraude. ¿Qué pasa con su esposa? ¿Qué pasa con su madre? Mi madre sabría si yo fuera un vidente o no. Mi esposa sabría si traduje el Libro de Mormón por el poder de Dios o no. ¿Qué creen las personas que mejor conocen a José—Martin Harris, John Whitmer—sobre sus revelacio­nes? Se mudan de un lugar a otro, sacrifican granjas y lo que sea porque las revelaciones lo dicen. Ese es un punto histórico contundente para mí.

Underwood: Ha habido individuos que han sentido que, en algún momento de la historia, José se convirtió en un profeta caído, que ya no era el conducto para la revelación divina. Pero muchos nunca lo cuestionaron. Abrazaron el evangelio desde el primer día y nunca miraron atrás. Esto dice mucho sobre la fe y la religiosidad de tantos de los primeros Santos. Todos tratamos de vivir el evangelio, de obedecer sus preceptos y servir en nuestros llamamientos; pero la búsqueda constante y profunda de la divinidad y la devoción religiosa que se manifiesta en muchos de los primeros diarios, cartas e historias muestra que estas personas eran casi místicas en su espiri­tualidad. Casi parecía natural que estas personas espiritualmente preparadas aceptaran a José. Y ten en cuenta que, en muchos casos, estas personas tenían un conocimiento razonable de la historia cristiana y sabían que, a menudo, los portavoces de Dios habían sido jóvenes. Finalmente, considera que hay en la humanidad una chispa de divinidad. Si no se reprime, puede reconocer la inspiración venga de donde venga. Tendemos a experimentar algo similar hoy en la Iglesia. Usualmente creemos que nuestro obispo o el presidente de estaca está hablando la voluntad de Dios para nosotros. Abrazamos sus palabras como inspiradas hasta que se demuestre lo contrario. Les damos a nuestros líderes el beneficio de la duda. Eso testifica de la profundidad de la devoción por parte de tantos Santos de los Últimos Días comunes para escuchar y recibir la palabra de Dios, como sea que Él elija enviarla.

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Resumen: La mesa redonda reúne a expertos en historia y doctrina de la Iglesia, todos ellos profundamente involucrados en el proyecto Joseph Smith Papers. La discusión se centra en la importancia histórica y teológica de Doctrina y Convenios, destacando su singularidad como una colección de revelaciones vivas, dirigidas inicialmente a personas reales en contextos específicos, pero con un alcance universal y eterno.

Los participantes analizan cómo las revelaciones fueron registradas, corregidas y adaptadas a lo largo del tiempo por José Smith, reflejando el principio de «línea sobre línea, precepto tras precepto». Este proceso gradual permitió a los primeros Santos de los Últimos Días comprender términos como «sacerdocio» y «apóstol», que inicialmente tenían significados más generales y que se fueron definiendo a medida que la organización de la Iglesia se expandía.

Un punto central del diálogo es el impacto transformador del proyecto Joseph Smith Papers, que ha permitido fechar con mayor precisión muchas revelaciones y contextualizarlas en su entorno histórico. Ejemplos como la sección 42, que trata de la Ley, revelan cómo las revelaciones fueron recibidas en respuesta a necesidades inmediatas y cómo su interpretación se ha enriquecido con nuevas investigaciones.

La mesa redonda también resalta temas doctrinales profundos, como la manera en que Dios utiliza su omnisciencia para preservar el albedrío humano y el vasto alcance de la Expiación de Cristo, especialmente evidente en la sección 76. Además, se reflexiona sobre cómo las revelaciones de Doctrina y Convenios interactúan con los debates religiosos contemporáneos de la época, como el universalismo, y cómo estos temas siguen siendo relevantes para los lectores actuales.

Esta mesa redonda subraya la naturaleza viva de Doctrina y Convenios, no solo como un registro de revelaciones pasadas, sino como una guía continua para los miembros de la Iglesia en sus esfuerzos por entender y aplicar los principios del evangelio en sus vidas. El relato del proceso de revelación, que involucró tanto inspiración divina como la participación activa de José Smith, enfatiza la dinámica entre lo humano y lo divino en la obra de la Restauración.

Un tema recurrente es la necesidad de estudiar las revelaciones con sensibilidad histórica y espiritual, evitando prejuicios modernos que puedan distorsionar su significado original. Al hacerlo, los lectores pueden descubrir verdades más profundas que enriquecen su fe y su relación con Dios.

Finalmente, el comentario de los participantes refuerza la idea de que Doctrina y Convenios no solo revela la voz del Salvador de manera directa, sino que también ofrece un modelo sobre cómo recibir revelación personal. Esta invitación a «escuchar al Señor» sigue siendo tan relevante hoy como lo fue en la década de 1830, inspirando a los Santos de los Últimos Días a buscar guía divina en sus propias vidas.

La mesa redonda, en esencia, celebra Doctrina y Convenios como una escritura viva y profundamente personal, que invita a sus lectores a conocer al Salvador, a comprender la inmensidad de Su amor y a actuar con fe en respuesta a Su invitación eterna.