Descubriendo la Voz del Señor

Análisis e Implicaciones de la Carta de José Smith desde la Cárcel de Liberty

por Adam R. Jardine y Seth N. Hord
Educador Religioso, Vol. 22 No. 2 · 2021

La experiencia de José Smith en la Cárcel de Liberty se encuentra entre los momentos más desafiantes para su fe, de mayor desamparo y desaliento de su vida. Sus cartas escritas durante este tiempo tienen tal importancia que algunas partes han sido canonizadas como escritura y están entre las secciones más citadas por los líderes de la Iglesia en conferencias generales. Este artículo ofrece una exégesis de porciones de las cartas de José Smith desde la Cárcel de Liberty, con un enfoque específico en la transición en el uso de pronombres en su dictado de las secciones 121 y 122 de Doctrina y Convenios. A pesar de la considerable atención académica dedicada a estas cartas, parece haber una discusión limitada sobre el cambio de lenguaje de José en los versículos que conducen de la sección 121 a la 122. Sostenemos que el uso de pronombres formales refleja de manera consistente las transiciones de voz entre la voz de José y la del Señor. Este estudio amplía nuestra comprensión de la experiencia reveladora de José y tiene implicaciones para los Santos y los educadores religiosos.

Contexto y Antecedentes de la Carta y su Canonización

José y otros asociados cercanos fueron encarcelados en la Cárcel de Liberty desde diciembre de 1838 hasta abril de 1839. En marzo de 1839, más de tres meses después de su confinamiento y enfrentando una posible sentencia de muerte, José dictó dos cartas diferentes dirigidas al obispo Edward Partridge y a los Santos. Es probable que las cartas se enviaran juntas y, por lo tanto, se hará referencia a ellas con la designación “la carta de Liberty”, salvo que la fecha específica facilite la claridad.

José no afirmó que su carta desde la Cárcel de Liberty fuera una revelación, como sí lo hizo con otras secciones de Doctrina y Convenios; por lo tanto, la canonización de partes de la carta hace que estas secciones sean únicas. Casi el 60 por ciento de la carta de Liberty no fue canonizado. Un examen de la carta de Liberty muestra dónde se ubican las porciones canonizadas del texto en relación con el resto del texto dictado. El texto canonizado a menudo omite grandes segmentos de la carta y coloca versículos en una secuencia que no estaba originalmente conectada. Por el contrario, el texto se separa por la colocación del encabezado de la sección 122. La Figura 1 ilustra este fenómeno textual y muestra cómo las líneas finales de la sección 121 y el texto inicial de la sección 122 estaban originalmente conectados.

Esto es significativo para la comprensión de las escrituras. Cuando partes de la carta se colocan secuencialmente y se leen fuera del contexto de la carta completa o se dividen mediante encabezados de secciones (como en Doctrina y Convenios 121:46 y 122:1), la intención del autor puede perderse y podrían llegar a conclusiones alternativas. Por lo tanto, analizar los extractos en su contexto puede mejorar la comprensión, mientras que dividir las porciones de las cartas podría causar que se pierda el flujo natural y el sentimiento del texto.

Los encabezados de sección son ayudas de estudio añadidas para proporcionar información de fondo que ayude a los lectores a comprender las “revelaciones divinas y declaraciones inspiradas” de Doctrina y Convenios. En la edición de 1876, Orson Pratt escribió en el encabezado que la sección 121 contenía “Una Oración y Profecías, escritas por José, el Vidente, mientras estaba en la Cárcel de Liberty, Condado de Clay, Misuri, el 20 de marzo de 1839.” El encabezado para la sección 121 en las ediciones de 1876, 1981 y 2013 conserva la declaración de Pratt sobre el contenido. Cada edición también incluye un encabezado para la sección 122: “La palabra del Señor a José Smith, el Profeta,” lo que demuestra una dependencia en la colocación y redacción de los encabezados de Pratt. Dado que no hubo una pausa en la carta donde se colocó el encabezado para la sección 122, nos preguntamos cuándo y dónde la sección pasó de “oración y profecías de José Smith” para Edward Partridge y los Santos a “la palabra del Señor a José Smith,” y si la carta misma respalda la sugerencia de Pratt sobre una autoría divina.

¿La Voz del Señor o de José?

Como era de esperarse en la carta, la voz de José es dominante en el texto. Él comparte sus experiencias revelatorias personales, denuncia las injusticias infligidas a los Santos, ofrece consejos aplicables a sus circunstancias y transmite cómo deberían avanzar mientras él permanece como prisionero. Con frecuencia habla en primera persona con pronombres informales (nosotros, nuestro) y en segunda persona con pronombres informales (tú, tu) mientras dicta su mensaje, sentimientos e ideas a sus escribas. Sin embargo, en ciertas partes de la carta, la voz del Señor aparece de manera distinta, como en Doctrina y Convenios 121:7–25, donde el texto se dirige a “Mi hijo” y se usan pronombres formales (tuyo, tuya, tú, ti). Gran parte del trabajo académico sobre las secciones 121–123 reconoce, pero no desarrolla ni profundiza, el cambio de voz reflejado en el texto. Estas transiciones de la voz de José a la voz del Señor parecen aparecer a lo largo de la carta y respaldan la afirmación de que el Señor habló a través de José Smith. Esto se demostrará mediante un análisis del uso de pronombres por parte de José, identificando el lenguaje transicional cuando habla el Señor, buscando marcadores textuales que indiquen si la transición fue reconocida y validando la transición con precedentes bíblicos.

Algunos podrían sentir que analizar el texto para separar la voz del Señor de la de José es innecesario o especulativo; sin embargo, proponemos que Pratt reconoció algo significativo sobre la parte de la carta que se convirtió en la sección 122 cuando la llamó “la palabra del Señor a José”. Realizar este análisis de ninguna manera implica que partes de estas secciones no sean consideradas escritura o deban ser descartadas de algún modo. Como en otras escrituras, la voz directa del Señor es significativa.

La Voz de José

En este análisis de la carta de Liberty, primero debe reconocerse la voz de José. En la carta original, la voz de José es prominente en el texto no canonizado inmediatamente anterior a Doctrina y Convenios 121:34, donde dicta: “Debemos en todo momento ser muy cuidadosos, para que tal altivez nunca tenga lugar en nuestros corazones.” José no incluyó al Señor en un “nosotros” colectivo, ya que un Dios perfecto no enfrentaría la falta de cuidado o altivez. El tono de José sigue siendo evidente en Doctrina y Convenios 121:34–40, con frases como “cuando emprendemos cubrir nuestros pecados, o satisfacer nuestro orgullo, nuestra vana ambición” (Doctrina y Convenios 121:37; énfasis añadido) y “hemos aprendido por triste experiencia” (Doctrina y Convenios 121:39). El tema de ser llamados y escogidos se delimita mediante marcadores textuales, ya que la pregunta en el versículo 34, “¿Por qué no son escogidos?”, se responde cuando el versículo 40 concluye con “de allí que muchos son llamados, pero pocos son escogidos.”

El tono de José parece desvanecerse en la siguiente parte de la carta contenida en Doctrina y Convenios 121:41 hasta 122:9. En este segmento ocurre una transición en la que se usan pronombres formales en segunda persona (tú, ti, tuyo, tuya). Este lenguaje continúa a lo largo de esta parte de la carta. Algunos han reconocido el uso de pronombres formales en la sección 122, pero no han analizado el cambio hacia el uso de estos pronombres ni lo han considerado en el contexto más amplio de la carta. Otros han escrito sobre la transición entre la voz de José y la voz del Señor en Doctrina y Convenios 121:6 a 121:7, y de regreso a José en 121:26. También sugieren que la voz de José continúa en el versículo 43; sin embargo, no han analizado el uso de pronombres formales en Doctrina y Convenios 121:7–25 o 121:43–45.

Los editores del Proyecto Documentos de José Smith también notaron los múltiples cambios en el uso de pronombres cuando escribieron: “Como la epístola del 20 de marzo de 1839, la [carta del 22 de marzo de 1839] cambia entre tres perspectivas retóricas: la primera persona plural de todos los prisioneros, la primera persona singular de José Smith y la voz de la Deidad dirigida a José Smith.” Además, reconocieron la transición de José a la voz de la Deidad, pero solo declararon de manera general que ocurrió, sin identificar específicamente dónde en el texto tuvo lugar. Escribieron: “La segunda epístola también contenía una meditación extendida sobre el uso justo del poder del sacerdocio; durante la meditación, la perspectiva pasó de la voz combinada de José Smith y sus compañeros dirigiéndose a una audiencia general de la Iglesia, a la voz de la Deidad dirigiéndose a José Smith con respecto a su futura influencia.” El uso de pronombres formales en esta sección parece indicar que alguna transición ocurre antes de la sección 122.

La Voz del Señor

La voz de José es evidente en Doctrina y Convenios 121:34–40; sin embargo, los versículos posteriores presentan un desafío. Hay una ligera transición temática después del versículo 40, pero los versículos 41 y 42 no contienen pronombres y no definen claramente quién está hablando. Los estudiosos han señalado la naturaleza arcaica de la palabra betimes (de vez en cuando), utilizada solo unas pocas veces en la Versión King James del Antiguo Testamento y nunca empleada por José en ninguna otra traducción, revelación o discurso. El versículo 43 es la única instancia de esta palabra en las escrituras reveladas a través de José. Además, a mitad de la frase, el siguiente pronombre en segunda persona en el versículo 43 es “thou” en lugar de “you,” marcando aún más una transición hacia el lenguaje de las escrituras, o como lo señala el encabezado de la sección 122, hacia “la palabra del Señor a José Smith, el Profeta.” Estos estudiosos reconocen que el lenguaje religioso de José Smith es reminiscente de la traducción de la Biblia King James, pero no abordan el cambio de José hacia este lenguaje en el versículo 43.

El uso de pronombres formales en segunda persona continúa en la carta hasta las líneas finales de la sección 122:9. El resto de la extensa carta emplea pronombres informales en segunda persona sin excepción, lo cual incluye la porción canonizada que ahora forma la sección 123. El texto muestra un punto de transición donde parece que el lenguaje de José cambia. Algunos estudiosos sugieren que “el contexto de Doctrina y Convenios 121:43 deja claro que las palabras son de José Smith y no del Señor.” Sin embargo, notar el cambio en el uso de pronombres parece señalar una transición de voz de José al Señor que comienza en el versículo 43, en lugar de después del versículo 46, donde se colocó el encabezado de la sección.

José en la Cárcel de Liberty

Las únicas excepciones al uso de pronombres formales desde la sección 121:43 hasta la sección 122:9 podrían ser citas textuales. Cuando se relata la experiencia del hijo separado de su padre, las palabras del hijo se presentan con pronombres informales: “Mi padre, mi padre, ¿por qué no puedes quedarte con nosotros? Oh, mi padre, ¿qué van a hacer los hombres contigo?” (Doctrina y Convenios 122:6). Esto parece estar relacionado con la experiencia de José Smith III, quien fue arrancado de su padre a punta de espada antes de que José fuera encarcelado en la Cárcel de Liberty. Después de esta breve interrupción, los pronombres formales regresan en el versículo 7, incluso en la respuesta del Padre al hijo: “Sabe tú, hijo mío, que todas estas cosas te darán experiencia y serán para tu bien,” hasta el final de Doctrina y Convenios 122 en el versículo 9.

Las palabras finales de la sección 122:9 incluyen “Dios estará contigo,” lo que podría ser una cita de Génesis 48:21. Este pasaje contiene las palabras de despedida del patriarca Jacob a su hijo José, quien previamente fue vendido a Egipto por sus hermanos traidores y experimentó un encarcelamiento injusto (ver Génesis 37–39). Solo cinco palabras de Génesis coinciden exactamente con Doctrina y Convenios 122:9, pero son idénticas en elección y secuencia. Otras dos referencias en el Antiguo Testamento contienen variaciones del sentimiento “Dios estará contigo,” aunque con un lenguaje ligeramente diferente y un contexto menos significativo. Esto podría sugerir que Génesis 48 fue una lectura reciente de los prisioneros o un recordatorio divino de un José similar que vivió circunstancias similares. Este recordatorio del padre del antiguo José es un cierre apropiado para esta parte de la carta, que registra palabras de un padre a su hijo.

¿Notado o Inadvertido?

El cambio en el lenguaje plantea la pregunta de si José Smith notó y fue consciente de este cambio. Una comparación con un fenómeno similar al inicio de la carta resulta reveladora. Al expresar su frustración y suplicar al Señor, José utilizó un lenguaje formal que indica que estaba hablando con la Deidad en oración (Doctrina y Convenios 121:1–6). Antes de recibir una respuesta del Señor (comenzando en 121:7), hubo un largo interludio en la carta dirigido a los “Amados hermanos.” Este interludio carece de la formalidad de la oración de José a Dios e indica que los prisioneros estaban languideciendo en frustración encadenada hasta que recibieron cartas de Emma Smith, Don Carlos Smith y el obispo Edward Partridge. José describió el impacto de estas cartas como “respirando un espíritu amable y consolador, nos sentimos muy complacidos con su contenido,” y añadió: “fueron para nuestras almas como el aire suave, refrescante, pero nuestra alegría se mezcló con tristeza debido al sufrimiento de los pobres y muy injuriados santos.” Luego incluyó este interesante marcador textual para indicar que reconoció inspiración en ese momento de consuelo y pesar combinados: “y cuando el corazón está suficientemente contrito y la voz de la inspiración se desliza y susurra: hijo mío, paz sea a tu alma.” Esta experiencia reveladora fue evidente para José, y su carta compartió lo que la voz de inspiración le susurró en su aflicción, ahora registrada como Doctrina y Convenios 121:7–25.

Este momento revelador muestra que en porciones de su respuesta, José notó el cambio de sus propios pensamientos a la voz del Señor, y lo registró para los destinatarios. Esto parece intencional y parece ser la palabra del Señor para él, ya que señaló que su corazón debía estar suficientemente contrito para recibirla. Los pronombres formales en segunda persona fueron utilizados en los versículos 7–11. Los versículos 12–25 no contienen pronombres formales en segunda persona, porque el Señor cambió a tercera persona al hablar de aquellos que trabajaban en contra de los Santos. Sin embargo, esta porción es única ya que contiene declaraciones como “dice el Señor” múltiples veces, demostrando que en ese momento José reconoció la autoría divina.

Al final de lo que ahora es la sección 121, José no da indicios de estar hablando en nombre del Señor como lo había hecho en la carta del 20 de marzo. Tampoco hay lenguaje directo que revele que esto fue un impulso, impresión o susurro del Espíritu, como se había indicado anteriormente. Aunque no hubo un cambio de escriba en la versión final de la carta, no se sabe si hubo un cambio de escriba o una pausa en la dictado en el borrador original que pudo haber causado que alterara el uso de pronombres al reanudar la dictado. Independientemente, el borrador final preservó el cambio en los pronombres.

Cambios Editados en los Pronombres

En la carta del 22 de marzo, se destacan dos ediciones en los pronombres en la página 4 (Doctrina y Convenios 122:7 y 9). En el versículo 7, se insertó “thee” (ti) entre “open the mouth wide after” y “know thou.” Esto podría explicarse como una omisión por parte del escriba al transcribir el borrador o como una adición deliberada al revisar el borrador final. En cualquiera de los casos, demuestra un uso deliberado de un pronombre formal en esta parte de la carta. En el versículo 9, el escriba originalmente escribió “thee days,” pero las dos “e” fueron reemplazadas con una “y” para convertirse en “thy days.” Nuevamente, el uso de un pronombre formal fue preservado durante el proceso de edición.

Este análisis parece respaldar la afirmación de Pratt de que las palabras son del Señor, hace que la transición entre las palabras de José y las del Señor sea más clara, identifica consistencia en el tono del Señor en la carta de Liberty, y puede ayudar al lector a reconocer las palabras del Señor en los escritos de José. Además, el análisis aclara una ruptura alternativa entre los temas de las secciones 121 y 122, apoyando lo que se ha descrito como “un pensamiento continuo.”

Precedente Bíblico

Hay precedentes bíblicos para esta alternancia entre la voz personal y la voz inspirada. Un ejemplo se encuentra en la carta de Pablo a los Corintios en el Nuevo Testamento. Pablo dejó marcadores textuales que indicaban cuándo hablaba su propio consejo y cuándo lo hacía con la autoridad de su llamamiento. Por ejemplo, en 1 Corintios 7:6, Pablo declaró: “Mas esto digo por permisión, no por mandamiento.” Unos versículos más adelante señaló: “Pero a los casados mando, no yo, sino el Señor” (7:10), indicando que el mandamiento siguiente llevaba el peso total de la divinidad. Más adelante, Pablo regresó a “en cuanto a las vírgenes no tengo mandamiento del Señor; mas doy mi parecer, como quien ha alcanzado misericordia del Señor para ser fiel” (7:25). Concluyó esta sección sobre las relaciones matrimoniales con cierta ambigüedad sobre la autoridad al escribir: “Pero será más feliz si se quedase así, según mi parecer; y pienso que también yo tengo el Espíritu de Dios” (7:40). En la carta de Liberty, José sigue este mismo patrón, abordando las preocupaciones de los Santos con su propia voz y, a veces, añadiendo la autoridad del cielo a la situación.

Intención, Audiencia e Interpretación

Los resultados de este análisis tienen implicaciones sobre la intención, la audiencia y las posibles interpretaciones del texto. Algunas de estas implicaciones apoyan las conclusiones de los estudiosos citados, mientras que otras sugieren interpretaciones alternativas.

Algunos han planteado la “interesante posibilidad” de que el mensaje en Doctrina y Convenios 121:45–122:7 esté dirigido a Edward Partridge y los Santos. Si es así, esto demuestra el cuidado, la tristeza y la súplica de un profeta por los Santos, estableciendo un precedente similar al descrito por Russell M. Nelson, presidente actual de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, respecto a las consecuencias de una política de 2015 de la Iglesia sobre los hijos de padres LGBT:

“La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce continuaron buscando la guía del Señor y suplicando en favor de Sus hijos que fueron afectados por la política de 2015. Sabíamos que esta política generaba preocupación y confusión en algunos y pesar en otros. Eso nos entristeció. Siempre que los hijos e hijas de Dios lloran—por cualquier motivo—nosotros lloramos. Así que nuestras súplicas al Señor continuaron.”

Los profetas experimentan pesar y preocupación cuando los Santos enfrentan pruebas y dificultades. Este pesar puede ser general o intensamente personal. ¿Podría haber un mensaje específico de consuelo de José Smith para su hijo, José Smith III, en las palabras: “Sabe tú, hijo mío, que todas estas cosas te darán experiencia y serán para tu bien” (Doctrina y Convenios 122:7)? Si la frase “hijo mío” responde a la súplica del niño “Padre mío” en Doctrina y Convenios 122:6, entonces podría ser José asegurando estas cosas a su propio hijo. Aunque esta aplicación personal podría ser especialmente significativa para la familia inmediata de José, parece menos probable como intención específica que una aplicación más general, dado que las declaraciones “si tú” comienzan en el versículo 5 y parecen dirigirse a una audiencia más amplia.

Expansión de la Aplicación: La Voz del Señor

Si esta parte de la carta refleja la voz del Señor en lugar de la de José, surgen otras perspectivas. Es posible que José transmitiera su consejo y comprensión sobre el ejercicio justo de la autoridad del sacerdocio en Doctrina y Convenios 121:34–40, y luego el Señor añadiera instrucciones y promesas desde el cielo en 121:41–122:4. En este caso, las promesas de Doctrina y Convenios 122:1–4 estarían vinculadas a los principios de 121:41–46 y serían, por tanto, las palabras del Señor dirigidas a todos sus Santos, no solo a José Smith. Estas instrucciones son fundamentales para todos los poseedores de la autoridad del sacerdocio, asegurando que “tu pueblo nunca se vuelva contra ti por el testimonio de los traidores” (122:3).

Este enfoque amplía el contenido hacia una promesa directa a todos, similar al juramento y convenio del sacerdocio en la sección 84, en lugar de una promesa indirecta ligada a una persona específica. También refleja un patrón a lo largo del ministerio de José, quien buscaba extender sus experiencias personales con Dios a todos, como lo demuestran enseñanzas como la investidura del templo para hombres y mujeres y la seguridad de la vocación y elección. En esta interpretación, el cuidado del Señor por su pueblo se vuelve claro y proporciona consuelo.

Paralelos y Conexiones

Hay indicios de que Doctrina y Convenios 122:4–9 es una elaboración de la respuesta que José recibió en 121:7–25. Ambas secciones están dirigidas a “hijo mío” (121:7 y 122:9), ambas discuten el sufrimiento de los Santos como algo que dura “un pequeño momento” (121:7 y 122:4), y ambas confirman que los que sufren no están solos, ya que tienen amigos y a Dios que “te sostendrán” (121:10 y 122:4). Además, José utiliza una imaginería cósmica en 121:4 (e.g., cielos, tierra, mares, el diablo, el Seol) para invocar el poder de Dios sobre toda la creación en favor de los Santos. Esta misma imaginería reaparece en 122:7, pero con un enfoque diferente: no para afligir a sus enemigos, sino para afirmar que incluso si todos esos elementos se volvieran contra los Santos, sería para su experiencia y su bien.

Jesús se sometió a todos ellos, y los Santos no son mayores que Él. Este mensaje conecta el sufrimiento de José, los Santos y el Salvador. Al igual que José suplicó por el fin del sufrimiento, Jesús también lo hizo, incluso tres veces (Mateo 26:39–44). José fue agobiado por el sufrimiento de los Santos y enfrentó la muerte, mientras que Jesús, en su sufrimiento personal, estaba “profundamente asombrado y angustiado” (Marcos 14:33), y su alma sintió tristeza hasta la muerte (Marcos 14:34). Mientras que José describió las cartas de sus amigos y familia como “respirando un espíritu amable y consolador,” Dios envió “un ángel que lo fortaleciera” a Jesús desde el cielo (Lucas 22:43). Los Santos fueron atacados por una turba y traicionados por personas que una vez estuvieron entre ellos, de manera similar a Jesús, quien fue traicionado por uno de los más cercanos a Él, quien llevó una turba contra Él (Juan 18:2–3). José buscó al Señor con las palabras: “¿Dónde estás?” (Doctrina y Convenios 121:1), mientras que Jesús clamó desde la cruz: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Marcos 15:34).

Los paralelos entre el sufrimiento del Hijo y el de los Santos indican que realmente habían tomado su cruz al esforzarse por seguirlo. Incluso así, “El Hijo del Hombre descendió por debajo de todos ellos” (Doctrina y Convenios 122:8).

Implicaciones para los Santos

Para aplicar el recordatorio de Dios sobre su Hijo en momentos de profunda desesperación, un Santo que sufre puede observar y hacer lo que Jesús hizo en su hora más oscura. Aquí se presentan algunos ejemplos del Nuevo Testamento, aunque muchos más están disponibles en las escrituras.

Cuando las oraciones de Jesús en Getsemaní para que cesara el sufrimiento parecían no recibir respuesta inmediata, dijo: “No como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Cuando el peso parecía insoportable y lo llevó a caer al suelo, continuó orando e invitó a sus amigos (quizás hoy, hermanos o hermanas ministrantes) a “velad y orad” (ver Marcos 14:32, 38). Cuando estaba en agonía, incluso después de la aparición fortalecedora del ángel, “oraba más intensamente” (Lucas 22:44). Cuando fue traicionado y rodeado por una multitud, se enfrentó a ellos, se sometió y pidió alivio para quienes estaban con él (Juan 18:4–8). Tal vez Dios respondió a Jesús, quien se sintió abandonado, con palabras similares a “sabe tú, hijo mío, que todas estas cosas te darán experiencia y serán para tu bien” (Doctrina y Convenios 122:7).

Alma profetizó sobre la experiencia del Señor y el bien resultante cuando dijo: “Tomará sobre sí sus enfermedades, para que sus entrañas se llenen de misericordia… para saber, según la carne, cómo socorrer a su pueblo” (Alma 7:12). La experiencia del Señor está contenida en nuestras experiencias, y el bien que vino de su sufrimiento es nuestro acceso a su consuelo. José rogó por intervención divina para que “tus siervos se regocijen en tu nombre para siempre” (Doctrina y Convenios 121:6). Amón observó:

“He aquí, cuántos miles de nuestros hermanos ha librado él de los tormentos del infierno; y se les ha llevado a cantar amor redentor… por el poder de su palabra que está en nosotros” (Alma 26:13–14).

Implicaciones para Educadores Religiosos

El entendimiento adicional que surge de la experiencia reveladora de José en la Cárcel de Liberty tiene implicaciones importantes para los maestros del evangelio. A continuación, se exploran algunos principios que pueden beneficiar tanto a maestros como a estudiantes.

Representar al Salvador

Este cambio de voz podría indicar que estas palabras no son de José, sino que él estaba representando al Señor ante los Santos. José fue representante del Señor tanto por ordenación como por hablar bajo la dirección e inspiración divina. De manera similar, los maestros del evangelio, sean llamados por líderes del sacerdocio locales o aprobados por la Junta de Educación de la Iglesia, buscan vivir, enseñar y administrar como el Salvador al rendirse a su influencia. Aunque las situaciones en el aula y la receptividad de los estudiantes pueden variar, al hablar bajo la dirección del cielo, los maestros representan a Jesucristo y hablan las palabras que Él diría si estuviera presente. La experiencia de José y la de los maestros modernos atestiguan las palabras del presidente Boyd K. Packer:

“Creo que en la medida en que ustedes actúen según el desafío y la responsabilidad que tienen, la imagen de Cristo llega a grabarse en su semblante. Y, a todos los efectos prácticos, en ese aula, en ese momento, en esa expresión y con esa inspiración, ustedes son Él y Él es ustedes.”

Ser un Conducto de Revelación

Este estudio sugiere que José fue un conducto de revelación, consciente a veces y subconsciente en otras ocasiones. Algunas experiencias reveladoras son obvias y poderosas, mientras que otras son sutiles y pueden llegar sin ser reconocidas.[ La transición en el lenguaje de José puede servir como modelo para que maestros y estudiantes aprendan lo que el élder Neal A. Maxwell llamó “momentos tranquilos de significado espiritual.” El Espíritu puede obrar a través de los maestros del evangelio cuando actúan según impresiones, hacen pausas para reflexionar espiritualmente, formulan preguntas inspiradas e invitan a los estudiantes a actuar, escuchar, compartir experiencias, observar y testificar.

Como parte de este rol, los maestros tienen la oportunidad de ayudar a los estudiantes a profundizar su entendimiento espiritual y a reconocer cuándo están siendo “movidos por el Espíritu Santo” (Doctrina y Convenios 121:43). José describió la revelación al decir:

“Una persona puede beneficiarse al notar la primera insinuación del espíritu de revelación; por ejemplo, cuando siente que fluye pura inteligencia en su mente… y al aprender el Espíritu de Dios y entenderlo, puede crecer en el principio de la revelación hasta llegar a ser perfecto en Cristo Jesús.”

Edificación para el Maestro y el Estudiante

La revelación fomenta una comprensión espiritual más profunda y puede ocurrir tanto para maestros como para estudiantes. Tanto José como los Santos tuvieron la oportunidad de ser edificados por lo que el Señor enseñó a José:

1. Amar a aquellos a quienes debía reprender (Doctrina y Convenios 121:43).
2. Mostrar caridad hacia todos los hombres (121:45).
3. Tener confianza en la presencia de Dios (121:45).
4. Tener al Espíritu Santo como su “compañero constante” (121:46).
5. Comprender la naturaleza eterna del apoyo de Dios (122:4).
6. Saber que todas las experiencias serían “para [su] bien” (122:7).
7. Aprender sobre la profundidad de la condescendencia del Salvador (122:8).
8. Ser prometido que sería preservado hasta completar su obra (122:9).

Los instructores del evangelio también pueden recibir consejo, satisfacer sus necesidades espirituales y experimentar la edificación prometida del Salvador durante la instrucción en el aula (ver Doctrina y Convenios 50:17–24). El presidente Marion G. Romney dijo:

“Siempre sé cuándo estoy hablando bajo la inspiración del Espíritu Santo porque siempre aprendo algo de lo que he dicho.”

Conclusión

Identificar las palabras del Señor en el uso consistente de pronombres formales en esta carta amplía nuestra comprensión de su compasión, bondad y guía, al tiempo que añade mayor profundidad a los mensajes de su profeta. Al reconocer los medios por los cuales el Señor habla a sus siervos, los maestros pueden buscar tener la visión para percibir cómo está obrando con ellos y a través de ellos para desarrollar su capacidad de bendecir a sus estudiantes.

Años antes de su encarcelamiento en la Cárcel de Liberty, José dictó las palabras del Señor: “Acercaos a mí y yo me acercaré a vosotros” (Doctrina y Convenios 88:63). Estas palabras se cumplieron con elocuencia divina en una lúgubre celda y continúan cumpliéndose en los fuegos refinadores que santifican a su pueblo. Al igual que Pablo escribió a los Santos usando su juicio para acercarlos a Dios, también lo hizo José Smith—y creemos que también tenía el Espíritu de Dios.