La Doctrina de
un Pueblo del Convenio

por Joseph Fielding McConkie
Joseph Fielding McConkie era profesor de Escritura Antigua en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este artículo.

“El convenio de Abraham otorga a su descendencia escogida la promesa de la plenitud de las bendiciones del evangelio, junto con la sagrada obligación de llevar esas mismas bendiciones de salvación a todas las familias de la tierra.”

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Según las escrituras sagradas, cada vez que el Señor tiene un pueblo al que reconoce como suyo, ese reconocimiento viene en forma de un convenio. En nuestra época, escuchamos mucho sobre “hacer un compromiso con Cristo”. Pero de lo que hablamos es de convenios, no de compromisos. La palabra “compromiso” no se encuentra en las escrituras. La palabra “convenio” aparece una multitud de veces. Un compromiso es una promesa personal y puede ser muy seria, mientras que un convenio es una promesa mutua. Dios es su autor y el garante de sus términos. Los ángeles son sus testigos. En el ámbito de las cosas espirituales, es un acuerdo legal y vinculante entre Dios y el individuo.

El concepto de convenio une todos los libros de la Biblia y todas las generaciones de Santos fieles. Las dos divisiones de la Biblia, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, podrían haberse denominado de manera más adecuada como el Antiguo Convenio y el Nuevo Convenio. La historia de la Biblia es como las populares novelas históricas de nuestra época, en las que la saga de una familia se sigue de generación en generación. Para estudiar la Biblia, dividimos sus libros en capítulos y versículos. Rara vez volvemos a unir todo de manera que podamos verla como la épica saga familiar que es. Al hacerlo, podríamos compararnos con personas tan ocupadas recogiendo piedras en la playa que no logran ver el océano.

Un problema con este tipo de estudio bíblico es que, con demasiada frecuencia, quienes están ocupados recogiendo piedras escriturales lo hacen principalmente para tener algo que lanzar a quienes interpretan las escrituras de manera diferente a la suya. Mientras tanto, pierden de vista las partes más claras y preciosas del libro. Entre las cosas preciosas que se pierden está el concepto de la unidad familiar eterna. Se olvida el hecho de que la salvación es un asunto familiar, que Dios hizo convenios con nuestros padres antiguos, y que esos convenios se centran en bendiciones que también nos fueron prometidas. Nos convertimos en huérfanos teológicos y espirituales. Nos quedamos, en palabras de Malaquías, sin “raíz ni rama” (Mal. 4:1). Suponemos que podemos obtener la salvación independientemente de las responsabilidades familiares. Todo esto es similar a pasar por la vida sin realmente conocer a tus padres o a tu familia.

Los lectores del Libro de Mormón, si tienen un trasfondo bíblico, serán inmediatamente conscientes de que este libro pretende ser una continuación de la historia bíblica. Es parte de la misma gran saga familiar. Quizás lo que no hemos comprendido suficientemente es cuán estrechamente se ajustan la visita y las enseñanzas del Salvador, tal como se registran en 3 Nefi, al relato bíblico.

Definiciones

Antes de analizar esta historia, será útil definir brevemente algunas palabras y frases clave. Definiremos los términos tal como los usaron los escritores del Libro de Mormón.

Judío: Lehi, un descendiente de José a través de Manasés (Alma 10:3), se consideraba a sí mismo judío porque era ciudadano del reino de Judá. Era un nacional judío. Así, los escritores del Libro de Mormón hablan de sí mismos y de su posteridad como descendientes de los judíos (véase 2 Nefi 30:4; D. y C. 19:27).

Gentil: Tal como se usa en la Biblia, la palabra “gentil” significa nación, es decir, un cuerpo colectivo. Se usa de manera similar en el Libro de Mormón. Así como un judío es un nacional judío, un gentil es un ciudadano de una nación gentil. Así, José Smith, un israelita de sangre pura, es referido como un gentil, y se profetiza que el evangelio será restaurado en una nación gentil. Cualquier nación que no tenga profetas a la cabeza, revelación como su constitución y al Mesías como su rey es una nación gentil.

Resto de Jacob: El resto de Jacob son las doce tribus en conjunto. Un resto de Jacob podría ser cualquiera de las diversas partes dispersas de la familia de Jacob. Por ejemplo, los descendientes de Lehi son un resto de Jacob.

Tiempos de los Gentiles: Este es el período entre la destrucción del reino de Israel tras el ministerio terrenal de Cristo y el restablecimiento de esa nación con Cristo como su rey en el Milenio. Al comienzo del Milenio, todos los gobiernos gentiles o creados por el hombre serán reemplazados por la ley del evangelio con Cristo como rey.

Redención de Jerusalén: Ser redimido es ser liberado del dominio y poder de Satanás. Jerusalén será redimida cuando la ley del evangelio vuelva a ser la ley de sus ciudadanos. Cristo será su rey, y los ciudadanos de ese reino habrán tomado sobre sí su nombre en las aguas del bautismo y serán nuevamente un pueblo del convenio.

Salvación de Nuestro Dios: Esta frase, que se encuentra comúnmente en descripciones proféticas del desenlace de la historia de la tierra, se refiere al triunfo final de Cristo. La palabra “salvación” como se usa en la Biblia es una traducción del término hebreo yeshooaw, que también podría haberse traducido como “liberación” o “victoria”. Ver la salvación de nuestro Dios es presenciar el triunfo de Cristo sobre todos sus enemigos. Esto incluirá la reunión de todas las tribus de Israel en un solo rebaño con el santuario del Señor en medio de ellos.

Con este trasfondo, nos dirigimos al relato de la visita de Cristo a los nefitas tal como se registra en 3 Nefi. Al hacerlo, buscamos una vista panorámica, no los detalles pequeños como las piedras en la playa. Nuestro interés radica en observar la relación que Cristo establece entre la doctrina de los convenios y la promesa de la salvación.

Una Voz para Aquellos en la Oscuridad

Dos veces durante esa terrible noche de oscuridad que testificó la muerte de Cristo en el Viejo Mundo, la voz del Redentor habló a los del Nuevo Mundo. No creo exagerar al sugerir que el mundo nunca ha conocido un momento de enseñanza más dramático. La voz audible del Señor se había escuchado hablando desde los cielos antes, pero nunca ante una audiencia tan extensa y numerosa. Me permito sugerir que no hemos prestado suficiente atención a lo que se dijo en esas dos ocasiones. Comenzaremos este estudio en ese punto.

Primero vino una voz de advertencia:
“¡Ay, ay, ay de este pueblo! ¡Ay de los habitantes de toda la tierra, a menos que se arrepientan! Porque el diablo se ríe, y sus ángeles se regocijan por los muertos de los hermosos hijos e hijas de mi pueblo; y es por causa de su iniquidad y abominaciones que han caído” (3 Nefi 9:2).

Nota el lenguaje utilizado para describir a los que habían sido muertos. Eran los “hermosos hijos e hijas de [su] pueblo”: la descendencia de aquellos con quienes había hecho convenios.

A continuación, se enumeró la destrucción de grandes ciudades: Zarahemla, Moroni, Moroníhah, Gilgal, Onihah, Mocum, Jerusalén, Gadiandi, Gadiomnah, Jacob, Gimgimno, Jacobugath, Lamán, Josué, Gad y Kishkumen. Su destrucción ocurrió porque no había justos entre ellos y porque se habían manchado con la sangre de los profetas y santos del Señor.

Luego vino el testimonio:
“Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios. […] Vine a los míos, y los míos no me recibieron.” De aquellos que le habían recibido, dijo:
“A los que me recibieron les he dado llegar a ser los hijos de Dios; y así también haré con todos los que crean en mi nombre, porque he aquí, en mí viene la redención, y en mí se cumple la ley de Moisés” (3 Nefi 9:1–17).

La dispensación mosaica había llegado a su fin. El antiguo convenio había sido cumplido. Así vino la instrucción:
“No más me ofreceréis la sangre derramada; sí, vuestros sacrificios y vuestras ofrendas quemadas serán eliminados, porque no aceptaré más vuestros sacrificios y vuestras ofrendas quemadas.”

Anticipando el nuevo orden o convenio, dijo:
“Ofreceréis como sacrificio un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Y al que venga a mí con un corazón quebrantado y un espíritu contrito, a él lo bautizaré con fuego y con el Espíritu Santo” (3 Nefi 9:17–20).

Tan grande fue el asombro causado por esta comunicación única desde el cielo que hubo silencio en la tierra por el espacio de muchas horas. Incluso el llanto por la pérdida de familiares y seres queridos cesó.

Por segunda vez, en medio de la oscuridad, se escuchó la voz del Señor:
“Oh vosotros, habitantes de estas grandes ciudades que han caído, descendientes de Jacob, sí, que sois de la casa de Israel, ¡cuántas veces os he reunido como la gallina junta a sus polluelos bajo sus alas y os he alimentado! Y nuevamente, ¡cuántas veces habría reunido como la gallina junta a sus polluelos bajo sus alas, sí, oh vosotros, pueblo de la casa de Israel, que habéis caído; sí, oh pueblo de la casa de Israel, vosotros que habitáis en Jerusalén, como vosotros que habéis caído! Sí, ¡cuántas veces os habría reunido como la gallina junta a sus polluelos, y no quisisteis! Oh casa de Israel a quien he perdonado, ¡cuántas veces os reuniré como la gallina junta a sus polluelos bajo sus alas si os arrepentís y volvéis a mí con propósito pleno de corazón! Pero si no, oh casa de Israel, los lugares donde habitáis quedarán desolados hasta el momento del cumplimiento del convenio hecho a vuestros padres” (3 Nefi 10:4–7).

Este lamento es familiar para los lectores del Nuevo Testamento, aunque esta es una versión expandida. Solo tiene sentido en el contexto del convenio hecho a los padres. Este pasaje certifica al hablante como el Mesías. Nadie más tiene el poder de reunir a Israel, y nadie más está bajo convenio para hacerlo. El mensaje enfatiza que, debido a sus lazos familiares y porque sus padres eran hijos de Jacob, fueron reunidos y alimentados. Si otras ramas de la familia hubieran estado igualmente dispuestas, también habrían sido reunidas y bendecidas de manera similar.

El estribillo cambia luego del pasado al futuro con una pregunta retórica: “¿Cuántas veces os reuniré” si os arrepentís y volvéis a mí? Entonces, viene la advertencia, una advertencia muy creíble para aquellos a quienes el Señor hablaba: Si rechazáis la fidelidad espiritual, si no sois mis hijos conforme a los términos del convenio, si no tenéis derecho a una herencia, ya sea temporal o espiritual, vuestros lugares de habitación quedarán desolados. Una desolación que continuará, como declara la Traducción de José Smith (TJS): “hasta que hayáis recibido de la mano del Señor una justa recompensa por todos vuestros pecados” (TJS Lucas 13:36).

Después de estas palabras, los llantos y lamentos por aquellos que se habían perdido llenaron nuevamente la oscuridad de la noche.

El testimonio de Mormón

Mormón, quien está escribiendo este relato, observa en este punto que Jacob había profetizado sobre un remanente de José. Se pregunta: “¿No somos acaso un remanente de la descendencia de José? Y estas cosas que testifican de nosotros, ¿no están escritas sobre las planchas de bronce…?” (3 Nefi 10:17).

Cristo Aparece en el Templo

La tercera ocasión en la que se escuchó una voz del cielo en 3 Nefi fue la del Padre presentando a su Hijo a los reunidos en el templo en la tierra de Abundancia. Según mi interpretación, lo más probable es que esto ocurriera un año después (véase 3 Nefi 8:5; 10:18).

Un grupo de aproximadamente 2,500 personas—hombres, mujeres y niños—estaba reunido “conversando acerca de este Jesucristo, de quien se había dado la señal acerca de su muerte” (3 Nefi 17:25; 11:2). Estaban allí como familias. La naturaleza de la adoración en el templo, ya sea en la antigüedad o en nuestra dispensación, no es tal que normalmente esperaríamos la presencia de una congregación familiar de este tamaño. Me pregunto si esta no sería una reunión convocada para conmemorar los eventos de la terrible noche de oscuridad.

La aparición inesperada y no anunciada de Cristo se ajusta al patrón de la profecía de Malaquías de que el mensajero del convenio “vendrá súbitamente a su templo” (Mal. 3:1). Al decir esto, no estoy sugiriendo que esto constituya el cumplimiento de esa profecía, sino que encaja con el patrón, un patrón que anticipo habría sido replicado en las visitas de Cristo a otros remanentes dispersos de Israel.

La voz desde los cielos testificó que el glorioso ser que descendía del cielo era su Hijo Amado y se les mandó a todos que le escucharan. El visitante celestial se anunció a sí mismo como el Cristo, la luz y la vida del mundo. La multitud cayó al suelo con reverente asombro. Luego se les invitó a acercarse, cada uno en su turno, para sentir las marcas en sus manos y en sus pies, para que supieran que este era en verdad el “Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y [que había] sido muerto por los pecados del mundo” (3 Nefi 11:14).

El Llamamiento de los Doce para Encabezar la Nueva Dispensación

Después de esta experiencia incomparable, en la cual cada uno de los presentes se convirtió en testigo especial de la realidad del sufrimiento de Cristo y su triunfo sobre la muerte, Nefi fue llamado y se le dio la autoridad para bautizar. Otros once también fueron llamados y recibieron la misma autoridad. Luego siguieron instrucciones relativas a la manera en que debía realizarse esa ordenanza. Todos los que fueran capaces de arrepentirse debían ser bautizados (véase 3 Nefi 11:21–27).

El lector del Libro de Mormón estará consciente de que la ordenanza del bautismo no era nueva para la nación de los nefitas. Sin duda, el mayor discurso sobre el tema en las escrituras sagradas fue escrito por Nefi, hijo de Lehi, casi seiscientos años antes (véase 2 Nefi 31). Entonces, ¿por qué sería necesario un segundo bautismo? El texto no responde esta pregunta. Sin embargo, es obvio que el antiguo convenio, es decir, la ley de Moisés, había llegado a su fin. Este era un nuevo día, y un nuevo orden de cosas estaba siendo introducido. La aparición de Cristo, con su renovación de la autoridad, constituyó formalmente una nueva dispensación del evangelio entre los nefitas. Era un tiempo de nuevos comienzos, y todos fueron invitados a reclamar nuevamente su derecho de nacimiento en el hogar de la fe.

Así, los Doce fueron llamados a estar a la cabeza del nuevo convenio o dispensación. Nuevamente se siguió el patrón del Viejo Mundo. Su número es significativo, y ese significado no habría pasado desapercibido ni para los Doce ni para la multitud. La acción es tanto simbólica como profética. El élder Bruce R. McConkie observó:
“Así como hay doce tribus en Israel, también hay doce apóstoles para todo Israel y el mundo; así como Jehová dio sus verdades salvadoras a los doce hijos de Jacob y su descendencia, a lo largo de sus generaciones, así Jesús está poniendo en manos de sus doce amigos las verdades y poderes salvadores para su día; y así como los nombres de las doce tribus de Israel están escritos en las doce puertas de la Santa Jerusalén, que descenderá de Dios desde el cielo, también los nombres de los doce apóstoles del Cordero están escritos en los doce cimientos de los muros de esa ciudad celestial” (Mortal Messiah 2:102).

El llamamiento de un quórum de doce también habría sido entendido como una profecía de un día final en el que Israel, con sus doce tribus, sería nuevamente unido como una sola nación bajo su verdadero Mesías. Mientras tengamos doce apóstoles, existe la promesa de que Israel será reunido y que las promesas hechas a los padres serán cumplidas.

La Importancia del Quórum de los Doce

Sería difícil exagerar la importancia del Quórum de los Doce en el destino de la Iglesia y el reino de Dios. Tenemos esto en boca de tres testigos: la organización instituida por Cristo en Palestina, entre los nefitas y en nuestra propia dispensación. En cada caso, el fundamento de la Iglesia es el Quórum de los Doce Apóstoles.

Siempre hay quienes aspiran a ser líderes y profetas auto-ordenados que rompen con el orden instituido por el Salvador. Sus afirmaciones son bastante predecibles: los hermanos están en estado de apostasía, mientras que ellos resultan ser “el único poderoso y fuerte” (D. y C. 85:7), que, según la profecía (generalmente de Isaías), llega justo a tiempo para salvarnos a todos. Lo que no debemos perder de vista es que tales afirmaciones violan el convenio hecho a los padres en un sentido tanto simbólico como literal. Los Doce tienen la autoridad para realizar la ordenanza del bautismo, mediante la cual todos los demás se convierten en herederos del convenio de salvación. Los verdaderos ministros siempre vienen con las ordenanzas de salvación. Siempre son portavoces del convenio.

La versión del Nuevo Mundo del sermón en el templo de Abundancia identifica la primera bienaventuranza, sobre la cual descansan todas las demás, como el apoyo a los Doce. La segunda es el convenio del bautismo por la autoridad otorgada a los Doce. Las revelaciones de nuestra dispensación se construyen sobre este patrón; nótese el siguiente lenguaje de Doctrina y Convenios:
“Los Doce serán mis discípulos, y tomarán sobre sí mi nombre; y los Doce son aquellos que desearán tomar sobre sí mi nombre con pleno propósito de corazón. Y si desean tomar sobre sí mi nombre con pleno propósito de corazón, son llamados para ir por todo el mundo a predicar mi evangelio a toda criatura. Y ellos son aquellos que son ordenados por mí para bautizar en mi nombre, conforme a lo que está escrito; y vosotros tenéis lo que está escrito ante vosotros [haciendo referencia a las mismas cosas que estamos leyendo en 3 Nefi]; por tanto, debéis llevarlo a cabo conforme a las palabras que están escritas” (D. y C. 18:27–30).

Esto sitúa el resto del discurso de Cristo a los nefitas en el contexto de la dignidad del convenio.

Algunos han tropezado con el hecho de que los llamados en el Nuevo Mundo fueron referidos como “discípulos” en lugar de “apóstoles.” Sin embargo, obsérvese que en la revelación citada, el énfasis es similar al del Libro de Mormón. Se centra en la idea de “los Doce” en lugar de en la de discípulos o apóstoles. Un Diccionario de Cristo y los Evangelios observa:
“Eran doce, y por lo tanto se les conocía como ‘los Doce.’ Es dudoso que sea correcto suplir un sustantivo como ‘discípulos’ o ‘apóstoles.’ Hay autoridad en el NT para el uso de ambas frases, pero no se sigue que el nombre primero dado a este círculo más íntimo de los adherentes de nuestro Señor fuera ‘los doce discípulos’ o ‘los doce apóstoles’ en lugar de ‘los Doce.’” (1:105).

No obstante, José Smith nos aseguró que aquellos en el Nuevo Mundo eran “apóstoles” en el pleno sentido de la palabra. Enseñó que el orden en este continente era el mismo, los oficios los mismos, el sacerdocio el mismo, las ordenanzas las mismas, y los dones y poderes los mismos que se disfrutaban en el continente oriental (Historia de la Iglesia 4:538).

La versión del Viejo Mundo de este sermón ha sido interpretada como un discurso ético por un gran maestro en la comunidad. El equivalente en el Libro de Mormón deja claro que estas son las palabras del Mesías que explican las grandes doctrinas del reino o las condiciones del convenio. Esto se presenta como una ilustración clásica de las cosas claras y preciosas que han sido quitadas de la Biblia.

En las bienaventuranzas del Nuevo Mundo, aquellos que “prestan atención” a las palabras de los Doce y son bautizados por su autoridad tienen la promesa de recibir la compañía del Espíritu Santo. Más bienaventurados aún, se nos dice, son aquellos que aceptarán el testimonio de los apóstoles sin haber visto a Cristo. A estos también se les promete una remisión de pecados y la compañía del Espíritu Santo después de su bautismo (3 Nefi 12:1–2). La doctrina del bautismo y el apoyo a los Doce coloca lo que sigue en el contexto de un convenio entre Cristo y aquellos que llevan su nombre.

El Sermón del Convenio

Todos los que han hecho este convenio tienen la responsabilidad de ser la sal de la tierra. El simbolismo e imagen de esta metáfora es poderoso. Suponemos que la sal, entre los nefitas, se utilizaba como en el Viejo Mundo: para preservar la carne usada en las ofrendas sacrificiales y también como agente purificador. Ese es el papel del pueblo del convenio: preservar y purificar todo lo que es aceptable al Señor. La sal pierde su sabor solo a través de la mezcla y la contaminación; de igual manera, Israel pierde su papel como pueblo escogido al comprometer sus acciones o su fe. Al hacerlo, rompen los términos de su convenio y, en las palabras del Maestro, se vuelven “buena para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres” (3 Nefi 12:13).

Reafirmando la idea de un nuevo día y un nuevo convenio, el Salvador dijo: “Por tanto, aquellas cosas que eran de la antigüedad, que estaban bajo la ley, en mí se han cumplido. Las cosas viejas han desaparecido, y todas las cosas se han vuelto nuevas” (3 Nefi 12:46–47). No obstante esta declaración, algunos aún tenían dudas sobre el cumplimiento de la ley de Moisés, y el Salvador les dijo:
“No os asombréis de que os haya dicho que las cosas viejas han desaparecido y que todas las cosas se han vuelto nuevas. He aquí, os digo que la ley que fue dada a Moisés se ha cumplido. He aquí, yo soy aquel que dio la ley, y yo soy aquel que hizo convenio con mi pueblo Israel; por tanto, la ley en mí se ha cumplido, porque he venido a cumplir la ley; por tanto, ésta tiene un fin” (3 Nefi 15:3–5).

Luego viene la seguridad:
“No destruyo a los profetas, porque tantos como no se han cumplido en mí, en verdad os digo, se cumplirán todos. Y porque os he dicho que las cosas viejas han desaparecido, no destruyo aquello que se ha hablado acerca de las cosas que han de venir. Porque he aquí, el convenio que he hecho con mi pueblo no se ha cumplido del todo; pero la ley que fue dada a Moisés tiene un fin en mí. He aquí, yo soy la ley y la luz. Mirad hacia mí y perseverad hasta el fin, y viviréis; porque a aquel que persevere hasta el fin le daré la vida eterna. He aquí, os he dado los mandamientos; por tanto, guardad mis mandamientos. Y ésta es la ley y los profetas, porque verdaderamente testificaron de mí” (3 Nefi 15:6–10).

Dirigiéndose nuevamente a los Doce, Jesús dijo: “Vosotros sois mis discípulos; y sois una luz para este pueblo, que es un remanente de la casa de José. Y he aquí, esta es la tierra de vuestra herencia; y el Padre os la ha dado” (3 Nefi 15:12–13).

Otras Ovejas

En este punto de su discurso, Cristo vinculó a los del Nuevo Mundo con sus contrapartes del Viejo Mundo: “Vosotros sois aquellos de quienes dije: También tengo otras ovejas que no son de este redil; a ellas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un solo rebaño y un solo pastor” (3 Nefi 15:21).

El Salvador explicó que las personas del Viejo Mundo no habían entendido lo que quiso decir cuando habló de “otras ovejas”. Su incapacidad para comprender, dijo, era resultado de su “dureza de cerviz,” “incredulidad” e “iniquidad” (3 Nefi 15:18–19). (Esto es una nota instructiva sobre por qué tantos hoy en día no son capaces de entender las palabras del Salvador).

En cuanto a los del Viejo Mundo, el Salvador indicó que si preguntaran, habiendo hecho las preparaciones espirituales necesarias para recibir, podrían obtener, mediante el Espíritu Santo, conocimiento de los remanentes perdidos de su familia. En cualquier caso, los nefitas fueron mandados a registrar esas palabras para que pudieran llegar a los creyentes entre los gentiles en un día futuro (véase 3 Nefi 16:3–4).

Los del Viejo Mundo suponían que Cristo se refería a los gentiles cuando hablaba de “otras ovejas”. Esto indica que no comprendieron completamente las implicaciones del convenio abrahámico. En la economía divina, los de Israel debían recibir el privilegio de la aparición personal de Cristo, mientras que otros obtendrían la seguridad de las verdades salvadoras mediante el Espíritu Santo. Este estatus privilegiado, según dijo Cristo, vino por la voluntad del Padre (véase 3 Nefi 15:15–24). Esta es una doctrina fuerte y no particularmente popular. Entre los escritores sinópticos, Mateo es prácticamente el único que hace referencia a ella, en consonancia con la idea de que escribía para aquellos de su propio linaje que conocían las promesas escriturales. Juan también hace algunas referencias al estatus privilegiado de Israel en los versículos que rodean el texto de las “otras ovejas”. Consideremos brevemente las palabras de ambos.

Al registrar la comisión dada a los Doce, Mateo señala que se les instruyó limitar su ministerio de predicación y sanación a Israel (véase Mateo 10:5–6). Tanto él como Marcos registran la ocasión en la que el Salvador expulsó un demonio de una niña gentil debido a la fe de su madre. Sin embargo, el lenguaje de Mateo enfatiza más el estatus de Israel. Mateo describe a la mujer dirigiéndose a Jesús como “Señor” y “Hijo de David” (Mateo 15:22), mientras que Marcos no lo menciona. Mateo también relata que Jesús inicialmente ignoró su súplica de ayuda hasta que los Doce lo instaron a escucharla. Entonces, Jesús aprovechó el momento para enseñar, diciendo: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (v. 24). Nuevamente, la mujer rogó por su ayuda, y Jesús respondió: “No está bien tomar el pan de los hijos, y echarlo a los perrillos [compartirlo con los gentiles]” (v. 26). Sin inmutarse, la mujer gentil respondió: “Cierto, Señor; pero aun los perrillos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos.” Entonces Jesús respondió: “¡Oh mujer, grande es tu fe! Hágase contigo como quieres.” Y su hija fue sanada desde esa hora (vv. 27–28).

Inicialmente, Jesús no solo se negó a sanar a la hija de la mujer, sino que ni siquiera le dio una respuesta cortés, y todo por la única razón de que ella era gentil. Aunque tal vez menos dramáticas, las palabras registradas por Juan en el contexto del discurso de las “otras ovejas” transmiten un espíritu similar:
“No creéis, porque no sois de mis ovejas, como os he dicho. Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen; y yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre, que me las dio, es mayor que todos; y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre” (Juan 10:25–29).

Un conocimiento sobre la dignidad preterrenal es esencial para comprender tales acciones. Sin ese entendimiento, Dios podría parecer caprichoso e injusto. Pero, al comprender este concepto, vemos que Dios es tanto justo como sabio. De la misma manera en que el grado de inteligencia obtenido en el primer estado es una ventaja en la probación mortal, también lo es que los primeros en ser reunidos o traídos al redil del evangelio son aquellos preparados para escuchar, aquellos nacidos con fe y una inclinación a la obediencia, aquellos a quienes puede enviar a declarar las verdades salvadoras del evangelio a todas las naciones de la tierra. Estos son los espíritus que Dios prometió a Abraham que nacerían como su descendencia (véase McConkie, Mortal Messiah, 3:218–19).

La Comida del Convenio y la Santa Cena

Lo que tradicionalmente hemos supuesto que es la ordenanza de la Santa Cena se registra en los capítulos 18 y 20 de 3 Nefi. Una lectura cuidadosa sugiere que algo más está ocurriendo. Primero, el propósito de la Santa Cena es la renovación del convenio del bautismo. Más temprano, en las actividades de ese día, el Salvador había llamado a los Doce y los había comisionado para bautizar, o rebautizar según fuera el caso, a todos los que buscaran ser miembros de la Iglesia y el reino de Dios. Sin embargo, en este punto, ninguno de ellos había sido bautizado. Sus bautismos tendrían que esperar hasta después del ministerio de tres días del Salvador. (Los Doce fueron bautizados entre su primera y segunda visita, pero no hay indicación de que alguien más lo fuera).

Segundo, también debe notarse que la administración de la Santa Cena precedió la concesión formal de autoridad a los recién llamados Doce por parte del Salvador.

La tercera peculiaridad de estos dos servicios de la Santa Cena es el énfasis dado al hecho de que todos los presentes hicieron una comida con el pan y el vino. Esto es particularmente claro en el primer caso. Después de que Cristo partió y bendijo el pan, leemos:
“Y cuando ellos [los Doce] hubieron comido y se saciaron, él mandó que lo dieran a la multitud. Y cuando la multitud hubo comido y se sació…” (3 Nefi 18:4–5).

De manera similar, después de administrar el vino, leemos que, después de que los Doce se “saciaron,” ellos “lo dieron a la multitud, y ellos bebieron, y se saciaron” (v. 9).

Cuando he preguntado en clases qué implicaciones tiene esto, muchos responden rápidamente que significa que la multitud fue llena del Espíritu. Sin embargo, ya habían escuchado la voz audible de Dios presentando a su Hijo desde los cielos, presenciado el descenso del Hijo del Hombre, escuchado su testimonio de su filiación divina, visto la aparición de ángeles y un círculo de fuego, presenciado sanaciones masivas y recibido bendiciones para sus hijos. Suponer que aún no habían sido llenos del Espíritu es inconcebible.

En el caso del primer servicio de la Santa Cena, el Salvador envió a los Doce a buscar pan y vino. En el segundo caso, él los proveyó milagrosamente. Este segundo caso es, obviamente, el equivalente en el Nuevo Mundo de su alimentación de la multitud en el Viejo Mundo. El número presente en esta ocasión es desconocido, pero claramente excedía los 2,500 asistentes del día anterior.

También debe notarse que habría habido necesidad de sustento físico, si no para los adultos, ciertamente para los niños. Consideremos el tiempo que tomaría que aproximadamente 2,500 personas manejaran y sintieran personalmente las heridas en sus manos y pies. Si cada uno compartiera diez segundos con el Salvador, esto consumiría casi siete horas.

En el contexto de las tradiciones del convenio de Israel, parece natural suponer que esto fue una comida del convenio siguiendo el patrón de la registrada en Éxodo 24, donde Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y los setenta príncipes o ancianos de Israel subieron al lado del Sinaí (simbólicamente el lugar santo) y allí vieron a Dios y “comieron y bebieron” (Éxodo 24:11). Este texto es casi universalmente entendido como una referencia al acto de comer una comida del convenio por parte de los representantes de Israel en la presencia de Dios en la Montaña Sagrada (Nicholson, p. 84).

Un comentario señala:
“Por medio de la comida, Yahvéh toma a toda la comunidad, representada por los ancianos del clan, en su familia. La comida es la seguridad y el apoyo dado por el superior, Yahvéh, al inferior, Israel” (Bergant y Karris, p. 104).

La idea de dos partes comiendo y bebiendo juntas para formalmente ratificar un convenio es común tanto en la Biblia como en las costumbres del antiguo Cercano Oriente. Comer juntos era un acto que vinculaba a las partes con una obligación mutua (Achtemeier, p. 616). La comida era el sello de la alianza mediante el cual “el más débil es llevado a la familia del más fuerte” quien provee la comida (McCarthy, p. 254).

El Antiguo Testamento y el Libro de Mormón: Similitudes en la Comida del Convenio

Las ocasiones registradas en el Antiguo Testamento y en el Libro de Mormón tienen similitudes evidentes. El lugar de la comida en ambos casos es el templo o el monte santo (que representa el templo). Ambas comidas se realizan en la presencia del Dios de Israel. La ocasión en ambos casos es la introducción de una nueva dispensación del evangelio. Simbólicamente, ambas representan un sello ratificador del convenio que han hecho.

Después del ministerio de tres días, parece que la observancia más tradicional de la Santa Cena se convirtió en la práctica del día. De hecho, leemos que Cristo continuó apareciendo en muchas ocasiones para partir el pan y bendecirlo para ellos (véase 3 Nefi 26:13).

El Día de los Gentiles

Quizás ninguna parte de las instrucciones de Cristo a los nefitas, relacionadas con las promesas del convenio y los eventos de los últimos días, ha sido más malentendida que aquellas cosas que dijo en relación con los días de los gentiles. Esta sección intentará desentrañar ese malentendido.

Tomando el meridiano de los tiempos como punto de partida, el evangelio fue predicado primero a los judíos y luego a los gentiles. En nuestra dispensación, la dispensación de la plenitud de los tiempos, el evangelio fue, según la profecía, traído por gentiles, quienes a su vez lo llevarán a todas las naciones de la tierra. Después de que los gentiles hayan tenido amplia oportunidad de recibirlo y luego se vuelvan en su contra con maldad, les será quitado y devuelto a sus administradores originales. Así, los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros (véase 1 Nefi 13:42).

Cuando hablamos de que se cumple el día de los gentiles, nos referimos a ese tiempo cuando “el consumo decretado” hará “un fin completo de todas las naciones” (D. y C. 87:6) y un reino mesiánico será establecido en su lugar. Así terminará el día de los gentiles—su poder, autoridad e influencia no serán más. Con el reino milenario establecido, la gran obra de reunir a todas las tribus de Israel continuará hasta que los hijos de Jacob disfruten esa gloria y poder de los cuales los días del rey David y el rey Salomón no fueron más que un tipo y sombra (3 Nefi 21:13–18; 22).

Tres veces el Salvador hace referencia a las palabras de Miqueas en relación con el remanente de Jacob, que estará “entre los gentiles en medio de muchos pueblos como león entre las bestias del bosque, como cachorro de león entre las manadas de ovejas, que si pasare, hollará y despedazará, y nadie podrá librar” (Miqueas 5:8; véase también 3 Nefi 16:15; 20:16; 21:12).

Las interpretaciones de esto son numerosas. Típicamente, se centran en una labor de reprensión de los lamanitas dentro de la Iglesia. De hecho, la profecía fue dirigida a todos los remanentes de Israel, no solo a uno. Además, la reprensión será entre “todas las naciones de los gentiles” y no solo entre aquellas del Nuevo Mundo. Esto no tiene que ver con alguien que se haga pasar por el “uno poderoso y fuerte” viniendo a purgar la Iglesia.

Esta advertencia, tal como se da en el capítulo 16, puede estar dirigida a los Estados Unidos y a aquellos que fueron miembros de la Iglesia y se han alejado de ella. Invita a los gentiles a “volver” al Señor y habla de aquellos que no lo hacen como “la sal que ha perdido su sabor,” insinuando que un convenio había sido hecho anteriormente. El capítulo 20 habla en un contexto más amplio de toda la casa de Israel y todas las naciones de la tierra. Luego menciona la Nueva Jerusalén que será edificada en las Américas. Insinúa que toda la tierra será una Nueva Sión o Nueva Jerusalén (véase 3 Nefi 20:22; véase también McConkie, Millennial Messiah, 301).

En este capítulo, el Salvador recuerda a los nefitas que son hijos de los profetas, que son de Israel y herederos legítimos del convenio. Además, señala que en y a través de ellos todas las familias de la tierra recibirán las bendiciones del evangelio (3 Nefi 20:27).

En el capítulo 21 de 3 Nefi, el Señor promete una señal por la cual las cosas que Él ha prometido puedan ser confirmadas. La señal es el establecimiento de un pueblo libre en los Estados Unidos de América, la restauración del evangelio, la aparición del Libro de Mormón, el martirio del Profeta José Smith y su triunfo eterno. Declara que aquellos que rechacen el testimonio del Libro de Mormón serán, como prometió Moisés, “cortados” del pueblo del Señor, lo que significa que serán dejados sin raíz ni rama en las eternidades futuras (3 Nefi 11:1–26).

Nuevamente, se citan los pasajes de Miqueas, y esta vez se anuncia que aquellos que se arrepientan serán miembros de la iglesia de Cristo y contados entre los del convenio. Estos, dijo el Señor, serán llamados a ayudar al remanente de Jacob en la edificación de la Nueva Jerusalén (3 Nefi 21:12–24). Luego, en lo que claramente es un contexto milenario, se anuncia que la obra del Padre de reunir a Israel comenzará. Cuatro veces se usa la palabra “comenzar” en relación con la reunión de Israel en el contexto del Milenio (véase vv. 26–28).

Viendo la Salvación de Nuestro Dios

Tercer Nefi puede ser visto como un modelo para la segunda venida de Cristo. Establece el patrón. Primero vendrá la destrucción de los inicuos, aquellos que han rechazado a los profetas y que tienen la sangre de los santos en sus manos. Luego, el Salvador vendrá de repente, como profetizó Malaquías, a su templo, donde saludará a su pueblo del convenio. Aquí nuevamente se dará la seguridad de que todas las promesas hechas a los padres se cumplirán y el convenio antiguo será renovado. En ese momento, todos los gobiernos gentiles terminarán y comenzará el día del israelita. Durante el Milenio, la reunión de Israel comenzará en serio a medida que las tribus perdidas sean reunidas en el redil, y aquellos que esperan unirse a la Iglesia superarán en número a los que ya han aceptado el convenio de salvación. Por lo tanto, será necesario ensanchar el lugar de la tienda de Israel, alargar las cuerdas y fortalecer las estacas (véase 3 Nefi 21:23–29; 22).

Directrices para Interpretar y Comprender las Promesas Dadas al Pueblo del Convenio en 3 Nefi

Tercer Nefi contiene algunos pasajes clave relativos a las promesas del Señor a la casa de Israel. En particular, me refiero a los capítulos 16, 20 y 21. Estos pasajes han sido malentendidos y mal utilizados. A menudo esto ocurre de manera inocente, pero en ocasiones no. Perspectivas inestables frecuentemente distorsionan el significado de estos textos para justificar opiniones especulativas o autoengrandecedoras. Por lo tanto, quizá estas observaciones deberían hacerse:
1. El Libro de Mormón surgió para reunir a Israel—todo Israel, no una parte particular o exclusiva de Israel. En la página del título, Moroni declara que el propósito del libro es “mostrar al remanente de la Casa de Israel las grandes cosas que el Señor ha hecho por sus padres; y para que sepan los convenios del Señor, que no son desechados para siempre.” Nótese que el énfasis está en el remanente de Israel, no un remanente. Mucho antes de que Cristo visitara a los nefitas, Israel había sido dispersado por toda la tierra (véase 1 Nefi 22:4); por lo tanto, el anuncio de Cristo a los nefitas de que aún había otros a quienes el Padre le había mandado visitar. Todos estos remanentes dispersos de Jacob tienen derecho a las promesas hechas a sus padres. Cada uno es “un remanente de Jacob,” y colectivamente, son “el remanente.” Podemos estar seguros de que las mismas promesas dadas al remanente de Jacob en las Américas también fueron dadas al resto de los hijos de Jacob, dondequiera que hayan estado cuando el Cristo resucitado los visitó.

2. Estos capítulos no pueden entenderse adecuadamente de manera aislada del resto del sermón del convenio.
Asumen un entendimiento del llamamiento y la ordenación de los Doce (véase 3 Nefi 18:36; Moroni 2:2). La idea de que sean “doce” en lugar de algún otro número tiene un significado simbólico: representan a las doce tribus de Israel. La unidad con la que están al frente de la Iglesia fue y es un recordatorio constante de la promesa del Señor de unir a todo Israel en su reino milenario. La reunión de Israel y la edificación de Sión deben realizarse bajo su dirección. Cualquier doctrina que sostenga que un remanente de Israel puede realizar una parte de la reunión o la edificación de Sión de manera independiente a la dirección de los Doce, o cualquier líder que surja para hacer algo maravilloso sin su dirección, está fuera de armonía con el convenio del bautismo y el convenio de sostener a los Doce, con los que el Salvador comenzó su instrucción a los nefitas (3 Nefi 12:1).

También debe observarse que el mismo patrón y principio existen en nuestra dispensación. Las llaves de la reunión de Israel y la edificación de Sión están en manos de la Primera Presidencia, los Doce y nadie más. La Iglesia se gobierna por revelación moderna, no por los escritos de profetas antiguos. Isaías pudo haber estado al frente de la Iglesia en su época, pero no está al frente de la Iglesia en la nuestra. El Libro de Mormón desbloquea el libro de Isaías, no al revés.

3. La estabilidad espiritual y el entendimiento sólido no se encuentran en interpretaciones forzadas.
Debemos desconfiar inherentemente de interpretaciones que engrandezcan a un grupo particular o a algún líder maravilloso que vendrá a corregir a la Iglesia. Los Doce están en su lugar. He leído argumentos que sostienen que la frase “el brazo del Señor” se refiere a un siervo especial del Señor que llegará para salvar el día cuando los líderes actuales no cumplan con su llamamiento. Forzar esta idea implica suponer que “el brazo del Señor” ya no necesita estar conectado al cuerpo. En mi experiencia, los brazos siempre son una extensión del cuerpo y no algo que opere de forma independiente. Tampoco es razonable suponer que las llaves dadas a los Doce les serán quitadas o entregadas a algún individuo que se considere a sí mismo “el fuerte y poderoso” llamado a poner en orden a la Iglesia.

4. La sabiduría sugiere moderación y cautela en la interpretación de las escrituras.
Al discutir los capítulos 16, 20 y 21, el élder Bruce R. McConkie señaló que había cosas contenidas en ellos que el Señor no ha elegido aclarar en este momento. Sería imprudente intentar aclarar lo que el Señor o sus portavoces del convenio no han hecho. Escribiendo sobre estos capítulos, el élder McConkie observó:
“No siempre es posible para nosotros, en nuestro estado actual de iluminación espiritual, situar cada evento en una categoría o marco temporal exacto.”
También señaló que algunos de estos textos “se aplican tanto a eventos previos como posteriores al Milenio; algunos tienen un cumplimiento inicial y parcial en nuestros días, y tendrán una segunda y mayor realización en los días venideros” (Millennial Messiah, p. 251).

5. En una conferencia general pasada se nos advirtió sobre visiones falsas relativas a la reunión de Israel.
La advertencia fue específicamente contra “sectas” y “colonias” (Packer, p. 73). La precaución fue tener cuidado con aquellos que se consideran a sí mismos parte de algún círculo interno, que piensan que su entendimiento está por delante de aquellos llamados a poseer las llaves de la reunión de Israel y, por lo tanto, creen que deben presidir sobre todo lo relacionado con ella.

Conclusión

Moroni le dijo a José Smith que la “plenitud del evangelio eterno” se encontraba en las instrucciones dadas por el Salvador a los nefitas (véase JS-H 1:34). El mensaje de Cristo registrado allí se centra en las bendiciones y las obligaciones de un pueblo del convenio. Cristo les dijo:
“Vosotros sois los hijos de los profetas; y sois de la casa de Israel; y sois del convenio que el Padre hizo con vuestros padres, diciendo a Abraham: En tu simiente serán bendecidas todas las familias de la tierra” (3 Nefi 20:25).

La descendencia escogida de Abraham tiene la promesa de que serán investidos con la plenitud de todas las bendiciones del evangelio. Ese es su derecho por nacimiento. Es la obligación de aquellos así investidos llevar esas mismas bendiciones de salvación a todos los demás, para que todas las familias de la tierra puedan ser bendecidas. Según el convenio abrahámico, Cristo otorgó a los nefitas la plenitud de su evangelio y la promesa de que en ellos y a través de ellos todas las naciones de la tierra serían bendecidas. Esto se hace literal cuando su testimonio, o registro de Cristo, en forma del Libro de Mormón, sale a la luz en estos últimos días para reunir a los honestos de corazón de todas las naciones. Esa reunión, como testifica el Libro de Mormón, será en los convenios de salvación que traen consigo la plenitud de todas las bendiciones del evangelio.

Nosotros también somos la descendencia de Abraham y, como tal, somos herederos de las mismas promesas y, por lo tanto, receptores de las mismas obligaciones que han tenido los Santos fieles de todas las épocas. Al igual que nuestros antiguos contrapartes, hemos sido bendecidos con la plenitud del evangelio y con la obligación de declararlo entre todas las naciones y pueblos. Así como nuestro Dios es el Dios de nuestros padres, también nuestro evangelio es el evangelio de nuestros padres. Sus corazones se volvieron hacia nosotros y los nuestros se vuelven hacia ellos. Su convenio es nuestro convenio, y su testimonio se convierte en nuestro testimonio mientras declaramos con valentía el mensaje del Libro de Mormón a todas las naciones de la tierra.