Capítulo 12

La Rama de Olivo y la Familia Celestial

Samuel Morris Brown
Samuel Morris Brown era profesor de medicina e historiador cultural en la Universidad de Utah cuando este libro fue publicado.

En los días cercanos al Año Nuevo de 1833, José Smith recibió una revelación que llamó la “rama de olivo que hemos arrancado del árbol del Paraíso, el mensaje de paz del Señor para nosotros”.  Ahora conocida como Doctrina y Convenios 88, la Rama de Olivo es una escritura rica con una historia compleja, tanto antes como después de su revelación. La Rama de Olivo dirigió tanto a la Escuela de los Profetas hacia el Templo de Kirtland y su grandiosa dedicación en la primavera de 1836, como también proporcionó una visión importante sobre el significado del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el plan de salvación. En su estructura básica, la Rama de Olivo contiene dos temas interrelacionados: una expansión de la Visión de febrero de 1832 y los fundamentos revelatorios para la Escuela de los Profetas.

En este ensayo quiero destacar la relevancia de la Rama de Olivo para la doctrina restaurada de la familia celestial. Específicamente, sugiero que la Rama de Olivo contiene los fundamentos de las doctrinas que constituyen lo que he denominado antropología divina, en la cual Dios, los humanos y los ángeles son todos miembros de la misma familia, la familia celestial. Entender esta doctrina restaurada requiere comprender las formas en que el Profeta José corrigió y complementó un concepto filosófico antiguo, la Gran Cadena del Ser, así como otros fragmentos de verdad dispersos a lo largo de la historia religiosa e intelectual occidental.

Después de discutir el contexto inmediato de la Rama de Olivo, consideraré brevemente la historia de la Cadena del Ser y luego analizaré el texto de la revelación con una mirada hacia las maneras en que José Smith y los primeros Santos de los Últimos Días integraron y modificaron fragmentos de verdad de tradiciones antiguas.

Contexto Histórico de la Rama de Olivo

Cuando llegó la Rama de Olivo, la Iglesia se había trasladado de Nueva York y Pensilvania a Ohio y Misuri. Sion estaba creciendo lentamente, y las miserias de la Guerra Mormona de Misuri aún estaban en el futuro. La expectativa esperanzadora de la Segunda Venida de Cristo coexistía con las duras realidades de la vida en la frontera estadounidense. A finales de 1832, José y sus asociados cercanos apenas estaban comenzando el trabajo de organizar la Iglesia y restaurar el templo. En busca de conocimiento y del respeto asociado con él, los Santos fundaron un seminario fronterizo al que llamaron la Escuela de los Profetas. Sin embargo, como aclararía la Rama de Olivo, la Escuela de los Profetas era mucho más que un seminario protestante. La escuela inició la restauración de las ordenanzas del templo, revisó los entendimientos antiguos de la estructura del universo y dirigió la organización del sacerdocio de la Iglesia.

La Rama de Olivo llegó mientras 1832 se convertía en 1833. Aunque asociamos finales de diciembre con la Navidad, en la América temprana muchas de las festividades que damos por sentado no se celebraban de la misma manera, si es que se celebraban. Para muchos estadounidenses de esa época, incluidos los Santos, el comienzo de un nuevo año era un momento sobrio para reflexionar sobre lo rápido que pasa la mortalidad. Para el Profeta, dichas reflexiones personales a menudo se cruzaban con preocupaciones sobre el destino de toda la tierra. En los meses previos a la Rama de Olivo, José Smith recibió una revelación sobre la destrucción de la tierra y escribió una carta a un editor de periódico advirtiendo sobre el fin de los tiempos. Debemos tener presente este contexto histórico inmediato—una iglesia en desarrollo con dos centros de poder, reflexiones de Año Nuevo, una jerarquía del sacerdocio en crecimiento y el inminente fin del mundo—para entender los significados de la Rama de Olivo. Sin embargo, se requiere más contexto, especialmente una comprensión del paradigma científico predominante desde la Antigua Grecia hasta la Ilustración Europea.

La Gran Cadena del Ser, un sistema filosófico dominante que organizaba toda la creación en una sola jerarquía, se derivaba de la interpretación de Aristóteles sobre Platón. Basada en los principios de plenitud (todas las cosas que podían existir, existen), gradación (todos los tipos de cosas son únicos y están ordenados jerárquicamente) y continuidad (no hay brechas entre tipos de criaturas adyacentes), la cadena se extendía desde los semidioses más elevados hasta los humanos y animales, hasta las partículas de polvo más humildes. Esta era una taxonomía de la vida que veía la mano de Dios en los patrones de la diversidad biológica. La cadena permaneció prácticamente incuestionada en religión y ciencia durante más de dos milenios. Los pensadores cristianos emplearon una versión de esta cadena, también llamada la Escala de la Naturaleza (Scala Naturae), para explicar la armonía del universo, así como la importancia de las jerarquías sociales. A lo largo de su historia, los pensadores vieron la Cadena del Ser como una descripción de las jerarquías de los cuerpos celestes—planetas, estrellas, cometas y meteoros seguían perfectamente sus órbitas o trayectorias decretadas. Estos cuerpos celestes eran vistos como paralelos a la organización de los seres en la tierra.

La Cadena del Ser original había sido un sistema estático en el cual los diferentes tipos de seres permanecían para siempre en su estado original. Para finales del siglo XVIII, varios pensadores propusieron lo que los historiadores han llamado la Cadena del Ser “temporal”. En esta versión eternamente progresiva, las relaciones jerárquicas entre los diferentes tipos de seres nunca cambiaban, pero el nivel de gloria de cada individuo aumentaba infinitamente a medida que toda la cadena progresaba en gloria. Aunque esta nueva versión tenía implicaciones variadas, muchos pensadores la veían como compatible con el progreso eterno de los humanos. Recordándonos las peligrosas corrupciones que los humanos parecen propensos a imponer sobre las doctrinas celestiales, la cadena había sido utilizada para justificar atrocidades morales, desde la explotación de los pobres en la Gran Bretaña dickensiana hasta el genocidio de pueblos nativos en América y la brutal esclavitud de africanos en el mundo atlántico. Generaciones anteriores habían visto en la Cadena del Ser un apoyo a las jerarquías sociales que explotaban y excluían a las poblaciones vulnerables. A medida que las colonias británicas se convirtieron en la República Americana, las personas tendieron a rechazar la aristocracia y la jerarquía social: la Cadena del Ser no podía persistir en la nueva nación en su forma estática original.

El Profeta José reveló una revisión compleja de la Cadena del Ser, una que se basó en la cadena temporal pero la transformó en genealógica. José reveló que la Cadena del Ser, en lugar de representar jerarquías sociales u ontológicas, era en realidad un árbol genealógico, una revisión que he denominado la Cadena de Pertenencia. Esta nueva cadena fue una de las doctrinas más radicales de la Restauración y tuvo muchas repercusiones. Al transformar la Cadena del Ser en un árbol genealógico celestial, el Profeta parece haber aclarado que las familias humanas son paralelas a las estructuras del universo, sugiriendo que lo más importante en el cosmos material y espiritual era la creación de relaciones familiares. Jerarquía e igualdad están presentes simultáneamente en esta solución a los problemas de la cadena. Así como el niño crece, se convierte en adulto y en padre o madre, así también todos nos convertiremos en padres dentro de la familia celestial. Los lazos que definen nuestro lugar en la cadena son los sentimientos tiernos de un padre hacia un hijo, no una escala existencial de méritos o poder. Cualquier altura de autoridad o poder alcanzada por uno será finalmente alcanzada por todos a medida que toda la cadena progrese. Esta doctrina se convirtió en un elemento central de la Restauración mientras la Iglesia avanzaba por los períodos de Nauvoo y Utah. Mientras los Santos intentaban comprender esta revelación, veían en las conexiones familiares entre Dios y los humanos la posibilidad de que fueran de una misma especie con los ángeles y otras inteligencias divinas. Esta doctrina, difícil de separar de la estructura básica de la Cadena de Pertenencia, representa el núcleo de la antropología divina. Aunque hubo pistas ocasionales anteriormente, la restauración de la antropología divina es visible por primera vez de manera clara en las revelaciones de 1832–33.

La primera de estas revelaciones fue la Visión de febrero de 1832. Ahora conocida como Doctrina y Convenios 76, esta revelación a José Smith y Sidney Rigdon abarcó un terreno impresionante, destacándose más notablemente por los tres grados de gloria celestial. La discusión de la visión sobre los grados de gloria fue una aclaración revelatoria del sermón de Pablo sobre la resurrección en su primera carta a la Iglesia en Corinto, el pasaje bíblico más utilizado a lo largo de los siglos para respaldar la Cadena del Ser. Además de muchos otros conocimientos sagrados, la Visión destacó el hecho de que los seres humanos son hijos de Dios de una manera literal (específicamente los Santos salvos “son dioses, incluso hijos de Dios”) y que los cuerpos celestes reflejan los arcos de nuestras vidas y posvidas: el cielo estaba dividido en reinos basados en la jerarquía del sol, la luna y las estrellas. Casi un año después, la Rama de Olivo retomó y aclaró ambos temas de la Visión, empleando una exégesis revelatoria de la parábola de Jesús sobre los obreros en la viña para ese propósito.

El Texto de la Rama de Olivo

La Rama de Olivo comenzó dirigiéndose y alabando a los Santos “que se han reunido” para recibir la voluntad de Dios “concerniente a ellos” (D. y C. 88:1). El Señor, a través de José, aseguró a esos Santos que estaba enviando “otro Consolador,” el “Espíritu Santo de la promesa,” para guiar y consolar a los miembros fieles (v. 3). La Rama de Olivo continuó explicando la estrecha asociación entre este segundo consolador y la “gloria del reino celestial” (v. 4), la cual abarcaba una “luz de Cristo” (v. 7) que llenaba la “inmensidad del espacio” (v. 12), daba “vida a todas las cosas” (v. 13), movía los planetas en sus órbitas y llenaba las mentes de los buscadores con verdad. Cristo era la “luz del sol y el poder por el cual fue hecho” (v. 7). Al explicar que cada alma humana sería “santificada de toda injusticia para que esté preparada para la gloria celestial,” José Smith previó que los justos serían “coronados con gloria” (vv. 18-19). Aunque no fue explícito en este punto, José parece haber entendido por esta luz algo como una fusión de poder, espíritu y conocimiento, aunque la Luz de Cristo probablemente también era una referencia consciente a una fuerza real dentro del universo. Las almas de los creyentes “recibirían de lo mismo, incluso una plenitud” (v. 29) como cuerpos resucitados “vivificados por una porción de la gloria celestial,”—una referencia al reemplazo de la sangre mortal por espíritu eterno en los cuerpos resucitados, fusionando los cuerpos humanos con las energías del cosmos.

Mientras explicaba la Luz de Cristo, José Smith volvió a los cuerpos celestiales y los reinos de la visión. La luz de Cristo animaba el sol, la luna y las estrellas. José extendió luego la conexión a los cuerpos celestiales mencionando “también la tierra, y el poder de ella” (v. 10). El Señor en la Rama de Olivo luego recordó a los Santos que era “la tierra sobre la cual ustedes están parados” (v. 10), destacando la estrecha asociación entre los humanos y el cuerpo celestial en el que vivían. José Smith luego pasó a la resurrección de la tierra y los muertos, por la cual la tierra adquiriría gloria celestial. José de este modo vinculó los tres reinos de la Visión de febrero de 1832 a la tierra y la Luz de Cristo. Después de conectar las leyes del orden celestial y la salvación humana, José se refirió a los “muchos reinos” del cielo y luego hizo una referencia explícita a la cadena, invocando la plenitud y la continuidad: “no hay espacio en el cual no haya un reino; y no hay reino en el que no haya espacio, ya sea un reino mayor o menor” (v. 37).

José Smith recordó entonces imágenes de la Cadena del Ser astronómica y las yuxtapuso con la parábola de Jesús de los obreros en la viña. En la parábola del Nuevo Testamento, los trabajadores agrícolas pobres comienzan sus labores en diferentes momentos del día pero finalmente reciben el mismo salario, un denario. Los lectores han interpretado la parábola de muchas maneras diferentes a lo largo de los siglos. Algunos han visto la garantía de que los gentiles podrían compartir la misma salvación que los israelitas de nacimiento; otros han visto la promesa de recompensa celestial para todos los que creen en Cristo; aún otros han visto la igualdad absoluta de los salvados. En la mayoría de las interpretaciones, esta parábola recuerda la del hijo pródigo, enfatizando el poder que Cristo tenía para salvar a todos, sin importar cuán perdidos o caídos estuvieran. Incluso el trabajador que no comienza a trabajar hasta la última hora, incluso el hijo que ha malgastado su herencia, puede encontrar un lugar a través de Cristo en el reino de Dios.

José y los primeros Santos estuvieron abiertos a todas estas interpretaciones, pero la Rama de Olivo abrió una visión más amplia, aunque algo paradójica, de la parábola. Todos serían salvados en la familia celestial, pero el “tiempo” en que uno comenzara a trabajar en la viña representaba su lugar en esa familia. Según la parábola, cada trabajador agrícola diferente tenía un “tiempo” o “estación” específicos (véase v. 42), ecos de las órbitas planetarias que definían tales estaciones y tiempos, para recibir la Luz de Cristo. En esta exégesis reveladora, la persona que era llamada temprano en la mañana se le asignaba ese tiempo como reflejo de su lugar en el proceso de la historia sagrada. Los tiempos y las estaciones de la lectura de la Rama de Olivo de la parábola traían a la mente el paso de generaciones; las relaciones entre antepasados, individuos presentes y descendientes lejanos en el futuro; y la sensación de que cada generación entraba al mundo en un momento particular por un propósito particular. Cuando el Profeta José trajo a los siete ángeles y sellos del Apocalipsis en conversación con la parábola reinterpretada de los obreros, destacó el papel que los seres angelicales tenían en marcar la historia sagrada. Esos ángeles dispensacionales también fueron llamados en diferentes puntos del día, en diferentes períodos de la historia humana. Esos seres angelicales, en su orden divino, apuntaban hacia una gran integración final de los humanos en la historia divina, de los seres humanos en seres divinos. En la aparición del séptimo y último ángel, José Smith declaró: “los santos serán llenos de su gloria, recibirán su herencia y serán hechos iguales con él [Dios]” (v. 107).

Las primeras revelaciones a la Iglesia a menudo tenían un fuerte enfoque misionero. Una forma central en que se formaría la familia celestial—la forma en que se crearía la Cadena de Pertenencia—era a través de la predicación del evangelio. Un significado inmediato de la explicación de la Rama de Olivo de la parábola de los obreros era que algunos misioneros, los “primeros obreros en este último reino”, serían llamados a iniciar la obra en una nueva dispensación mientras otros seguirían sus pasos. Las dispensaciones del tiempo sagrado, marcadas por los siete sellos y ángeles, reflejaban los reinos del cielo, que a su vez reflejaban el orden de los cuerpos celestiales. No debemos olvidar, sin embargo, que para los primeros Santos, el sellar a los conversos para la salvación reflejaba las conexiones entre los miembros de la familia dentro de la Iglesia. Los primeros Santos de los Últimos Días entendían que las relaciones vinculantes podían crearse dentro de la Cadena de Pertenencia a través de compartir el evangelio, a través de asociaciones biológicas o a través de ambos. La relación entre misionero y converso representaba la relación entre padre e hijo.

José Smith tomó una parábola que generalmente se entendía como describiendo la completa falta de jerarquía, y la usó para destacar la cadena revisada. Al hacerlo, José enfatizó la paradoja en el centro de la Cadena de Pertenencia restaurada. Debido a que la familia celestial era interminable en extensión, todos serían finalmente iguales; todos serían los progenitores espirituales de una parentela innumerable. La Cadena de Pertenencia era una jerarquía de igualdad, una red de conexión entre iguales, todos sellados por el lazo sagrado de misionero y converso, padre e hijo. La cabeza de esa familia era Dios. Comprender el componente temporal de la Cadena de Pertenencia es importante. Porque la cadena era un árbol genealógico y los miembros de ella avanzaban juntos, eventualmente todos pasarían por la fase de gloria una vez asociada con seres divinos, como Dios. El punto de la parábola de los obreros era que, aunque todos tuvieran diferentes momentos en los que fueron llamados a actuar o llegar, todos serían parte del reino y la cadena. Esto significaba que participarían en la progresión eterna que la Cadena de Pertenencia prometía. Cuando la Rama de Olivo reveló que los humanos finalmente serían “iguales” con Dios, no significaba que reemplazarían a Dios o serían lo mismo que Dios. Significaba que a través del progreso de la Cadena de Pertenencia, algún día serían tan maduros como Dios había sido en algún momento del pasado distante. Nunca alcanzarían o suplantarían a Dios—siempre serían sus hijos. Pero tendrían hijos propios y disfrutarían de sus propias formas avanzadas de gloria celestial.

La promesa de igualdad de la Rama de Olivo era audaz. Los críticos rápidamente la descartaron como herejía, mientras que Parley P. Pratt la abrazó con entusiasmo en su obra Voice of Warning. Cuando el polemista metodista La Roy Sunderland calificó la Rama de Olivo como “tonterías y blasfemia”, Pratt respondió enérgicamente, identificando una variedad de textos para sugerir que las promesas escriturales de conocer “toda verdad” o de poder hacer “todas las cosas” requerían una eventual “igualdad” humana con Dios.

El presidente Lorenzo Snow relató que la clarificación de la parábola de los obreros en la Rama de Olivo se fusionó en su mente con una promesa hecha por José Smith Sr. “en una reunión de bendiciones en el Templo de Kirtland.” A partir de este destello de “inspiración,” Snow registró un pareado que ahora resume la antropología divina para muchos observadores:
“Así como el hombre es ahora, Dios fue una vez;
Así como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser.”

Según el presidente Snow, sin importar dónde un creyente se uniera a la Cadena genealógica de Pertenencia, él o ella eventualmente, a través del progreso de toda la cadena, alcanzaría una forma de divinidad. Aunque el lenguaje de Snow puede sonar algo extraño para las audiencias modernas, él señalaba hacia la unidad fundamental de la familia celestial, que comprendía a Dios, ángeles y humanos, progresando dentro de una estructura familiar.

Conclusión

En las revelaciones de 1832, particularmente en la Rama de Olivo, el profeta José sembró las semillas de las doctrinas de la antropología divina. Reveló que los Santos podían unirse a una Cadena de Pertenencia y que su membresía en esa cadena, que incluía al propio Dios, reflejaba un parentesco literal con el Padre Celestial. A medida que las imágenes milenarias y evangelísticas se fusionaron con imágenes familiares en los años siguientes, quedó claro que el parentesco era la relación de la eternidad, y la relación entre padre e hijo—la misma relación destacada en la condición de Cristo como Hijo Unigénito—proporcionaba la clave para una red de interconexión que era a la vez jerárquica e igualitaria.