Capítulo 14

Iluminando el Texto de Doctrina y Convenios a través del Evangelio de Juan

Nicholas J. Frederick

Nicholas J. Frederick
Nicholas J. Frederick era profesor adjunto de Escritura Antigua en la Universidad Brigham Young cuando este libro fue publicado.

Puede sorprender a algunos lectores de Doctrina y Convenios el papel prominente que juega la Biblia en la construcción de las revelaciones. Philip Barlow ha observado cómo las revelaciones del siglo XIX de José Smith “permanecieron íntimamente ligadas a la Biblia. Algunas trataron directamente temas bíblicos, citando o parafraseando estrechamente las escrituras tradicionales. Todas estaban saturadas de palabras, frases y conceptos de la versión Reina-Valera: por cada dos versículos de las revelaciones registradas en Doctrina y Convenios, aproximadamente tres frases o cláusulas paralelizan alguna frase o cláusula de la versión Reina-Valera.”

Aunque el Señor reveló a través de José Smith información y doctrinas diseñadas para esta dispensación, utilizó la Biblia como un medio para construir las revelaciones, empleando “bloques de construcción” bíblicos antiguos para crear un mosaico moderno. Algunos de estos “bloques de construcción” son citas extensas, como los extractos del libro de Apocalipsis que se encuentran en la sección 88. Otros casos pueden ser citas o paráfrasis de solo cuatro o cinco palabras. Algunas de las citas y alusiones más claras (más de trescientas en total) en Doctrina y Convenios provienen del Evangelio de Juan, el Evangelio más lleno de lenguaje e imágenes únicas.

Este ensayo explorará la posibilidad de que una clave para interpretar Doctrina y Convenios puede encontrarse al aislar y examinar los muchos pasajes de la Biblia, específicamente del Evangelio de Juan, que se hallan en Doctrina y Convenios. Si bien es común ver las escrituras de la Restauración como una ventana hacia la Biblia, este método invierte ese enfoque interpretativo y sugiere que hay valor en usar la Biblia como una ventana hacia Doctrina y Convenios. En particular, este ensayo examinará cómo tanto la cristología como la antropología joánicas son empleadas a lo largo de las revelaciones como una forma de elaborar una teología mormona única.

Cristología

El Verbo. Juan comienza su Evangelio con un prólogo conocido como el himno del logos, una sección bastante densa de 18 versículos mediante la cual Juan intentó ilustrar poéticamente la naturaleza divina de Jesucristo antes de su llegada a la tierra: Jesús es el logos preexistente, o “Verbo,” quien media entre el Dios trascendente y el ámbito mortal de la tierra. A lo largo de estos dieciocho versículos, las grandes imágenes de luz y oscuridad, recepción y rechazo, vida y gloria se entretejen en el relato del descenso del Verbo a la tierra y significan los inicios divinos del ministerio terrenal de Cristo. En cierto modo, el prólogo de Juan representa una encapsulación de todo el Evangelio, “que en la vida y el ministerio de Jesús de Nazaret la gloria de Dios fue revelada única y perfectamente.”

En Doctrina y Convenios, varios pasajes se refieren directamente (con pequeños cambios) al prólogo del Evangelio de Juan. Siete de ellos —D. y C. 6:21; 10:57–58; 11:11, 29; 34:2; 39:2–3; 45:7–8; y 88:48–49— utilizan el lenguaje de Juan 1:5 y 11, que dice: “Y la luz en las tinieblas resplandece; mas las tinieblas no la comprendieron. […] A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron.” Un examen más detallado de las secciones donde aparece este lenguaje sugiere que la elección de palabras puede tener un significado.

Primero, existe el sentido de nueva creación implícito en todo el prólogo, particularmente la alusión a Génesis 1:1 en Juan 1:1. Al invocar el lenguaje del prólogo, el Señor está anunciando que una creación similar está teniendo lugar; así como la era del cristianismo fue una “nueva creación” en medio del mundo judío, la época mormona será una “nueva creación” en un mundo cristiano. El hecho de que en ambos versículos haya una escena con una figura rechazada, la “luz” en Juan 1:5 y el mismo Verbo en Juan 1:11, refuerza la idea de una restauración que sigue a un período de apostasía, o “oscuridad.”

Esta alusión a la restauración encuentra más apoyo a través de una lectura más literal de Juan 1:11. En griego, este versículo contiene un juego de palabras. Podría traducirse como “A lo suyo [τὰ ἴδια] vino, y los suyos [οἱ ἴδιοι] no le recibieron.” Mientras que para Juan, este juego de palabras pudo haber representado el rechazo judío de Jesús, para José Smith, funciona igualmente bien al significar el rechazo cristiano de Jesús, quien debe nuevamente restaurar su evangelio tras un período de “oscuridad.”

Finalmente, con la excepción de la sección 88, las revelaciones en las que se encuentra el lenguaje de Juan 1:1–18 están relacionadas con el crecimiento y expansión de la Iglesia primitiva. Esto podría indicar que la apropiación de estos versículos específicos fue destinada a significar para los lectores que un nuevo cristianismo, o un segundo intento del Verbo de “morar entre nosotros,” estaba a punto de comenzar. Esta idea se refuerza con la presencia de varios verbos imperfectos (que indican acción no completada) en Juan 1:1–4, sugiriendo una acción que ha comenzado pero aún no ha sido completada. Por lo tanto, este himno se convierte en la perícopa ideal para la Restauración, ya que significa que este proceso creativo aún está en curso y no se ha completado del todo.

“Yo Soy.” Una de las peculiaridades del Evangelio de Juan es su uso del título “Yo Soy”.

A lo largo del Cuarto Evangelio, Jesús se identifica consistentemente con la frase “Yo Soy” seguida de alguna variación de un nominativo predicativo. Por ejemplo, a una multitud de oyentes hambrientos, Jesús declaró: “Yo soy [egō eimi] el pan de vida” (Juan 6:35). A los apóstoles, reunidos para una última cena, Jesús declaró: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6). Otras instancias del uso de “Yo Soy” incluyen “luz del mundo” (Juan 8:12), el “buen pastor” (Juan 10:11, 14), “la resurrección y la vida” (Juan 11:25) y la “verdadera vid” (Juan 15:1, 5). A veces, Jesús ni siquiera se molestaba en añadir un nominativo predicativo, declarando simplemente, “Yo Soy”, como lo hace con la mujer samaritana (Juan 4:26), anunciando que “antes de que Abraham fuera, yo soy” (Juan 8:58), o cuando enfrenta a los oficiales enviados para arrestarlo (Juan 18:5, 8). Esta identificación de Jesús como “Yo Soy” tenía un gran significado sacral para los judíos. En el relato de la Septuaginta de la teofanía de Moisés en la zarza ardiente, Jehová se identificó como egō eimi ho on, literalmente “Yo soy el que existe” (Éxodo 3:14). Isaías empleó el “Yo Soy” como una proclamación teológica más explícita: “Yo, yo mismo, soy el Señor; y fuera de mí no hay salvador. He declarado, y he salvado, y he mostrado, cuando no había dios extraño entre vosotros; por tanto, vosotros sois mis testigos, dice el Señor, que yo soy Dios. Sí, antes de que existiera el día, yo soy él; y no hay quien pueda librar de mi mano: obraré, y ¿quién lo impedirá?” (Isaías 43:11–13). El hecho de que Jesús adopte esta misma terminología sirve para conectarlo con la deidad del Antiguo Testamento, ya sea como el Mesías o el mismo Jehová.

El Jesús que se revela a José Smith también emplea este mismo título de “Yo Soy”. En varias ocasiones a lo largo de Doctrina y Convenios, él se identifica como “Yo soy” más “Jesucristo, el Hijo de Dios” (DyC 6:21; 10:57; 14:9; 35:2; 49:28; 51:20), “la luz” (DyC 10:58; 11:11), “la verdadera luz” (DyC 88:50), “la vida y la luz” (DyC 11:28), “la luz y la vida” (DyC 12:9; 34:2; 45:7), “el buen pastor” (DyC 50:44), “el Gran Yo Soy” (DyC 29:1; 38:1; 39:1), “eterno” (DyC 19:4, 10), “vuestro abogado” (DyC 29:5; 32:3; 110:4), “la piedra de Israel” (DyC 50:44), “el primero y el último” (DyC 110:4), “el que dijo —‘Otras ovejas tengo que no son de este redil’” (DyC 10:59), “el principio y el fin” (DyC 19:1; 35:1; 38:1; 45:7), y “el Alfa y el Omega” (DyC 19:1; 45:7; 63:60; 68:35; 84:120; 112:34; 132:66). Podría argumentarse que dado que Jesús habla en primera persona en estas revelaciones, el uso de “Yo soy” es simplemente una necesidad gramatical. Sin embargo, muchos de los usos de “Yo soy” en las revelaciones son distintivamente joánicos y, por lo tanto, dirigen a los lectores directamente hacia la fórmula “Yo Soy”. Por ejemplo, las referencias a “luz” y “vida” reflejan el lenguaje del prólogo de Juan, particularmente Juan 1:4. El nominativo predicativo “buen pastor” en DyC 50:44 evoca a Juan 10:11 y 14, mientras que el algo incómodo “Yo soy él que dijo—Otras ovejas tengo que no son de este redil” en DyC 10:59 trae explícitamente a la mente Juan 10:16. Además, el uso específico de “el Gran Yo Soy” y “la piedra de Israel” recuerda usos de “Yo Soy” en el Antiguo Testamento.

En total, hay más de treinta ocurrencias de la fórmula “Yo Soy” encontradas a lo largo de Doctrina y Convenios. Entendido como el título divino del Jesús joánico, un pasaje de DyC 11:28–29 afirma: “He aquí, yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios. Soy la vida y la luz del mundo. Soy el mismo que vino a los míos y los míos no me recibieron.” Este pasaje ahora puede entenderse como que funciona en múltiples niveles. Primero, el título “Yo soy” identifica al hablante con el Dios del Antiguo Testamento o el Mesías. Segundo, el nominativo predicativo y el aposicional subsiguiente, “Jesucristo, el Hijo de Dios,” identifican al hablante con el Dios del Nuevo Testamento. El hecho de que el hablante también incorpore la frase “la vida y la luz del mundo”, un pasaje que claramente invoca el prefacio de Juan, apropia el “Verbo” creativo en esta figura también. Finalmente, este hablante se está revelando a través de José Smith. La combinación de elementos del Antiguo Testamento, Nuevo Testamento y Restauración en estos versículos sirve para afirmar que la figura divina que habla a través de José Smith es el Verbo, Jehová, el Mesías judío y Jesucristo. Curiosamente, este tipo de lenguaje en las revelaciones tanto se apropia de toda la tradición bíblica como obliga al lector a aceptar la revelación producida a través de José Smith como una verdadera revelación o una blasfemia grave. Además, si el uso del lenguaje “Yo Soy” en el Evangelio de Juan era para significar a los potenciales creyentes que Jesús era la encarnación o representación del Dios del Antiguo Testamento, entonces su recurrencia en la revelación de los últimos días podría tener una intención similar. A los potenciales conversos al mormonismo se les invita a escuchar las palabras de Dios y encontrar al frente de la Iglesia al mismo ser divino que ocupa el Cuarto Evangelio, vinculando nuevamente al Jesús de los Santos de los Últimos Días, al Jesús cristiano y al Jehová judío.

Antropología

Hijos de Dios. Hemos visto cómo Doctrina y Convenios utiliza el prólogo joánico como un medio para correlacionar al Jesús del Nuevo Testamento con el Jesús de la Restauración. Ahora pasamos a examinar cómo el lenguaje joánico en las revelaciones explica la verdadera naturaleza de la humanidad. En cuatro revelaciones —secciones 11, 34, 39 y 45— las referencias a Juan 1:5 y 11, que se analizaron previamente, son seguidas por otro versículo del prólogo de Juan, Juan 1:12, que dice: “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios”. Es difícil saber exactamente qué quiso decir Juan con “hijos de Dios,” y algunos comentaristas han interpretado este pasaje como un despertar espiritual o renacimiento. F. F. Bruce escribe: “Para entrar en la familia de Dios, uno debe recibir su Verbo—en otros términos, uno debe creer en su nombre”.

Además, en DyC 34:3, Cristo dice a Orson Hyde: “[Yo soy el que] amó tanto al mundo que dio su propia vida, para que todos los que creyeran pudieran llegar a ser hijos de Dios. Por tanto, tú eres mi hijo,” sugiriendo que una forma de creer en el nombre de Jesús es suficiente para ser llamado su hijo o hija. En DyC 35:2, Sidney Rigdon y Edward Partridge son informados de que los “hijos de Dios” son “todos los que creerán en [el nombre de Cristo].” La sección 39, dada a James Covill en enero de 1831, especifica que recibir a Jesús significa recibir el evangelio, específicamente el arrepentimiento, el bautismo y el Espíritu Santo (DyC 39:5–6). Tanto en el Libro de Mormón como en las revelaciones de la Restauración recibidas hasta marzo de 1831, José Smith parece haber entendido el título “hijo de Dios” como una renovación espiritual lograda al aceptar la redención de Jesucristo. Así como el prólogo del Evangelio de Juan anunció al mundo del siglo I que había comenzado una nueva era, en la que Dios “se hizo carne” y hasta “habitó entre nosotros,” la fuerte presencia del prólogo en estas primeras revelaciones significó una era similar, donde Dios nuevamente habitaría con los hombres y simbólicamente los haría sus hijos.

Sin embargo, el concepto de convertirse en “hijos de Dios” tiene un significado más allá de una renovación espiritual. Raymond Brown ha señalado que es en el Evangelio de Juan donde “nuestro estado actual como hijos de Dios en esta tierra se expresa más claramente”. Agustín, obispo de Hipona, escribió: “Pero aquel que justifica también deifica, porque al justificar hace hijos de Dios. ‘Porque les ha dado potestad de ser hechos hijos de Dios.’ Si entonces hemos sido hechos hijos de Dios, también hemos sido hechos dioses”. En el Evangelio de Juan está presente la idea de que la divinidad de Dios se desborda hacia la humanidad y que, al seguir a Jesucristo, de alguna manera nos conectamos con esa unión mística. La oración intercesora de Jesús, pronunciada cuando había llegado su hora, alude a esta relación. Antes de entrar al Jardín de Getsemaní, Jesús oró: “Para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros: para que el mundo crea que tú me enviaste. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno” (Juan 17:21–22).

Este segundo modelo hermenéutico para entender Juan 1:12 se vuelve particularmente relevante en la única alusión al prólogo de Juan que aún no se ha examinado: DyC 88:48–50, que dice:

“Os digo, lo ha visto; no obstante, al suyo vino, mas no fue comprendido. La luz brilla en las tinieblas, mas las tinieblas no la comprenden; sin embargo, llegará el día en que comprenderéis aun a Dios, siendo vivificados en él y por él. Entonces sabréis que me habéis visto, que yo soy, y que yo soy la luz verdadera que está en vosotros, y que vosotros estáis en mí; de otro modo, no podríais abundar.”

Este pasaje encapsula la idea de que los seres humanos no solo pueden experimentar una renovación espiritual, sino que también tienen el potencial de entrar en una relación divina con Dios. La luz y la vida de Cristo se convierten en el medio por el cual se les invita a ser vivificados y a participar en la divinidad. La unión con Cristo, como se expresa en el prólogo joánico y en estas revelaciones, señala tanto una identidad espiritual como un destino eterno para la humanidad.

Aquí el lector observa la apropiación del lenguaje del prólogo, con su imagen de oscuridad y luz, pero este uso ahora ha trascendido el empleo de una cita textual para significar una nueva era. Estos versículos prometen a los creyentes un tiempo en el que serán “vivificados en él y por él”, donde sabrán que “[Cristo es] la luz verdadera que está en [ellos], y que [ellos] están en [él]”. Esta apropiación adicional del prólogo joánico insinúa una antropología divina emergente, similar a lo que Agustín había declarado, que la humanidad comparte algún elemento con Dios y, hasta cierto punto, es literalmente una con el Padre y el Hijo. El énfasis del lenguaje joánico ya no se centra tanto en un contraste entre luz y oscuridad, sino en la luz que todos los creyentes tienen dentro de sí, originada en Cristo y que conecta a la humanidad con él. El Evangelio de Juan, con su énfasis en la naturaleza divina de la humanidad, proporciona un lenguaje apropiado para expresar este concepto fundamental.

Exaltación. A partir de 1832, José comenzó a recibir, en rápida sucesión, lo que Richard Bushman ha denominado las “cuatro revelaciones de exaltación”, específicamente las secciones 76, 84, 88 y 93. A medida que los conocimientos doctrinales de José crecen y evolucionan a lo largo de estas revelaciones, también lo hace la prominencia del lenguaje joánico. En particular, las secciones 88 y 93 demuestran la influencia del lenguaje y las imágenes del Evangelio de Juan. La sección 88, denominada “La Hoja de Olivo”, comienza con la voz del Señor proclamando: “Por tanto, ahora os envío otro Consolador, aun sobre vosotros mis amigos, para que more en vuestros corazones, el Espíritu Santo de la promesa; el cual otro Consolador es el mismo que prometí a mis discípulos, según se registra en el testimonio de Juan” (v. 3). Este versículo se refiere y hasta cita a Juan 14:26, donde Jesús había dicho: “Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os he dicho”. Jesús identifica claramente a este “Consolador” como el Espíritu Santo, cuya tarea para la iglesia cristiana primitiva era “recordarles” las palabras de Jesús, funcionando como un testigo adicional que dirigiría a los cristianos hacia la verdad una vez que Jesús hubiera resucitado y ascendido al Padre.

En la sección 88, esta referencia a un segundo “Consolador” evoluciona de la recepción de un simple testigo impartido por el Espíritu Santo a una figura clave para obtener la exaltación. Este “Espíritu Santo de la promesa” es una “promesa que os doy de la vida eterna, aun la gloria del reino celestial; la cual gloria es la de la iglesia del Primogénito, aun de Dios, el más santo de todos, por medio de Jesucristo su Hijo” (D. y C. 88:4–5). Más tarde, José Smith emitiría la invitación: “Venid a Dios, cansadlo hasta que os bendiga… Obtened ese Espíritu Santo de la promesa. Entonces podréis ser sellados para la vida eterna.” José Smith elaboró más sobre la función específica del Espíritu Santo de la promesa, declarando que era uno de los deberes del Espíritu Santo actuar como “ratificador” o “sellador” de convenios eternos, y así ser una figura importante en la progresión de hombres y mujeres hacia la exaltación (D. y C. 132:7).

La sección 93, recibida también en 1833, adopta nuevamente y modifica las escrituras joánicas específicamente para demostrar el camino hacia la salvación individual. Obsérvese cómo el lenguaje del Evangelio de Juan (en cursiva) se entreteje cuidadosamente a lo largo de los primeros quince versículos de la sección 93:

De cierto, así dice el Señor: Sucederá que toda alma que abandone sus pecados, venga a mí, invoque mi nombre, obedezca mi voz y guarde mis mandamientos, verá mi rostro y sabrá que yo soy [Juan 8:28];

Y que yo soy la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo [Juan 1:9];

Y que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí, y el Padre y yo somos uno [Juan 14:11],

El Padre porque me dio de su plenitud, y el Hijo porque estuve en el mundo y mi carne fue mi tabernáculo, y habité entre los hijos de los hombres.

Estuve en el mundo y recibí de mi Padre, y las obras de él fueron claramente manifestadas.

Y Juan vio y dio testimonio de la plenitud de mi gloria, y la plenitud del registro de Juan se revelará más adelante.

Y dio testimonio, diciendo: Vi su gloria, que estaba en el principio, antes de que existiera el mundo [Juan 1:1];

Por lo tanto, en el principio era el Verbo [Juan 1:1], porque él era el Verbo, incluso el mensajero de salvación,

La luz y el Redentor del mundo; el Espíritu de verdad [Juan 14:17; 16:13], que vino al mundo, porque el mundo fue hecho por él, y en él estaba la vida de los hombres y la luz de los hombres [Juan 1:4].

Los mundos fueron hechos por él; los hombres fueron hechos por él; todas las cosas fueron hechas por él, y por medio de él, y de él [Juan 1:3].

Y yo, Juan, doy testimonio de que contemplé su gloria, como la gloria del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, incluso el Espíritu de verdad, que vino y habitó en la carne, y habitó entre nosotros [Juan 1:14].

Y yo, Juan, vi que no recibió de la plenitud al principio, sino que recibió gracia sobre gracia [Juan 1:16];

Y no recibió de la plenitud al principio, sino que continuó de gracia en gracia, hasta que recibió una plenitud [Juan 1:16];

Y así fue llamado el Hijo de Dios, porque no recibió de la plenitud al principio.

Y yo, Juan, doy testimonio, y he aquí, los cielos se abrieron, y el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma, y reposó sobre él [Juan 1:32], y vino una voz desde el cielo diciendo: Este es mi Hijo amado.
(D. y C. 93:1–15; énfasis añadido.)

En estos versículos iniciales de la sección 93, una colección de pasajes originalmente ubicados a lo largo del Evangelio de Juan es reelaborada por Dios en una declaración teológica única. En el Evangelio de Juan no se menciona que el Hijo no haya recibido de la plenitud; más bien, somos nosotros quienes recibimos “gracia sobre gracia” debido a nuestro encuentro con él. Pero la forma en que el lenguaje joánico de la sección 93 es reformulado ahora establece que el Hijo fue quien no recibió de la plenitud al principio, y así, Jesucristo progresa “de gracia en gracia” hasta alcanzar una plenitud.

Un escenario paralelo sigue entonces. Así como Jesús progresó hasta participar de la plenitud, los hombres y mujeres también pueden progresar de manera similar hasta que reciban su plenitud:

Os doy estas palabras para que entendáis y sepáis cómo adorar, y sepáis a quién adoráis, para que podáis venir al Padre en mi nombre y, a su debido tiempo, recibir de su plenitud.

Porque si guardáis mis mandamientos, recibiréis de su plenitud, y seréis glorificados en mí así como yo lo soy en el Padre; por tanto, os digo, recibiréis gracia por gracia.

Y ahora, de cierto os digo, que estuve en el principio con el Padre, y soy el Primogénito;

Y todos aquellos que son engendrados por medio de mí participan de la misma gloria, y son la iglesia del Primogénito.

(D. y C. 93:19–22.)

Nuevamente, las revelaciones adoptan el lenguaje de Juan, pero han reformulado su contexto. Lo que en el Evangelio de Juan era un himno antiguo que alababa la gloria divina y preterrenal de Jesucristo, se convierte en los últimos días en una fascinante elaboración del potencial divino de la humanidad.

Familias eternas.

Finalmente, otro lugar donde las revelaciones utilizan el lenguaje joánico para ampliar las doctrinas de exaltación es la sección 132. En el capítulo 17 del Evangelio de Juan, Jesús ofrece la “oración intercesora”, destinada a anunciar formalmente que él había “acabado la obra que [el Padre] le dio que hiciera” (Juan 17:4). Comienza la oración de la siguiente manera:

“Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti; como le has dado potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le diste. Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:1–3).

El último versículo, el 3, proporciona una definición de la vida eterna: lograr el conocimiento de Dios y Jesucristo. Proveer este conocimiento del “único Dios verdadero” fue uno de los propósitos declarados del ministerio de Jesús:

“Si me conocierais, también conoceríais a mi Padre; y desde ahora le conocéis y le habéis visto. … El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:7, 9).

Aparentemente, cuando las personas adquieren este conocimiento del Padre y del Hijo, reconocen la divinidad que existe dentro de sí mismas; reconocen que comparten cierta unidad con Dios y Jesús. Es la esperanza de esta comprensión y la posterior unificación entre Dios y sus hijos lo que motiva la oración:

“Para que todos sean uno; como tú, Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno: yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, y para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado” (Juan 17:21–23).

Tanto la alta cristología como la alta antropología de Juan se expresan explícitamente en estos versículos: no solo Jesús es “uno” con el Padre, sino también sus hijos.

Nuevamente, el lenguaje de Juan es adoptado y reformulado en el texto de Doctrina y Convenios. Enmarcada en una discusión sobre el convenio abrahámico, la sección 132 amplía la naturaleza de aquellos que se exaltan, señalando específicamente que aquellos sellados “por el Espíritu Santo de la promesa” alcanzarán un grado o reino de gloria que será “una plenitud y una continuación de las simientes para siempre jamás” (D. y C. 132:19). Esta idea de una “continuación de las simientes” se convierte para José Smith en el significado último del convenio abrahámico, la interpretación adecuada de la promesa de que “[Dios] multiplicará tu descendencia como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar” (Génesis 22:17; véase también 32:12). Esta promesa no se limitaba a los descendientes terrenales de los patriarcas, sino que también se otorgaba a todos aquellos que se exaltan y comienzan a criar su propia descendencia espiritual.

Es esta visión de aumento eterno a la que se refiere, unos versículos más adelante, cuando leemos:

“Esta es la vida eterna: conocer al único Dios sabio y verdadero, y a Jesucristo, a quien él ha enviado. Yo soy él. Por tanto, recibid mi ley” (D. y C. 132:24).

Mientras que la declaración de Jesús en Juan 17:3 parecía implicar que la “vida eterna” significaba reconocer que uno compartía algo con Dios y Jesús, que el potencial para algún tipo de unidad estaba disponible, D. y C. 132:24 va más allá de Juan. El verdadero conocimiento de Dios y Jesucristo proviene de las vidas eternas, es decir, de la propagación del aumento eterno. Si uno desea realmente conocer y entender cómo es ser Dios, entonces debe exaltarse, crear mundos y engendrar hijos que habiten esos mundos, porque esa es la naturaleza teleológica de la existencia de Dios, su “obra y su gloria” (Moisés 1:39).

Conclusión

Este ensayo comenzó con la intención de demostrar que un examen de los lugares donde Doctrina y Convenios utiliza pasajes del Evangelio de Juan proporciona una ventana a través de la cual podemos observar e interpretar el texto. ¿Qué se ha descubierto a través de esta interpretación? El prólogo joánico y los pasajes del “Yo Soy” han resultado útiles para ilustrar cómo el mormonismo es una restauración de la iglesia antigua. Los pasajes del “Yo Soy” conectaron al Jesús del Nuevo Testamento y el cristianismo con el Jesús de los últimos días, mientras que el énfasis del prólogo joánico en la luz y la oscuridad resultó ser la representación perfecta de la apostasía y la Restauración. Las revelaciones posteriores introdujeron conceptos teológicos más profundos pero mantuvieron el mismo lenguaje joánico. Imágenes de Juan, como “otro Consolador”, “luz” y “vida eterna”, se convirtieron en bloques de construcción útiles para la teología de la Restauración.

Significativamente, las revelaciones no solo tomaron prestado o copiaron el lenguaje de Juan, sino que a menudo lo reimaginaron, moldeando y elaborando las palabras e ideas de Juan en una nueva teología, una que mantuvo la alta cristología y antropología de Juan, pero permitió a Dios expandir los conceptos bíblicos mientras introducía desarrollos doctrinales nuevos e innovadores. En un momento, José Smith dijo: “Para conocer a Dios, aprende a convertirte en Dios.” El Cuarto Evangelio, un texto que presentó a Jesucristo como una deidad que vino a la tierra y ofreció las palabras de vida eterna, sirvió perfectamente como un texto desde el cual “vocalizar” a Jesús, permitiendo a los seguidores de los últimos días la oportunidad de conocer a Dios al hacer que él hablara de una manera familiar. Al incorporar las palabras del Evangelio de Juan, con su énfasis en convertirse en “hijos de Dios”, en las revelaciones dadas a través del Profeta José Smith, Dios estableció un camino por el cual sus hijos podrían “aprender a convertirse en Dioses” ellos mismos.

Mientras observaba que los mormones generalmente ven la Biblia a través del “lente de la revelación moderna,” Robert L. Millet señaló que los Santos de los Últimos Días “deben estar igualmente atentos a aquellas ocasiones en que los pasajes bíblicos sirven como un lente hermenéutico a través del cual podemos expandir nuestra comprensión de las enseñanzas contenidas en el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios, y la Perla de Gran Precio.” Esta es una tarea desafiante. Dominar las escrituras de la Restauración, como el Libro de Mormón, ya es difícil, pero dominar tanto las escrituras de la Restauración como la Biblia al punto de usarlas para interpretar y examinarse mutuamente requiere un gran esfuerzo, estudio y dedicación. Sin embargo, si realmente deseamos descubrir y comprender todas las profundidades maravillosas de verdad que Dios ha dispersado a lo largo de las escrituras, nos corresponde hacerlo.

El texto de Doctrina y Convenios nos ofrece un excelente ejemplo de cómo se puede realizar esta búsqueda. Podemos aislar los textos bíblicos que contribuyen a la construcción de Doctrina y Convenios y examinar tanto el contexto original de los pasajes bíblicos como cómo las frases y los pasajes han sido modificados, ya sea minuciosa o explícitamente, por Dios en Doctrina y Convenios. Al hacerlo, podemos obtener perspectivas importantes y observar matices clave que de otro modo podrían haber pasado desapercibidos.

El uso de la Biblia en Doctrina y Convenios también enfatiza que Dios no ve la Biblia como un artefacto del pasado, sino como una herramienta para el futuro. La realidad de la revelación continua es que Dios puede tomar escrituras dadas hace dos milenios y adaptarlas, utilizarlas y reconfigurarlas en algo relevante para el éxito presente y futuro de la Iglesia. La prominencia de la Biblia dentro de Doctrina y Convenios nos brinda, como lectores, la oportunidad de participar en un diálogo intertextual, uno que promete recompensar a aquellos lectores que tomen el tiempo y hagan el esfuerzo de comprometerse con él, buscando descubrir las verdades contenidas en sus páginas.