Capítulo 2

Evaluando la Doctrina
de los Santos de los Últimos Días

Anthony Sweat, Michael Hubbard MacKay y Gerrit J. Dirkmaat
Anthony R. Sweat, Michael Hubbard MacKay y Gerrit J. Dirkmaat eran profesores asistentes de historia y doctrina de la Iglesia en BYU cuando esto fue publicado.

A principios de 1833, el élder presidente de una pequeña rama en Benson, Vermont, escribió a su hermano que vivía en la sede de la Iglesia en Kirtland, Ohio, con la esperanza de recibir orientación de José Smith sobre una pregunta muy importante: ¿Cómo puedo saber qué enseñanzas en mi rama debo aceptar como doctrina? Estaba escribiendo porque Jane Sherwood, una mujer de su congregación, afirmó haber visto visiones de ángeles y de Dios que le dieron revelación “acerca de lo que debe venir después, pretendiendo en verdad que el poder del juicio de Dios ha llegado y cosas asombrosas pronto van a suceder”.

En respuesta a la consulta, José Smith respondió y relató una verdad importante sobre la forma en que la verdadera doctrina se disemina en la Iglesia. José explicó: “En cuanto a la visión de la que hablas, no nos consideramos obligados a recibir ninguna revelación de ningún hombre o mujer sin estar legalmente constituidos y ordenados a esa autoridad y dar prueba suficiente de ello”. El Profeta enseñó además: “Te informaré que es contrario a la economía de Dios que cualquier miembro de la Iglesia o cualquiera reciba instrucción para aquellos en autoridad superior a sí mismos, por lo tanto, verás la impropiedad de prestarles atención”. En resumen, José Smith había establecido principios esenciales para entender la doctrina en la Iglesia restaurada del Señor. Si una revelación o doctrina iba a ser dada a la Iglesia, vendría de las autoridades designadas de la Iglesia “porque los principios fundamentales, el gobierno y la doctrina de la iglesia están invertidos en las llaves del reino”.

Las preguntas sobre la doctrina de la Iglesia no se originaron, ni cesaron, en 1833 en Benson, Vermont. Muchos aún se preguntan y tienen preguntas urgentes relacionadas con la “doctrina” de los Santos de los Últimos Días, como “Si Dios es inmutable y la verdad es eterna, ¿por qué a veces cambia la doctrina de la Iglesia?” o “¿Por qué ya no enseñamos algunas de las doctrinas que se enseñaron en la Iglesia primitiva? ¿Estaban equivocadas o lo estamos nosotros?” Al hablar de la fe de los Santos de los Últimos Días, algunos implican o asumen que todo lo dicho alguna vez por cualquier autoridad de la Iglesia, pasada o presente, constituye doctrina de la Iglesia eternamente vinculante. Además, al escuchar una idea mencionada en la Iglesia, algunos quieren saber: “¿Esa enseñanza es una doctrina oficial? ¿Cómo puedo saberlo?” Estas preguntas y muchas otras sobre la doctrina de los Santos de los Últimos Días han causado dificultad para muchos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, que desean entender y articular con precisión lo que es y no es considerado doctrina de la Iglesia.

El propósito de este capítulo es abrir un diálogo sobre los matices y complejidades de la doctrina mormona proponiendo dos modelos: el primero para evaluar los diferentes tipos de doctrina y el segundo para evaluar las fuentes oficiales de doctrina. Comenzamos definiendo y entendiendo la palabra doctrina. Luego exploramos varios aspectos de la palabra, incluidos conceptos como “doctrina eterna”, “doctrina de apoyo”, “doctrina de política” y “doctrina esotérica”. Concluimos considerando categorías que pueden ayudarnos a evaluar la “doctrina oficial” y el poder conferido en las llaves proféticas para declarar y expandir la doctrina.

ENTENDIENDO LA “DOCTRINA”
Parte de la confusión actual en torno a la doctrina de los Santos de los Últimos Días puede derivar de cómo se ha definido de diversas maneras a lo largo del tiempo, lo cual es principalmente una cuestión de semántica. Comúnmente hoy en día, muchos Santos de los Últimos Días definen la palabra doctrina como aquellas cosas que son verdades eternas o inmutables del evangelio. Sin embargo, el término se aplicó de manera mucho más laxa por los profetas del pasado para incluir también otros tipos de enseñanzas autoritativas no eternas.

En su definición más básica, los diccionarios dicen que doctrina simplemente significa “algo que se enseña” o “enseñanza, instrucción”. Esta comprensión más amplia del término es a menudo la forma en que la palabra se usa en las escrituras también. Por ejemplo, cuando Jesús terminó el Sermón del Monte, Mateo registra que “la gente se admiraba de su doctrina: Porque les enseñaba como quien tiene autoridad” (Mateo 7:28-29; véase también Mateo 22:33). La palabra doctrina en este versículo deriva del griego didachē, que significa “enseñanza” o “el acto de enseñar”. En el Sermón del Monte, Jesús enseñó verdades eternas y atemporales del plan de salvación, como el mandamiento de ser perfectos como Dios nuestro Padre, pero también enseñó aplicaciones culturales oportunas específicas principalmente para sus oyentes, como no aparecer tristes mientras ayunan y cómo responder a demandas legales. Todas estas enseñanzas, sean eternas o específicas de la dispensación, eran parte de la doctrina del Señor porque cada una de ellas abarcaba parte de lo que él enseñó (véase también Marcos 2:27, Marcos 11:17-18, Marcos 12:38, Lucas 4:32).

Históricamente, José Smith usó la palabra doctrina más en línea con este uso bíblico de “algo que se enseña” o “enseñanza, instrucción”. El Profeta y sus asociados, al imprimir las Lecciones sobre la Fe de la Escuela de los Profetas, las clasificaron como “teología” y las subtitularon “Sobre la Doctrina de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días”. En el prefacio de Doctrina y Convenios de 1835, José articuló que el volumen “contiene en resumen, los elementos principales de la religión que hemos profesado creer. La primera parte del libro se encontrará que contiene una serie de Lecciones tal como se impartieron ante una clase Teológica en este lugar, y como consecuencia de abarcar la importante doctrina de la salvación, las hemos organizado en el siguiente trabajo”. Por lo tanto, las Lecciones sobre la Fe definieron la doctrina de la Iglesia hasta tal punto que los líderes de la Iglesia incluyeron estas lecciones en la impresión de 1835 de las revelaciones canonizadas de José como Doctrina y Convenios, en lugar del título anterior, el Libro de Mandamientos. La parte 1 de Doctrina y Convenios, las lecciones, era “La Doctrina”, y la parte 2, las revelaciones de José, era “Los Convenios”. Debido a que las lecciones se convirtieron en parte de las escrituras canonizadas, se enseñaron autoritativamente como doctrina. Estas lecciones, sin embargo, cubrían una amplia gama de temas que incluían no solo verdades simples, eternas e inmutables del evangelio, sino también historia, teología racional, ideas elaborativas y preceptos pedagógicos.

Desde que los profetas de los Santos de los Últimos Días revelan continuamente nuevas enseñanzas e interpretan doctrinas del pasado, lo que se enseña en la Iglesia ha cambiado con el tiempo. Actualmente, la Iglesia enseña muchas cosas a través de sus vías oficiales que son diferentes y novedosas en comparación con lo que se enseñaba cuando la Iglesia fue fundada en abril de 1830. Por ejemplo,

Enfatizamos que “la exaltación en el grado más alto del reino celestial solo puede alcanzarse por aquellos que han vivido fielmente el evangelio de Jesucristo y están sellados como compañeros eternos”.
Se enseña a los jóvenes a no “desfigurarse con tatuajes o piercings en el cuerpo”.
Declaramos que Dios “salva todas las obras de sus manos, excepto aquellos hijos de perdición” en un reino de gloria celestial (D. y C. 76:43).
Enseñamos que en el intervalo entre su muerte y resurrección, Jesús no fue personalmente a los impíos y malvados en la prisión de los espíritus, sino que “de entre los justos, organizó sus fuerzas y nombró mensajeros, vestidos con poder y autoridad, y los comisionó para salir y llevar la luz del evangelio a aquellos que estaban en tinieblas” (D. y C. 138:30).
Con respecto al servicio misional, “las jóvenes dignas que tengan el deseo de servir pueden ser recomendadas para el servicio misional a partir de los 19 años”.
Los miembros fieles no deben reunirse en un lugar central, sino “edificar Sión dondequiera que vivamos”.

Dios no reveló todas sus doctrinas a José Smith, especialmente tan temprano como en 1830. De hecho, muchas de las doctrinas reveladas a José, como los bautismos por los muertos, le llegaron al final de su ministerio. Y a diferencia de muchas otras iglesias cristianas, los Santos de los Últimos Días no creen que todas las doctrinas se puedan encontrar en las escrituras. Porque creemos en profetas vivientes y en la revelación continua, nuestra doctrina no es estática, y constantemente recibiremos nuevas enseñanzas autoritativas. El noveno artículo de fe declara: “Creemos todo lo que Dios ha revelado, todo lo que ahora revela y creemos que aún revelará muchas grandes e importantes cosas pertenecientes al Reino de Dios”. Esto no significa que las doctrinas no puedan ser eternas o inamovibles, sino que algunas de ellas aún no han sido reveladas, y que algunas de las cosas del pasado serán menos autoritativas, tal vez incluso ya no se enseñen. Por lo tanto, es profundamente importante que entendamos esas doctrinas centrales que son eternas y reconozcamos aquellas que son oportunas, descriptivas y/o ya no se enseñan.

La Figura 1 proporciona un modelo para discutir este concepto más amplio: haciendo de las doctrinas centrales y eternas el centro, pero permitiéndonos evaluar tipos adicionales de enseñanzas de declaraciones autoritativas por las Autoridades Generales. Este modelo sigue la declaración de la Iglesia de 2007 sobre doctrina, que explica que “algunas doctrinas son más importantes que otras” y que, entre estas diversas doctrinas, las centrales son aquellas que “podrían considerarse doctrinas centrales”. Para analizar la doctrina de los Santos de los Últimos Días, exploramos cada parte de este modelo y discutimos las posibles implicaciones para nuestra comprensión y aplicación. El modelo fomenta la evaluación de cada doctrina y requiere un pensamiento histórico y teológico cuidadoso para comprender el significado de las doctrinas pasadas, presentes y futuras, en lugar de la aceptación básica de todas las declaraciones declarativas como eternamente vinculantes.

DOCTRINA CENTRAL Y ETERNA
Hay enseñanzas que podrían denominarse “doctrinas centrales” o “doctrinas eternas”. En palabras del élder David A. Bednar, estas son “doctrinas del evangelio [que] son eternas, no cambian y se refieren al progreso eterno y exaltación de los hijos e hijas de nuestro Padre Celestial”. El élder B. H. Roberts de los Setenta dijo que “el gran marco del plan de salvación” tiene “ciertas verdades que no se ven afectadas por las circunstancias cambiantes; verdades que siempre son las mismas, no importa cuántas veces se revelen; verdades que son elementales, permanentes, fijas; de las cuales no debe haber, y no puede haber, ningún desvío sin condenación”. Tales verdades eternas que no cambian pueden incluir la naturaleza de Dios, la composición eterna del espíritu, la resurrección universal y la obra y la gloria de Dios de llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna de sus hijos (véase Moisés 1:39). Los “Artículos y Convenios” fundacionales de la Iglesia, encontrados en Doctrina y Convenios 20, contienen una declaración sucinta de doctrinas centrales y atemporales, comenzando en el versículo 17 con “hay un Dios en el cielo, que es infinito y eterno”, quien “creó al hombre, varón y hembra, a su propia imagen” (v. 18) y “les dio mandamientos” (v. 19). Sin embargo, al apartarse de sus caminos, la humanidad “se hizo caída” (v. 20). “Por lo tanto, el Dios Todopoderoso dio a su Unigénito Hijo” (v. 21) para que a través de la creencia en el sacrificio divino del Salvador y a través del convenio del bautismo la humanidad “debería ser salva” (v. 25). Aquellos que “adoran al Padre en su nombre, y persisten en la fe en su nombre hasta el fin” (v. 29) recibirán tanto “justificación” (v. 30) como “santificación por la gracia de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (v. 31). Tales verdades están en el corazón de lo que se ha enseñado, se enseña y se enseñará en todas las dispensaciones. Tales verdades del plan de salvación son a lo que el élder Boyd K. Packer se refería cuando dijo que hay “doctrinas” que “permanecerán fijas, eternas”.

Como se enfatiza en Doctrina y Convenios 20, el ápice de estas doctrinas atemporales, eternas e inmutables es lo que a veces se llama la doctrina de Cristo: que Jesús es el Salvador del mundo y la salvación se encuentra solo a través de su nombre (véase Mosíah 3:17). El Señor dijo: “Esta es mi doctrina, que el Padre manda a todos los hombres, en todas partes, que se arrepientan y crean en mí. Y el que crea en mí, y sea bautizado, será salvo; y ellos son los que heredarán el reino de Dios. Y el que no crea en mí, y no sea bautizado, será condenado. De cierto, de cierto, os digo, esta es mi doctrina” (3 Nefi 11:32-35, énfasis añadido; véase también 2 Nefi 31:21, 3 Nefi 27:13-21, D. y C. 33:11-12). La doctrina de Cristo y la centralidad de su expiación redentora nunca cambiarán, siendo un punto focal fijo y permanente del plan de Dios.

Aunque las verdades eternas no varían, lo que se entiende y enseña oficialmente puede variar a medida que los profetas llegan a comprender las doctrinas centrales más claramente (2 Nefi 28:30). Muchos Santos de los Últimos Días modernos asumen que porque el evangelio de Cristo es eterno, los profetas de Dios han conocido el fin desde el principio y entienden todas las verdades no solo que han sido reveladas sino también aquellas que aún serán reveladas. Pero Brigham Young enseñó que José Smith no sabía todo sobre el plan de salvación o su papel en la Restauración cuando salió del Bosque Sagrado después de su experiencia con Dios y Jesús. En cambio, las verdades le fueron reveladas punto por punto a medida que aprendía a lo largo de muchos años. Brigham Young explicó:

El Señor no puede revelarte a ti y a mí lo que no podemos entender;… por ejemplo, cuando José primero recibió la revelación, el Señor no podía decirle lo que iba a hacer. No le dijo que lo llamaría para ser un profeta, vidente, revelador, sumo sacerdote y fundador del reino de Dios en la tierra. José habría dicho… “¿qué significa eso? Estás hablando de algo que no puedo entender”. Solo podía revelarle que el Señor estaba complacido de bendecirlo y perdonar sus pecados y que había una obra para él en la tierra y eso era todo lo que podía revelarle. La primera vez que envió un ángel para visitarlo, entonces podía guiar su mente un poco más. Podía revelarle que había ciertos registros depositados en la tierra para ser sacados a la luz para el beneficio de los habitantes de la tierra. Podía revelarle después de esto que José podía obtenerlos; entonces podía revelarle que tendría el poder de traducir los registros del idioma y caracteres en que estaban escritos y dárselos al pueblo en el idioma inglés, pero esto no se le enseñó primero…. Podía entonces decirle que sería llamado profeta. Podía entonces revelarle a José que podría llevar a Oliver Cowdery al agua y bautizarlo y ordenarlo al sacerdocio. Después de esto podía decirle que recibiría el sumo sacerdocio para organizar la iglesia y así sucesivamente…. Esta es la manera en que el Señor debe instruir a todas las personas en la tierra. Menciono esto para mostrarte que… el Señor no puede enseñar todas las cosas a la gente de una vez. Da un poco aquí, un poco allá, revelación tras revelación, tras revelación tras revelación, un precepto hoy, mañana otro, al día siguiente otro. Si la gente hace buen uso de ello y mejora lo que el Señor les da, entonces está listo para otorgar más.

Las “nuevas” verdades eternas reveladas a José Smith, como la resurrección universal y la salvación de la familia humana en grados de gloria celestial (D. y C. 76), siempre han existido, incluso antes de “La Visión” en febrero de 1832. Como señaló el erudito Robert J. Matthews, “a través de la experiencia de traducir la Biblia, José Smith iba a adquirir conocimientos que no tenía previamente”. Como enseñó el apóstol Pablo, los profetas del Señor “conocen en parte, y profetizan en parte” porque, aunque son videntes, no ven todo; “porque ahora vemos por espejo, oscuramente” (1 Corintios 13:9, 12). A medida que los videntes continúan viendo y las nuevas verdades eternas se revelan más plenamente, las percepciones anteriores distorsionadas por las lentes de la mortalidad serán aclaradas, ampliadas, adaptadas y cambiadas a medida que aprenden y enseñan “lo que es perfecto” y luego “lo que es en parte se hará a un lado” (1 Corintios 13:10).

DOCTRINA DE APOYO
Muchas doctrinas fortalecen nuestra creencia en y elaboran sobre las doctrinas centrales. Algunas son respuestas oportunas y otras son interpretaciones autoritativas por parte de los profetas. Por ejemplo, si una doctrina central es que Dios existe, entender su corporalidad nos ayudará a comprender mejor su naturaleza y, a su vez, profundizar nuestra fe en él. Además, dado que fuimos creados a la imagen corporal de Dios, saber cómo obtuvo su forma e imagen puede ampliar aún más nuestra comprensión y fe. La Expiación de Cristo es central y esencial, pero las enseñanzas que discuten cómo sufrió y qué sufrió sirven para ampliar el concepto central de la Expiación y la redención. Las doctrinas de apoyo pueden ser verdades eternas, pero el conocimiento de ellas, a diferencia de las doctrinas centrales, no es necesariamente esencial para la salvación. En otras palabras, las doctrinas de apoyo nos ayudan a entender y ampliar las doctrinas eternas de la salvación. Amplían nuestra comprensión de las doctrinas centrales, a menudo proporcionando explicación de “cómo” tales enseñanzas funcionan.

Un ejemplo de una doctrina eterna es que Jesucristo regresará a la tierra y reinará como su legítimo rey y legislador. Se ha revelado además como una doctrina de apoyo que se construirá una ciudad justa de Nueva Jerusalén y el pueblo de Cristo se reunirá para prepararse para su regreso. Otras doctrinas de apoyo relacionadas con la Segunda Venida son que habrá una gran reunión en Adán-ondi-Ahmán para prepararse para el reinado milenario de Cristo, que cuando Jesús regrese a la tierra el Monte de los Olivos se dividirá, que el pueblo judío reconocerá al Señor como el Mesías (véase D. y C. 45:51-53), que Satanás será atado y que habrá un período de paz de mil años. Estas enseñanzas pueden no ser esenciales para la salvación, pero amplían, aumentan nuestra comprensión sobre, incrementan nuestra fe en y proporcionan posibles “cómo” a la doctrina central del regreso de Cristo a la tierra. Este anillo de apoyo de doctrina tiene el potencial de incluir muchas doctrinas de la Iglesia. Aunque el conocimiento de las doctrinas de apoyo puede no ser esencial para la salvación, las verdades en ellas tienen un elemento eterno que las distingue de las doctrinas que pueden denominarse políticas o procedimientos.

DOCTRINA DE POLÍTICA
La política de la Iglesia siempre es autoritativa, pero inevitablemente cambia a medida que la Iglesia forma nuevas políticas que ajustan, amplían y reaccionan ante las situaciones de los miembros. Las doctrinas de política se forman a medida que la Iglesia aborda cuestiones en cada generación para ayudar a llevar a cabo la vida eterna de la humanidad. Estas son “la organización, programas y procedimientos [que] serán alterados según lo dirija Aquel de quien es esta iglesia”. O como enseñó el presidente Dieter F. Uchtdorf, “Los procedimientos, programas, políticas y patrones de organización son útiles para nuestro progreso espiritual aquí en la tierra, pero no olvidemos que están sujetos a cambios. En contraste, el núcleo del evangelio, la doctrina y los principios, nunca cambiarán”.

Las doctrinas de política se basan en verdades eternas, esenciales y doctrinas de apoyo. Pueden incluir enseñanzas tales como ordenar a jóvenes dignos al sacerdocio a los doce años, estándares de vestimenta y apariencia, colocar las pilas bautismales bajo tierra, no beber vino y cambios en la estructura de la Iglesia, como el papel de los Setenta o quién asiste a las reuniones del consejo de la Iglesia. Seguramente tales enseñanzas como estas no han existido en todas las dispensaciones y, por lo tanto, están sujetas a cambio según la inspiración y revelación de aquellos que tienen las llaves para establecer leyes para la Iglesia. José Smith escribió: “Todo lo que esos hombres [líderes del sacerdocio] hicieron en autoridad, en el nombre del Señor, y lo hicieron verdaderamente y fielmente, y mantuvieron un registro apropiado y fiel de lo mismo, se convirtió en una ley en la tierra y en el cielo” (D. y C. 128:9).

Las doctrinas de política existen porque Dios revela diferentes aplicaciones y políticas de comportamiento a sus hijos en función de sus circunstancias temporales. La Palabra de Sabiduría es un ejemplo moderno de doctrina de política. Las restricciones sobre el té y el café y el vino no han estado en vigor en todas las dispensaciones, sin embargo, porque el Señor previó “males y designios que existen y existirán en los corazones de hombres conspiradores en los últimos días” (D. y C. 89:4), proporcionó una nueva doctrina para el “beneficio” (D. y C. 89:1) de los Santos. Esta doctrina, en particular, ha tomado muchos cambios en la política, y eventualmente, en 1933, el manual de instrucciones de la Iglesia requería que los miembros siguieran estrictamente la Palabra de Sabiduría para poder entrar en el templo. De manera similar, las enseñanzas doctrinales que restringen múltiples perforaciones no se enseñaban autoritativamente antes del consejo profético del presidente Gordon B. Hinckley para que las mujeres tuvieran solo un par de aretes.

Las doctrinas de política probablemente cambien y se les dé un énfasis diferente dependiendo de las necesidades y la dirección del liderazgo de la Iglesia durante el tiempo, con cada era siendo comandada e inspirada para guiar a la Iglesia a cumplir su misión en circunstancias variadas a lo largo del tiempo.

DOCTRINA ESOTÉRICA
La palabra esotérico implica enseñanzas que solo son entendidas por un pequeño grupo de personas. Sus sinónimos son palabras como oscuro y ambiguo. No todas las doctrinas han sido reveladas, y también hay doctrinas que ya no se enseñan que pueden ser verdaderas, pero no necesarias para nuestra comprensión ahora. El Profeta José Smith explicó que “no siempre es prudente relatar toda la verdad. Incluso Jesús, el Hijo de Dios, tuvo que abstenerse de hacerlo y tuvo que refrenar sus sentimientos muchas veces por la seguridad de él mismo y de sus seguidores, y tuvo que ocultar los propósitos justos de su corazón en relación con muchas cosas pertenecientes al reino de su Padre”. M. Gerald Bradford y Larry E. Dahl declararon sucintamente sobre “doctrina” en la Enciclopedia del Mormonismo: “Muchas personas escriben o predican sus puntos de vista. Algunos, mediante el estudio y la obediencia, pueden aprender verdades que van más allá de la posición declarada de la Iglesia, pero esto no los autoriza a hablar oficialmente por la Iglesia ni a presentar sus puntos de vista como vinculantes para la Iglesia. Hay muchos temas sobre los que las escrituras no son claras y sobre los que la Iglesia no ha hecho pronunciamientos oficiales. En tales asuntos, uno puede encontrar diferencias de opinión entre los miembros y líderes de la Iglesia. Hasta que la verdad de estos asuntos se haga conocida por revelación, hay espacio para diferentes niveles de comprensión e interpretación de temas no resueltos”.

El Profeta José lamentó: “Podría explicar cien veces más de lo que jamás he hecho, de las glorias de los reinos manifestadas a mí en la visión, si se me permitiera y si el pueblo estuviera preparado para recibirlo”. José Smith reveló en abril de 1829 a Oliver Cowdery que “otros registros tengo yo, que te daré poder para que puedas ayudar a traducir” (D. y C. 9:2). Durante ese mismo período, José protegió las planchas de oro, que incluían una gran porción sellada, traducida por Moroni, que Dios les revelaría más tarde. El libro de Éter declaró: “No los toquéis para traducirlos; porque esto os es prohibido, excepto que de aquí a un tiempo se considere sabio en Dios” (Éter 5:1). Moroni testificó después de haber traducido la visión del hermano de Jared como la porción sellada de las planchas de oro que “nunca se han manifestado cosas mayores que las que se manifestaron al hermano de Jared” (Éter 4:4). Moroni y el hermano de Jared no fueron las únicas personas que tuvieron el privilegio de conocer las cosas que estaban selladas en las planchas de oro. De hecho, Moroni explicó que “después de que Cristo verdaderamente se mostró a su pueblo [3 Nefi 11, 24, 26], les mandó que [las cosas que el hermano de Jared vio] se manifestaran” a ellos (Éter 4:2). Por lo tanto, hay doctrinas mayores que ellos conocían que nosotros no conocemos. Estas doctrinas esotéricas son verdaderas pero no se declaran abiertamente. Estos ejemplos demuestran que hay doctrinas que no se enseñan actualmente, pero que son válidas. Esto abre una avenida para evaluar doctrinas que ya no se enseñan pero que en algún momento se enseñaron autoritativamente. Esto no significa que todas las cosas enseñadas en el pasado eventualmente serán reveladas como verdad central y eterna, pero sugiere que deberíamos evaluar las declaraciones autoritativas del pasado con vigor y esperanza de más doctrinas en el futuro.

En algunos casos, las doctrinas esotéricas se denominan “doctrinas profundas” en un tono algo negativo. Sin embargo, se nos dice que un día leeremos la porción sellada de las planchas de oro con la esperanza de que nos acerque más a Cristo (véase Éter 4; 5). El Señor promete que a los obedientes les dará “los misterios de mi reino” (D. y C. 63:23), incluso hasta el punto de dar “cosas que nunca han sido reveladas” (Alma 26:22). Generalmente, discutimos y buscamos doctrinas esotéricas en privado en lugar de en público. Estas enseñanzas son esotéricas porque no las proclamamos públicamente ni oficialmente, aunque pueden ser verdaderas y haber sido enseñadas o conocidas en el pasado o aún se revelarán en el futuro.

BAUTISMO: UN EJEMPLO DE TIPOS DE DOCTRINA
Como un posible ejemplo de los cuatro tipos de doctrina en nuestro modelo, analizaremos las doctrinas del bautismo. Como ejemplo de doctrina “central”, Doctrina y Convenios 20 indica la naturaleza esencial del bautismo para la salvación de toda la humanidad. Sin embargo, cómo todos tendrían acceso a la ordenanza del bautismo no siempre se entendió al comienzo de esta dispensación. En 1836, José recibió una visión del reino celestial en el templo de Kirtland que le mostró a su amado hermano Alvin residiendo allí, y José “se maravilló de cómo había obtenido una herencia en ese reino, viendo que había partido de esta vida antes de que el Señor pusiera su mano para reunir a Israel por segunda vez, y no había sido bautizado para la remisión de los pecados” (D. y C. 137:6). José mismo parecía sorprendido, dada la rigurosidad de la enseñanza de que el bautismo era esencial para la salvación en el reino celestial. La voz del Señor le instruyó además: “Todos los que hayan muerto sin conocimiento de este evangelio, quienes lo habrían recibido si se les hubiera permitido permanecer, serán herederos del reino celestial de Dios; también todos los que mueran de aquí en adelante sin conocimiento de él, quienes lo habrían recibido con todo su corazón, serán herederos de ese reino” (D. y C. 137:7-8). Sin embargo, la aparente contradicción se mantuvo sin explicación hasta que José Smith reveló, en el sermón fúnebre de Seymour Brunson en agosto de 1840, que los miembros podrían realizar bautismos por procura por sus familiares fallecidos, una doctrina sobre la cual elaboró en los años sucesivos. Inicialmente, los bautismos por los muertos se realizaban en ríos sin el debido registro, con muy poca instrucción sobre los procedimientos adecuados. José Smith luego reveló una política de que llegaría el momento en que los bautismos por los muertos tendrían que realizarse en templos sagrados donde estuvieran presentes testigos y registradores (D. y C. 124; 127).

El bautismo es una doctrina central de salvación.
El bautismo por los muertos es una doctrina de apoyo, esencial, revelada para explicar el proceso por el cual cada alma tendrá la oportunidad de ser bautizada.
Cómo y dónde se pueden realizar legítimamente los bautismos por procura se ha establecido por la política de la Iglesia.
Precisamente cómo estos bautismos por procura serán aceptados por los fallecidos en el mundo de los espíritus no se ha revelado completamente y puede considerarse una doctrina esotérica.

HERRAMIENTAS ÚTILES PARA EVALUAR LA DOCTRINA
Debido a que tenemos una membresía laica que está obligada a enseñarse unos a otros las doctrinas del reino (D. y C. 88:77), inevitablemente los miembros necesitarán evaluar las enseñanzas autorizadas de la Iglesia. ¿Cómo podemos saber si la Iglesia respalda una enseñanza en particular como una de sus doctrinas autorizadas? Aunque se enseñan una variedad de cosas en la Iglesia (y, por lo tanto, pueden considerarse parte de la doctrina de los Santos de los Últimos Días), las siguientes cuatro preguntas están diseñadas para ayudarnos a orientarnos en la dirección correcta cuando buscamos enseñanzas oficiales.

¿Se encuentra repetidamente en las escrituras?
¿Es proclamada por la voz unida de los hermanos actuales?
¿Es enseñada consistentemente por las Autoridades Generales y oficiales generales actuales actuando en su capacidad oficial?
¿Se encuentra en publicaciones o declaraciones recientes de la Iglesia?

Analicemos brevemente cada una de estas cuatro posibles fuentes de doctrina oficial de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días.

LAS ESCRITURAS ARMONIZADAS
Las escrituras aceptadas oficialmente por los Santos de los Últimos Días (la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio) son fuentes primarias a las que los miembros deben dirigirse al identificar la doctrina. De hecho, estos libros a menudo se llaman coloquialmente las “obras estándar”, implicando “aceptado”, o un criterio de referencia para la doctrina. El élder B. H. Roberts de los Setenta enseñó: “La Iglesia ha confinado las fuentes de doctrina por las cuales está dispuesta a ser vinculada ante el mundo a las cosas que Dios ha revelado, y que la Iglesia ha aceptado oficialmente, y esas solas…. Estas han sido repetidamente aceptadas y respaldadas por la Iglesia en conferencia general reunida, y son las únicas fuentes de apelación absoluta para nuestra doctrina”. El profesor Robert L. Millet escribió: “Al determinar si algo es parte de la doctrina de la Iglesia, podríamos preguntar, ‘¿Se encuentra dentro de las cuatro obras estándar?’“. El élder D. Todd Christofferson dijo: “Las escrituras son la piedra de toque para medir la corrección y la verdad”.

Debe notarse, sin embargo, que simplemente porque algo se encuentra dentro de las páginas de las escrituras canonizadas no significa que represente la doctrina oficial de la Iglesia (véase Artículos de Fe 1:8). Al usar las escrituras para definir las doctrinas oficiales, también debemos buscar verdades que se repitan a menudo y que sean internamente consistentes. Aunque se encuentra en el Nuevo Testamento, por ejemplo, no proclamaríamos como nuestra doctrina que “nadie ha visto a Dios jamás” (1 Juan 4:12), porque este versículo singular se encuentra fuera de muchos otros ejemplos armonizados de aquellos que han visto a Dios cara a cara (véase Éxodo 24:9-10, 33:11; Génesis 32:30; Hechos 7:55-56, José Smith—Historia 1:16-17). El élder Russell M. Nelson enseñó: “En la Biblia leemos esta importante declaración: ‘En la boca de dos o tres testigos se establecerá toda palabra’ (2 Corintios 13:1). Esto asegura a los hijos de Dios que las doctrinas divinas se confirman por más de un testigo escritural…. Los testigos escriturales se autentican entre sí”. De manera similar, el élder Boyd K. Packer enseñó que “las verdades esenciales se repiten una y otra vez [en las escrituras]…. Cada versículo, ya sea citado a menudo u oscuro, debe medirse contra otros versículos. Hay enseñanzas complementarias y moderadoras en las escrituras que traen un conocimiento equilibrado de la verdad”.

Además, algunas doctrinas en las escrituras, como la ordenanza requerida de la circuncisión para los varones o las ceremonias de la ley de Moisés, o las doctrinas de política como exigir que los misioneros salgan sin bolsa (dinero) o alforja (comida) (véase Mateo 10:9-10; D. y C. 24:18), han sido reemplazadas por revelación posterior o dirección profética (véase Gálatas 6:15; 3 Nefi 9:17; 3 Nefi 15:8). Por lo tanto, debemos mirar para ver si una enseñanza escritural está confirmada por revelación moderna o suplantada por ella.

LA VOZ UNIDA DE LOS HERMANOS ACTUALES
Debido a que las palabras del Señor nunca cesan, miramos a los hermanos para declarar su voz y voluntad actual a su iglesia y pueblo. No creemos en sola scriptura (solo por la escritura), sino en sola prophēta (solo por el profeta). Uno de los roles del profeta, como dijo el presidente Gordon B. Hinckley cuando era presidente de la Iglesia, es “declarar doctrina”. Aquellos que también poseen todas las llaves del reino, a saber, la Primera Presidencia (D. y C. 81:2), “reciben los oráculos para toda la iglesia” (D. y C. 124:126). Sostenidos por el Quórum de los Doce Apóstoles que poseen las llaves (D. y C. 112:30), “con inspiración divina”, estos dos cuerpos gobernantes más altos de la Iglesia “aconsejan juntos para establecer doctrina”.

En un artículo reciente de la Ensign titulado “¿Cómo se establece la doctrina?”, LaRene Porter Gaunt de las revistas de la Iglesia escribió: “Cuando la revelación es doctrina para toda la Iglesia, solo llega a la Primera Presidencia y al Quórum de los Doce Apóstoles…. El profeta y presidente de la Iglesia puede recibir revelación individualmente que se convierte en doctrina cuando es sostenida por la voz unida de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles”. Esto es consistente con la instrucción escritural al Quórum de los Doce Apóstoles y a los Setenta en Doctrina y Convenios 107:27 de que “toda decisión tomada por cualquiera de estos quórums debe ser por la voz unánime del mismo; es decir, cada miembro de cada quórum debe estar de acuerdo con sus decisiones, para que sus decisiones tengan el mismo poder o validez una con la otra” (D. y C. 107:27).

El presidente Gordon B. Hinckley expuso sobre el punto de la unanimidad profética, relatando que “cualquier pregunta importante de política, procedimientos, programas o doctrina se considera deliberadamente y con oración por la Primera Presidencia y los Doce juntos…. Ninguna decisión emana de las deliberaciones de la Primera Presidencia y los Doce sin total unanimidad entre todos los involucrados”. Recientemente, el élder M. Russell Ballard enseñó: “Cuando la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce hablan con una voz unida, es la voz del Señor para ese momento”. Aunque “el objetivo no es simplemente el consenso entre los miembros del consejo sino la revelación de Dios”, como recordó el élder Christofferson, la unanimidad profética no puede pasarse por alto a la ligera, ya que sin ella no hay el “mismo poder o validez” (D. y C. 107:27) en los pronunciamientos doctrinales unidos.

Ejemplos de doctrina proclamada por la voz unida de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles actuales pueden incluir declaraciones como cartas de la Primera Presidencia, declaraciones oficiales y proclamaciones, y manuales oficiales de instrucciones. Hay otros libros, manuales, publicaciones o documentos publicados bajo la aprobación o sanción de la voz unida de los profetas actuales, como Predicad Mi Evangelio. Además, hay anuncios oficiales hechos o publicados bajo la voz unida de los profetas. Por ejemplo, en la conferencia de prensa después de anunciar el cambio de las edades misionales para varones y mujeres en octubre de 2012, el élder Russell M. Nelson dijo sobre el cambio de edad: “Este ha sido el tema de mucho estudio y oración. Nosotros, como Primera Presidencia y Quórum de los Doce, estamos unidos en nuestra decisión de hacer estos ajustes importantes”.

ENSEÑANZAS REPETIDAS DE LAS AUTORIDADES GENERALES Y OFICIALES ACTUALES
Una fuente adicional para evaluar si algo puede considerarse parte de la doctrina oficial de los Santos de los Últimos Días es si algo se está enseñando colectivamente por las autoridades generales y oficiales generales actuales actuando en su capacidad oficial. Por ejemplo, actualmente muchos en el liderazgo de la Iglesia están haciendo un esfuerzo pronunciado para aumentar la devoción al día de reposo y dar significado a la ordenanza de la santa cena, con los líderes de la Iglesia enviando videos de capacitación y otros materiales a los líderes de la Iglesia para su diseminación en sus barrios y ramas. En otro ejemplo, una doctrina de apoyo del poder capacitador o fortalecedor de la expiación de Cristo se ha repetido a menudo en entornos oficiales de la Iglesia por los oficiales de la Iglesia actuando en su capacidad oficial. Sin embargo, la frase “poder capacitador” no se encuentra en las obras estándar, ni se encuentra en ninguna declaración unida oficial conocida de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles. Sin duda, el poder capacitador de Jesucristo es una doctrina de apoyo oficial de la Iglesia, ya que se repite a menudo y se enseña colectivamente por numerosos oficiales de la Iglesia actuando en su capacidad oficial. Los lugares de entrega de la doctrina autorizada de la Iglesia por los oficiales de la Iglesia incluyen discursos de la conferencia general, capacitaciones y transmisiones de liderazgo mundial, conferencias regionales y capacitaciones y seminarios para líderes eclesiásticos.

Hay seguridad en las enseñanzas acumulativas de los oficiales generales de la Iglesia. Aunque muchas doctrinas son enfatizadas, aquellas que tienen poder de permanencia y encuentran su camino en los discursos y declaraciones entregados a los miembros de la Iglesia por numerosas autoridades pueden ser confiadas más que las declaraciones individuales. Como recuerda el artículo del Centro de Noticias SUD “Acercándose a la Doctrina Mormona”, “una declaración única hecha por un solo líder en una sola ocasión a menudo representa una opinión personal, aunque bien considerada, pero no pretende ser vinculante [doctrina] para toda la Iglesia”. Como dijo el élder Neil L. Andersen, “La doctrina de la Iglesia… no está oculta en un párrafo oscuro de un discurso. Los principios verdaderos se enseñan con frecuencia y por muchos. Nuestra doctrina no es difícil de encontrar”.

PUBLICACIONES RECIENTES/ACTUALES DE LA IGLESIA
Si bien no tienen el peso de las escrituras armonizadas o la voz unida de los hermanos, la doctrina oficial de la Iglesia también se enseña a través de las publicaciones autorizadas de la Iglesia. La declaración del Centro de Noticias SUD nos recuerda que “[la doctrina de la Iglesia] se proclama consistentemente en las publicaciones oficiales de la Iglesia”. Aunque gran parte del contenido contenido en las publicaciones oficiales de la iglesia es escrito por personal de currículo, eruditos y miembros laicos por igual, “todas las [publicaciones de la Iglesia]… son revisadas y aprobadas… antes de que se publiquen y se emitan a la Iglesia”, dijo el élder Dean L. Larsen del Primer Quórum de los Setenta mientras actuaba como director gerente de Recursos Curriculares. También declaró: “Las publicaciones oficiales de la Iglesia llevan mensajes que son sólidos en doctrina y totalmente en armonía con las políticas y procedimientos actualmente aprobados”.

Ejemplos de doctrina autorizada provenientes de publicaciones oficiales de la Iglesia incluyen revistas actuales de la Iglesia como la Ensign o New Era, manuales de seminario/instituto, manuales del sacerdocio/sociedad de socorro, elementos publicados por © Propiedad Intelectual/Corporación del Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como el Programa de Recuperación de Adicciones, publicaciones académicas como Los Documentos de José Smith de la Prensa del Historiador de la Iglesia y contenido web en espacios oficiales de la Iglesia como mormon.org, lds.org y el Centro de Noticias SUD. Si bien estas publicaciones no son la fuente definitiva de apelación de doctrina eterna, de apoyo, de política o esotérica, pueden considerarse fuentes confiables que representan enseñanzas de la doctrina autorizada de la Iglesia.

CONCLUSIÓN: EXPANDIENDO LA DOCTRINA
En el mormonismo, los profetas actuales identifican las doctrinas auténticas y autoritativas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Aunque las escrituras, la experiencia personal, la tradición y nuestra propia razón son constantemente parte de nuestra evaluación de la doctrina, la declaración profética reina suprema. El concepto de revelación continua, expresado en el noveno artículo de fe, ha permitido a los profetas abordar cada generación y a la Iglesia construir “línea sobre línea, precepto sobre precepto” con una cierta flexibilidad que se limita cuando la doctrina solo puede encontrarse dentro de las páginas de la Biblia o siendo solo aquello que es eterno e inmutable. Todo esto implica que se darán nuevas ideas, conceptos alterados, enseñanzas expandidas y conocimiento adicional, lo que requiere que lo que enseñamos, nuestra doctrina, también sea expandible. Las mismas nociones de una Iglesia viviente y de revelación continua sugieren que cualquier declaración sobre doctrina no es una declaración de finalización eterna, sino de comprensión temporal y/o conveniencia.

Cuando la doctrina se vuelve demasiado fija, pierde su potencial inerte para la revelación. El Profeta José Smith se opuso a la idea de una definición demasiado estricta de los principios de la fe de los Santos de los Últimos Días, incluso después de publicar sus propios “Artículos de Fe” en una carta a John Wentworth en marzo de 1842. Como dijo José a un Sr. Butterfield que lo entrevistó en 1843, “El punto de diferencia más prominente en el sentimiento entre los Santos de los Últimos Días [sic] y los sectarios era que estos últimos estaban todos circunscritos por algún credo peculiar, que privaba a sus miembros del privilegio de creer en cualquier cosa no contenida en él: Mientras que los Santos de los Últimos Días [sic] no tienen credo, pero están listos para creer en todos los principios verdaderos que existan, a medida que se manifiesten de tiempo en tiempo”.

No somos ignorantes de las contradicciones de nuestras propias posiciones dentro de este documento, que estamos alentando una comprensión más flexible y expansiva de la doctrina de los Santos de los Últimos Días, mientras trazamos círculos y líneas para confinarla. Definir la doctrina de la Iglesia es como tratar de identificar la humildad: el momento en que la proclamas, pierdes su misma esencia. Por lo tanto, aunque hemos propuesto delineaciones de la doctrina de los Santos de los Últimos Días, nuestro modelo propuesto aquí, como la naturaleza de la doctrina misma, está destinado a ser flexible y ayudar a llegar a una comprensión más clara de la verdad. Hacer cualquier cosa contraria se opone al mismo concepto de revelación y oráculos vivientes. Anticipamos que los lectores de este artículo pueden cuestionar si algo es una doctrina eterna o una doctrina de apoyo, o si algo se considera política o doctrina esotérica. Esperamos que este sea el caso y que este modelo actúe como un trampolín no solo para ayudar a responder preguntas o inquietudes relacionadas con la doctrina de los Santos de los Últimos Días, sino también para fomentar una mayor discusión y debate sobre cómo se explica la doctrina.

Aunque entender la doctrina de los Santos de los Últimos Días requiere que los creyentes recurran a los profetas, también requiere una evaluación personal y un estudio riguroso. La naturaleza declarativa de la doctrina puede parecer rígida, pero su flexibilidad también es primordial. Ser demasiado rígido al definir la doctrina va en contra del mismo concepto que José Smith articuló sobre los credos: nos cierra a nuevas y expansivas formas de ver, entender, creer y enseñar. La doctrina de los Santos de los Últimos Días es lo que enseñamos, ya sea eterna, de apoyo, de política, esotérica, entre otras, guiada y revelada y proclamada oficialmente por profetas autorizados, videntes y reveladores. Aquello que intenta confinar al Señor y sus siervos de recibir y enseñar cualquier cosa que no sea eternamente expansiva en naturaleza simplemente no es doctrina de los Santos de los Últimos Días.