Fundamentos de la Restauración Cumplimiento de los Propósitos del Convenio

Capítulo 3

“Aquí Está la Sabiduría; Sí, Ser un Vidente, un Revelador, … y un Profeta”

Craig James Ostler y Lloyd D. Newell
Craig James Ostler y Lloyd D. Newell eran profesores de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se escribió esto.


Uno de los principios más distintivos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la creencia de que los profetas, videntes y reveladores vivos continúan dando a conocer la mente y la voluntad de Dios en nuestros días. Hoy en día, hay ataques renovados y preguntas sobre el lugar de los líderes eclesiásticos que son sostenidos como profetas, videntes y reveladores. Los cambios culturales modernos, como los relacionados con el matrimonio entre personas del mismo sexo y los desafíos a la práctica de la Iglesia con respecto a las mujeres y el sacerdocio, así como los temas históricos relacionados con el matrimonio plural y las restricciones del sacerdocio a los miembros negros, han puesto de relieve la necesidad de aclarar y comprender el desarrollo histórico y las implicaciones doctrinales de sostener a los miembros de la Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles como profetas, videntes y reveladores.

Este capítulo proporciona una visión histórica, discusión y referencias con respecto a la comprensión y respuesta a preguntas sobre este aspecto único de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Definimos el llamado de los profetas, videntes y reveladores y identificamos su precedencia bíblica. Además, revisamos el desarrollo histórico del Señor al designar al presidente de la Iglesia, a sus consejeros, a los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles y a otros como profetas, videntes y reveladores. Además, discutimos el consejo, la colaboración y la armonía necesarios entre estos individuos mientras buscan la mente y la voluntad del Señor en la toma de decisiones administrativas y la declaración de doctrina. Por último, consideramos las implicaciones de las imperfecciones en aquellos que toman decisiones administrativas y revelatorias como profetas, videntes y reveladores.

LOS ROLES DE PROFETAS, VIDENTES Y REVELADORES
Los profetas son los portavoces de Dios para su pueblo. Es decir, hablan en nombre del Señor y son llamados a llevar registros sagrados de las revelaciones de Dios, así como un registro de la historia del pueblo al optar por escuchar o rechazar las palabras de Dios tal como se les dan a través de sus profetas. En la Biblia, la palabra profeta proviene de la palabra hebrea nabi, que significa portavoz. Otra palabra hebrea, ro’eh, significa literalmente alguien que ve, un vidente. En griego, la palabra es prophḗtēs, que significa “alguien que habla por inspiración de Dios”.

Es natural que un profeta tenga el espíritu de profecía. “La institución de la profecía se funda en la premisa básica de que Dios da a conocer su voluntad a individuos elegidos en generaciones sucesivas. Un profeta es un individuo dotado del don divino tanto de recibir como de impartir el mensaje de revelación”. Los profetas o patriarcas desde Adán hasta Enoc “fueron predicadores de justicia, y hablaron y profetizaron, y llamaron a todos los hombres en todas partes a arrepentirse” (Moisés 6:23).

Gran parte de nuestra comprensión del papel de los profetas en la Restauración se basa en el conocimiento de los profetas bíblicos. “La palabra hebrea [nabi] para ‘profeta’ es un sustantivo común que aparece más de trescientas veces en el Antiguo Testamento”. Moisés es el gran prototipo de los profetas, y se espera que todos los profetas posteriores sigan el patrón que el Señor estableció con su llamado a Moisés. Primero, los profetas conocerán íntimamente al Señor, y segundo, recibirán y declararán la palabra del Señor al pueblo. El Señor comparó a los profetas del Antiguo Testamento con centinelas en montes, muros y torres que advertían al pueblo del enemigo que se acercaba y declaraban el arrepentimiento a los pecadores. La Iglesia del Nuevo Testamento continuó el uso del término profeta en esos días para referirse a aquellos llamados por Dios para enseñar su mensaje o a aquellos que tenían el espíritu de profecía. Sin embargo, no está claro en la Biblia si los profetas son los líderes administrativos de la Iglesia de Cristo o si los profetas cumplen un papel de asesoramiento en la Iglesia. Por ejemplo, Lucas registró que “en aquellos días descendieron profetas de Jerusalén a Antioquía. Y levantándose uno de ellos, llamado Agabo, daba a entender por el Espíritu que vendría una gran hambre en toda la tierra” (Hechos 11:27-28). Además, en el Antiguo Testamento, el sumo sacerdote, así como los sacerdotes y levitas, a menudo están completamente separados de aquellos reconocidos como profetas.

Similar a nuestra comprensión de un profeta, nuestra comprensión del término vidente se remonta a los tiempos del Antiguo Testamento. Aunque no es tan común en su uso como el término profeta, el término vidente, del hebreo ro’eh y chozeh, que se refiere a alguien que ve una visión, aparece en el Antiguo Testamento al menos veinte veces. El término está estrechamente asociado con el de profeta. Por ejemplo, leemos que “antiguamente en Israel, cuando alguien iba a consultar a Dios, decía así: Venid, y vayamos al vidente; porque el que hoy se llama profeta, antiguamente se llamaba vidente” (1 Samuel 9:9). Otro ejemplo bíblico es en la época del rey David: “Y el profeta Gad, vidente de David, dijo a David” (2 Samuel 24:11). Además, Isaías colocó los términos en verso poético paralelo: “Jehová ha derramado sobre vosotros espíritu de profundo sueño, y ha cerrado vuestros ojos, los profetas, y ha cubierto vuestras cabezas, los videntes.” (Isaías 29:10).

Al comienzo de la Restauración, el término vidente también estaba estrechamente asociado con las piedras de vidente. Parece que la referencia al Profeta José Smith como vidente también se refería a su uso de piedras de vidente para traducir el Libro de Mormón y recibir revelación. Refiriéndose a las piedras depositadas con las planchas del Libro de Mormón, José explicó que “la posesión y uso de estas piedras era lo que constituía ‘videntes’ en tiempos antiguos o anteriores” (José Smith-Historia 1:35; véase también Mosíah 28:13-16).

Estamos en deuda con el Libro de Mormón por una mayor comprensión de un vidente. En el relato de la conversación entre el rey Limhi y Ammón, Limhi declaró: “Un vidente es mayor que un profeta. Y Ammón dijo que un vidente es también revelador y profeta; y ningún hombre puede tener un don mayor… Pero un vidente puede saber de cosas que han pasado, y también de cosas que están por venir, y por ellos todas las cosas serán reveladas” (Mosíah 8:15-17). Concluyen: “Así ha provisto Dios un medio para que el hombre, mediante la fe, pueda obrar grandes milagros; por tanto, se convierte en un gran beneficio para sus semejantes” (Mosíah 8:18).

El tercer término, revelador, continúa la conexión de profetas y videntes. Como se señala en el pasaje anterior del Libro de Mormón, un vidente es un revelador. Sin embargo, a diferencia de los términos profeta y vidente, no se encuentra una palabra equivalente antigua para revelador en la Biblia. Por otro lado, el concepto de un revelador está presente en la comprensión de los llamamientos de profetas y videntes. El élder John A. Widtsoe enseñó: “En el sentido de que un profeta es un hombre que recibe revelaciones del Señor, los títulos ‘vidente y revelador’ simplemente amplían el significado más amplio e inclusivo del título ‘profeta’… Un revelador da a conocer, con la ayuda del Señor, algo antes desconocido. Puede ser una verdad nueva u olvidada, o una aplicación nueva u olvidada de una verdad conocida a la necesidad del hombre”. Aunque el término revelador no aparece en la Biblia, el apóstol Juan es comúnmente distinguido como el Revelador debido a la visión que recibió y reveló, dando nombre al libro de Apocalipsis en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, se espera que los reveladores reciban revelación del Señor y luego la transmitan a otros.

En resumen, el presidente Russell M. Nelson explicó: “Los profetas ven el futuro. Ven los peligros angustiosos que el adversario ha puesto o pondrá en nuestro camino. Los profetas también prevén las grandiosas posibilidades y privilegios que esperan a aquellos que escuchan con la intención de obedecer”.

JOSÉ SMITH COMO EL PROFETA, VIDENTE Y REVELADOR DE LA IGLESIA
¿Cómo aprendieron los primeros miembros de la Iglesia sobre el lugar de un profeta y vidente, así como el significado de sostener a los líderes de la Iglesia como profetas y videntes? La primera referencia a los miembros de la Iglesia restaurada de Cristo sosteniendo a un profeta y vidente ocurrió el día en que se organizó la Iglesia, el 6 de abril de 1830. Aproximadamente cincuenta personas se habían reunido en la casa de Peter y Mary Whitmer en Fayette, Nueva York, para cumplir con el mandato del Señor de que José Smith y Oliver Cowdery fueran ordenados ancianos en la Iglesia de Cristo (después de recibir la aprobación de aquellos que estaban dispuestos a ser bautizados y confirmados como miembros de la recién organizada iglesia). José y Oliver debían “hacer que ellos decidieran por votación si estaban dispuestos a aceptarnos como maestros espirituales o no”.

El Señor instruyó a los presentes a llamar a José Smith “un vidente, un traductor, un profeta, un apóstol de Jesucristo, un anciano de la iglesia” (D. y C. 21:1). Estas designaciones no eran necesariamente nuevas para el pequeño rebaño reunido para organizar la iglesia de Cristo. Lo más probable es que entendieran que los apóstoles debían “dirigir todas las reuniones” y los ancianos debían “dirigir las reuniones” (D. y C. 20:44-45). Además, antes de ese día, José Smith era visto como un profeta y traductor ya que había recibido varias revelaciones y traducido el Libro de Mormón. Los primeros seguidores vieron en él el cumplimiento de la profecía de José que fue vendido a Egipto, que “el Señor mi Dios levantará un vidente, que será un vidente escogido para el fruto de mis lomos… Y su nombre será llamado como el mío; y será después del nombre de su padre” (2 Nefi 3:6, 15). Sin embargo, la revelación recibida el día en que se organizó la Iglesia formalizó la práctica de que los miembros de la Iglesia sostuvieran oficialmente a José en esos roles. El mandato del Señor conectó los llamamientos espirituales de profeta, vidente y traductor con el de la oficina administrativa de un anciano de la Iglesia, así como con el de un apóstol. Es decir, los dones espirituales de la profecía, el endowment vident y la traducción se asociaron con las oficinas del sacerdocio ordenadas en la Iglesia y el apostolado. La oficina de un apóstol, incluso en esos primeros días, puede haber llevado ya un sentido de dualidad en que se refería a aquellos que gobernaban sobre asuntos tanto espirituales como administrativos. Basado en el conocimiento de los Santos sobre los llamamientos de los apóstoles del Nuevo Testamento, se podía entender que los apóstoles también eran profetas y servían como testigos espirituales de la divinidad de Jesucristo, así como líderes administrativos de la nueva iglesia cristiana.

EL OFICIAL DEL SACERDOCIO QUE RECIBE REVELACIONES PARA LA IGLESIA
Comprender el lugar y la designación de profetas, videntes y reveladores en la Restauración implicó algunos errores, correcciones e incluso reprensión divina. El significado y las ramificaciones de sostener a José en estas posiciones espirituales y administrativas no estaban claras en los primeros días de esta dispensación. Unos meses después de la organización de la Iglesia, dos eventos ayudaron a aclarar aún más la importancia y la conexión entre la oficina administrativa de José para servir como el anciano presidente de la Iglesia y su llamamiento como el profeta y vidente para la Iglesia. José Smith recibió una carta de Oliver Cowdery, quien también era un apóstol y un anciano de la Iglesia. José Smith explicó: “Me escribió para informarme que había descubierto un error en uno de los Mandamientos, en el libro de ‘Doctrina y Convenios’ secta 2da parágrafo 7mo [D. y C. 20:37] ‘y verdaderamente manifiestan por sus obras que han recibido el Espíritu de Cristo para la remisión de sus pecados.’ La cita anterior, dijo, era errónea, y añadió; ‘Te ordeno en el nombre de Dios que borres esas palabras, para que no haya sacerdocio entre nosotros.’ Inmediatamente le escribí en respuesta, en la cual le pregunté, con qué autoridad se tomaba para ordenarme alterar, borrar, añadir o disminuir a una revelación o mandamiento del Dios Todopoderoso”.

José explicó que el segundo incidente ocurrió cuando “el hermano Hyrum [Hiram] Page tenía en su posesión una cierta piedra, por la cual había obtenido ciertas cosas, concernientes al establecimiento de Sion, el orden de la Iglesia, etc., etc., todo lo cual estaba completamente en desacuerdo con el orden de la casa de Dios, como se establece en el Nuevo Testamento, así como en nuestras últimas revelaciones… Sin embargo, al encontrar que muchos (especialmente la familia Whitmer y Oliver Cowdery) creían mucho en las cosas establecidas por esta piedra, pensamos mejor consultar al Señor sobre un asunto tan importante, y antes de que comenzara la conferencia, recibimos lo siguiente…”.

En respuesta a estos dos desafíos y para corregir el orden de su reino, el Señor reveló: “Nadie será designado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia, excepto mi siervo José Smith, hijo, porque él los recibe así como Moisés” (D. y C. 28:2). Más tarde, estos mandamientos y revelaciones se publicaron como Doctrina y Convenios. En esencia, el Señor estableció que la nueva revelación para ser incluida en las escrituras, o trabajos estándar de la Iglesia, vendría a través de José, el profeta y vidente para la Iglesia. Al explicar a Oliver, el Señor dijo: “Si en algún momento eres guiado por el Consolador para hablar o enseñar, o en todo momento por medio de mandamiento a la iglesia, puedes hacerlo. Pero no debes escribir por medio de mandamiento, sino por sabiduría; y no debes mandar a quien está en tu cabeza, y en la cabeza de la iglesia; porque le he dado las llaves de los misterios, y las revelaciones que están selladas, hasta que yo le designe a otro en su lugar” (D. y C. 28:4-7). Es decir, el Señor había designado a José como profeta y vidente para la Iglesia, sosteniendo las llaves de la revelación, y eran una función del llamado de José como el anciano presidente y apóstol.

La confusión probablemente ocurrió debido a la redacción original de los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo (D. y C. 20, 22). “La designación de José y Oliver como ‘primer’ y ‘segundo’ ancianos de la Iglesia se añadió al documento original que simplemente decía ‘ancianos’. Esta denominación ayudó a aclarar su rol como los oficiales presidentes en la Iglesia durante sus primeros años cuando su tamaño no justificaba la estructura organizacional que conocemos hoy”. Esta revelación posterior aclaró aún más la posición presidida de José sobre Oliver Cowdery en la recepción de revelaciones para la Iglesia. Por lo tanto, Oliver y cualquier anciano se distinguían de José Smith en sus oficinas en la Iglesia en que, como el primer anciano, el Señor había designado solo a José para recibir mandamientos o revelaciones para la Iglesia. Las primeras revelaciones enfatizaron y aclararon que otras personas podían recibir revelaciones e inspiración; sin embargo, estas revelaciones no eran para la Iglesia, sino para sus vidas y ministerio personal. Con referencia a las revelaciones de Hiram Page para la Iglesia, el Señor mandó y explicó: “Dile que esas cosas que ha escrito de esa piedra no son de mí y que Satanás lo engaña; porque, he aquí, estas cosas no le han sido designadas a él, ni se designará nada a ninguno de esta iglesia contrario a los convenios de la iglesia” (D. y C. 28:11-12).

Unos meses después, en febrero de 1831, los miembros de la Iglesia en Ohio estaban perturbados por una mujer que “vino haciendo pretensiones de revelar mandamientos, leyes y otros asuntos curiosos”. John Whitmer identificó a la intrusa como “una mujer llamada Hubble [Laura Fuller Hubble] que profesaba ser una profetisa del Señor y profesaba tener muchas revelaciones, y sabía que el Libro de Mormón era verdadero; y que se convertiría en maestra en la Iglesia de Cristo”.

José consultó al Señor, y el Señor reiteró a sus Santos este principio aclaratorio: “Habéis recibido un mandamiento como ley para mi iglesia, a través de aquel a quien he designado para recibir mandamientos y revelaciones de mi mano. Y esto sabréis con certeza: que no hay otro designado para recibir mandamientos y revelaciones hasta que él sea tomado, si permanece en mí. Pero de cierto, de cierto os digo, que ninguno más será designado para este don, excepto a través de él; porque si le es quitado, no tendrá poder excepto para designar a otro en su lugar. Y esto será una ley para vosotros, para que no recibáis las enseñanzas de ninguno que se presente ante vosotros como revelaciones o mandamientos; y esto os lo doy para que no seáis engañados, para que sepáis que no son de mí” (D. y C. 43:2-3).

EL PRESIDENTE DE LA IGLESIA COMO EL SUMO SACERDOTE PRESIDENTE Y PROFETA, VIDENTE Y REVELADOR
El cambio y el crecimiento en el reino de Dios son constantes. Esto incluye el desarrollo de las oficinas del sacerdocio de la Iglesia y aquellos sostenidos como profetas, videntes y reveladores. Un poco más de un año después de la organización de la Iglesia, las primeras personas fueron ordenadas al sumo sacerdocio o a la oficina de sumo sacerdote. Más tarde, el 25 de enero de 1832, en una conferencia celebrada en Amherst, Ohio, José Smith fue sostenido y ordenado como presidente del sumo sacerdocio. En instrucciones posteriores sobre la posición del presidente del sumo sacerdocio, José explicó: “Y nuevamente, el deber del presidente de la oficina del sumo sacerdocio es presidir sobre toda la iglesia, y ser como Moisés; he aquí, aquí está la sabiduría; sí, ser un vidente, un revelador, un traductor y un profeta, teniendo todos los dones de Dios que él concede sobre la cabeza de la iglesia” (D. y C. 107:91-92).

Línea sobre línea, precepto sobre precepto, el Señor reveló sus leyes a sus Santos mientras dirigía aún más la organización de su iglesia. El llamamiento de profeta, vidente y revelador no estaba centrado en la persona de José Smith. Más bien, es sabiduría que el presidente del sumo sacerdocio, quienquiera que sea, ejerza esos dones de profecía, endowment vident y revelación. Hoy en día, el presidente del sumo sacerdocio es más comúnmente referido como el presidente de la Iglesia, en armonía con la explicación de José mencionada anteriormente. Esta comprensión se refleja en la presentación de la Declaración Oficial 2. La carta presentada a los asistentes a la conferencia general declaraba que el presidente Spencer W. Kimball recibió una revelación para extender el sacerdocio a todos los hombres dignos. El presidente N. Eldon Tanner explicó: “Reconociendo a Spencer W. Kimball como el profeta, vidente y revelador, y presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se propone que, como asamblea constituyente, aceptemos esta revelación como la palabra y la voluntad del Señor” (Declaración Oficial 2).

SOSTENIENDO A OTROS PROFETAS, VIDENTES Y REVELADORES
Moisés exclamó: “¡Ojalá todo el pueblo de Jehová fuera profeta, y que Jehová pusiera su espíritu sobre ellos!” (Números 11:29). La siguiente aclaración sobre otros a ser sostenidos como profetas, videntes y reveladores requirió tanto, si no más, tiempo para desarrollarse. Hoy en día, también sostenemos a los miembros de la Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles como profetas, videntes y reveladores. La expansión de la estructura organizativa de la iglesia de Cristo precedió a la expansión de otros llamados como profetas, videntes y reveladores. Sostener a José como el presidente del sumo sacerdocio y de la Iglesia, junto con dos consejeros como presidentes conjuntos, ocurrió poco más de dos meses después de que José fuera sostenido y ordenado presidente. En marzo de 1832, el Señor llamó a Sidney Rigdon y Jesse Gause para servir como consejeros de José y ser “dotados con las llaves del reino, que pertenecen siempre a la presidencia del sumo sacerdocio” (D. y C. 81:2). Un año después, Frederick G. Williams fue llamado para reemplazar a Jesse Gause y el Señor aclaró que él y Sidney Rigdon eran “contados como iguales con [José] en la posesión de las llaves de este último reino” (D. y C. 90:6). Dentro de tres años de la organización de la Primera Presidencia, se llamó a individuos a servir como miembros del Quórum de los Doce Apóstoles el 14 de febrero de 1835. Sin embargo, ni los consejeros de José ni los apóstoles fueron formalmente reconocidos como profetas, videntes y reveladores hasta más tarde.

El 27 de marzo de 1836, durante la sesión dedicatoria del Templo de Kirtland, el profeta José Smith primero “llamó a los varios quórumes comenzando con la presidencia, para manifestar levantándose, su disposición a reconocerme como profeta y vidente y apoyarme como tal con sus oraciones de fe”. Después de un intermedio, José “hizo un breve discurso y llamó a los varios quórumes y a toda la congregación de santos a reconocer a la presidencia como profetas y videntes, y apoyarlos con sus oraciones; todos acordaron hacerlo levantándose; [él] luego llamó a los quórumes y congregaciones de santos a reconocer a los Doce Apóstoles presentes como profetas y videntes <Reveladores> [inserción en el original] y testigos especiales para todas las naciones de la tierra, poseyendo las llaves del reino, para abrirlo o hacer que se haga entre ellos; y apoyarlos con sus oraciones, lo cual ellos asintieron levantándose”. A partir de esta sesión dedicatoria, parece que los miembros de la Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles han sido continuamente sostenidos como profetas, videntes y reveladores.

Anteriormente, el 5 de diciembre de 1834, Oliver Cowdery había sido ordenado como “presidente asistente del sumo y santo sacerdocio”. En una reunión celebrada dos días después, “se discutió también la conveniencia de ordenar a otros a la oficina de la presidencia del sumo sacerdocio, después de lo cual el consejero principal Hyrum Smith fue ordenado <a> la presidencia bajo las manos del presidente Smith, y el consejero principal Joseph Smith sen. bajo las manos del presidente Rigdon”. Parece que estos individuos fueron incluidos entre la presidencia que fueron sostenidos como profetas, videntes y reveladores durante la dedicación del Templo de Kirtland. En 1841, cuando Hyrum Smith fue llamado para tomar el lugar de Oliver Cowdery como presidente asistente y el lugar de Joseph Smith Sr. como patriarca de la Iglesia, fue nuevamente designado como profeta, vidente y revelador (D. y C. 124:94). Además, en varios momentos, se llamó a individuos como consejeros en la Primera Presidencia que también fueron sostenidos como profetas, videntes y reveladores. Por ejemplo, en la conferencia general de abril de 1968, se sostuvo a tres consejeros adicionales en la Primera Presidencia: Joseph Fielding Smith, Thorpe B. Isaacson y Alvin R. Dyer, junto con los miembros de la Primera Presidencia, el Quórum de los Doce Apóstoles y el Patriarca de la Iglesia como profetas, videntes y reveladores.

En otras ocasiones, se llamó a consejeros al Quórum de los Doce Apóstoles que también fueron sostenidos como profetas, videntes y reveladores. Tal fue el caso en 1877 con John W. Young y Daniel H. Wells, quienes anteriormente habían servido como consejeros en la Primera Presidencia con Brigham Young. Después de la muerte de Brigham Young, fueron relevados ya que no se organizó una nueva Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles era el quórum presidente de la Iglesia. En su lugar, fueron llamados como consejeros de los Doce y fueron presentados por el presidente John Taylor para un voto de sostenimiento como profetas, videntes y reveladores.

En 1902, John Smith, hermano mayor del presidente Joseph F. Smith y Patriarca Presidente de la Iglesia, fue sostenido como profeta, vidente y revelador. También, por un tiempo, fueron individuos posteriormente llamados a servir como Patriarca de la Iglesia. Esta práctica terminó en noviembre de 1979 con la designación del Patriarca de la Iglesia a un estado de emeritus. Por lo tanto, reconocer y sostener a individuos como profetas, videntes y reveladores de la Iglesia se ha expandido en el pasado. Puede ser sabio tener una mente abierta sobre lo que el Señor podría revelar en el futuro con respecto a su voluntad sobre aquellos que desea que sean sostenidos como profetas, videntes y reveladores en su Iglesia.

LOS PROFETAS, VIDENTES Y REVELADORES SE ACONSEJAN JUNTOS
Tener más de un individuo sostenido como profeta, vidente y revelador necesitó una aclaración sobre cómo se recibe la revelación para la Iglesia y quién puede recibir esa revelación. Un poco más de un año después de la dedicación del Templo de Kirtland, el 6 de abril de 1837, José explicó que “los presidentes, o presidencia, están sobre la iglesia, y las revelaciones de la mente y voluntad de Dios para la iglesia deben venir a través de la presidencia”. La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles forman dos quórumes administrativos separados (véase D. y C. 107:22-24). Sin embargo, tienen conferidas sobre ellos las mismas llaves del reino con respecto a las llaves administrativas del sacerdocio así como las llaves de revelación para la Iglesia. Aun así, los Doce tienen un presidente que preside sobre ese quórum; la Primera Presidencia preside sobre los Doce; y el presidente del sumo sacerdocio es sostenido como el presidente de la Iglesia y preside sobre la Primera Presidencia. Esto incluye presidir sobre los asuntos administrativos y revelatorios de la Iglesia. Como explicó el élder Jeffrey R. Holland, “la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce están comisionados por Dios y sostenidos por ustedes como profetas, videntes y reveladores, con el presidente de la Iglesia sostenido como el profeta, vidente y revelador, el apóstol mayor, y como tal el único hombre autorizado para ejercer todas las llaves revelatorias y administrativas para la Iglesia”.

El presidente J. Reuben Clark Jr. escribió: “Algunos de los Autoridades Generales [los Apóstoles] han tenido asignada una vocación especial; poseen un don especial; son sostenidos como profetas, videntes y reveladores, lo cual les da una dotación espiritual especial en relación con su enseñanza al pueblo. Tienen el derecho, el poder y la autoridad para declarar la mente y la voluntad de Dios a su pueblo, sujeto al poder y la autoridad general del presidente de la Iglesia”. Luego añadió: “Solo el presidente de la Iglesia, el Sumo Sacerdote Presidente, es sostenido como profeta, vidente y revelador para la Iglesia, y solo él tiene el derecho de recibir revelaciones para la Iglesia, ya sean nuevas o enmendatorias, o de dar interpretaciones autorizadas de las escrituras que sean vinculantes para la Iglesia”.

A diferencia de muchos profetas bíblicos o del Libro de Mormón, cuyo ministerio fue relativamente solitario, hoy en día los Santos de los Últimos Días reconocen y sostienen a varios individuos como profetas. El Señor dirigió que estos profetas se sienten en consejo juntos para tomar decisiones. El quórum de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce a menudo se refieren como el Consejo de la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce. El profeta José Smith explicó que “cada decisión tomada por cualquiera de estos quórumes debe ser por la voz unánime de los mismos; es decir, cada miembro en cada quórum debe estar de acuerdo con sus decisiones… A menos que sea así, sus decisiones no tienen derecho a las mismas bendiciones que las decisiones de un quórum de tres presidentes antiguamente” (D. y C. 107:27-29).

El presidente Russell M. Nelson explicó recientemente el proceso revelatorio de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles al tomar decisiones como profetas, videntes y reveladores: “Algunos pueden cuestionar por qué la Iglesia hace algunas de las cosas que hace… Sostenemos a 15 hombres, que son ordenados como profetas, videntes y reveladores. Cuando surge un problema espinoso, y solo parecen volverse más espinosos cada día, estos 15 hombres luchan con el problema, tratando de ver todas las ramificaciones de varios cursos de acción, y buscan diligentemente escuchar la voz del Señor. Después de ayunar, orar, estudiar, meditar y aconsejarse con mis hermanos sobre asuntos importantes, no es inusual que me despierte durante la noche con más impresiones sobre los temas que nos preocupan. Y mis hermanos tienen la misma experiencia.

La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles se aconsejan juntos y comparten todo lo que el Señor nos ha dirigido a entender y sentir individual y colectivamente. Y luego vemos al Señor moverse sobre el presidente de la Iglesia para proclamar la voluntad del Señor”.

Este principio se ilustra perfectamente en la ocasión del presidente Spencer W. Kimball recibiendo la revelación que declara que todos los hombres dignos pueden recibir el sacerdocio: “El jueves 1 de junio de 1978, el presidente Spencer W. Kimball, mientras se reunía con sus consejeros en la Primera Presidencia y los Doce en el Templo de Salt Lake, indicó que durante meses había estado considerando en oración el asunto de conferir el sacerdocio a aquellos de todas las razas y que sentía la necesidad de orientación divina. Explicó que había pasado muchas horas en la habitación superior del templo rogando al Señor por consejo y dirección. Indicó su esperanza de que el Señor diera una revelación y resolviera el asunto. Dijo que si era la mente y la voluntad del Señor que la Iglesia continuara en el curso actual, estaba dispuesto a sostener y apoyar esa decisión y defenderla hasta la muerte. Dijo que esperaba una clara afirmación para que no hubiera ninguna duda en la mente de nadie. Todos los presentes fueron invitados a expresar sus opiniones sobre el asunto, lo cual hicieron. Existía un fuerte espíritu de unidad. Al concluir esta discusión, el presidente Kimball pidió a sus consejeros en la presidencia y al Quórum de los Doce que se unieran a él en oración. Luego el presidente Kimball imploró al Señor con gran fervor y fe. La oración ofrecida por el presidente Kimball fue dictada por el Espíritu Santo. “En esta ocasión”, recordó uno de los presentes, “debido a la importunidad y la fe, y porque la hora y el tiempo habían llegado, el Señor en su providencia derramó el Espíritu Santo sobre la Primera Presidencia y los Doce de una manera milagrosa y maravillosa, más allá de cualquier cosa que cualquiera de los presentes hubiera experimentado. La revelación llegó al presidente de la Iglesia; también llegó a cada individuo presente. Había diez miembros del Quórum de los Doce y tres de la Primera Presidencia allí reunidos. El resultado fue que el presidente Kimball sabía, y cada uno de nosotros sabía, independientemente de cualquier otra persona, por revelación directa y personal para nosotros, que había llegado el momento de extender el evangelio y todas sus bendiciones y todas sus obligaciones, incluyendo el sacerdocio y las bendiciones de la casa del Señor, a aquellos de cada nación, cultura y raza, incluyendo la raza negra. No había ninguna duda en absoluto sobre lo que sucedió o sobre la palabra y el mensaje que llegó”.

HOMBRES MORTALES LLAMADOS POR DIOS
La educación de los profetas se basa en la inspiración del Espíritu Santo y el estudio de los escritos y revelaciones proféticas anteriores. Tres meses después de la organización de la Iglesia, el Señor aclaró aún más el papel de José como profeta: “Continuarás invocando a Dios en mi nombre, y escribiendo las cosas que te sean dadas por el Consolador, y exponiendo todas las escrituras a la iglesia” (D. y C. 24:5). Por lo tanto, los profetas, videntes y reveladores no solo reciben la palabra del Señor sino que también exponen y aclaran las escrituras que ya se han dado. El Señor mandó a José: “Dedica tu tiempo al estudio de las escrituras y a la predicación” (D. y C. 26:1).

El Señor solo tiene individuos imperfectos de los que puede elegir para llamar como profetas, videntes y reveladores. La cualificación es que sean nombrados, comisionados y amonestados para hacer como los hijos de Mosíah, a quienes Mormón describió como individuos que “se habían fortalecido en el conocimiento de la verdad; porque eran hombres de buen entendimiento y habían estudiado diligentemente las escrituras para saber la palabra de Dios. Pero esto no es todo; se habían dedicado a mucha oración y ayuno; por lo tanto, tenían el espíritu de profecía y el espíritu de revelación, y cuando enseñaban, enseñaban con poder y autoridad de Dios” (Alma 17:2-3).

Es evidente que el Señor espera que aquellos llamados como oficiales presidentes conozcan y comprendan aquellas palabras inspiradas que él dio anteriormente a los profetas anteriores y que a menudo citen las enseñanzas de los profetas y apóstoles anteriores en sus propios mensajes. Su comprensión inspirada de la voluntad del Señor se basa en su estudio de las escrituras, las enseñanzas de los profetas y apóstoles anteriores y la inspiración del Espíritu. Ejemplos de este principio son los documentos “La Familia: Una Proclamación para el Mundo” y “El Cristo Viviente”. Cada uno fue proclamado por la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles y cada uno se basó en las escrituras previamente reveladas así como en la inspiración de aquellos que redactaron los documentos. Además, las experiencias personales y la aplicación de las escrituras proporcionan a cada profeta, vidente y revelador con perspectivas únicas. Esto permite las diferentes fortalezas y debilidades que cada uno aporta a su llamamiento y la sinergia inspirada que resulta de sus acciones y deliberaciones.

Los profetas no son más que hombres mortales, pero tampoco son menos que profetas de Dios. Lejos de disminuir a los profetas en nuestra visión, saber que Dios ha llamado a mortales para avanzar su obra debería darnos un profundo sentido de gratitud y esperanza. Con los ojos de la fe, las debilidades mortales de los profetas pueden verse como evidencia de que su sabio consejo y poderoso testimonio no provienen de la fuerza de un hombre sino del poder de Dios. El élder David A. Bednar testificó de esta verdad con estas palabras: “El patrón revelado por el Señor de gobernanza por consejos en su Iglesia proporciona y atenúa el impacto de las debilidades humanas. Curiosamente, las limitaciones mortales de estos hombres en realidad afirman la fuente divina de las revelaciones que llegan a ellos y a través de ellos”.

El élder M. Russell Ballard explicó: “Durante mis casi 40 años de asociación cercana, he sido testigo personal de cómo tanto la inspiración tranquila como la revelación profunda han movido a la acción a los profetas y apóstoles, a las otras Autoridades Generales y a los líderes auxiliares. Aunque no son perfectos ni infalibles, estos buenos hombres y mujeres han estado perfectamente dedicados a llevar adelante la obra del Señor como Él ha dirigido”. El presidente Dieter F. Uchtdorf dio un testimonio similar: “Supongo que la Iglesia sería perfecta solo si estuviera dirigida por seres perfectos. Dios es perfecto y su doctrina es pura. Pero trabaja a través de nosotros, sus hijos imperfectos, y las personas imperfectas cometen errores… Como apóstol del Señor Jesucristo y como alguien que ha visto de primera mano los consejos y las labores de esta Iglesia, doy testimonio solemne de que ninguna decisión de importancia que afecte a esta Iglesia o a sus miembros se toma sin buscar fervientemente la inspiración, guía y aprobación de nuestro Padre Eterno. Esta es la Iglesia de Jesucristo. Dios no permitirá que su Iglesia se desvíe de su curso designado o que no cumpla su destino divino”.

Podemos tener confianza en que, aunque no son perfectos ni infalibles, aquellos a quienes sostenemos como profetas, videntes y reveladores son llamados e inspirados por Dios. Declaran la verdad como una voz unida.

ESCUCHAR A LOS PROFETAS, VIDENTES Y REVELADORES
El Señor no tiene la intención de que su pueblo sea adormecido en un sentido de seguridad o obediencia ciega con respecto a las enseñanzas y consejos de los apóstoles y profetas que dejen de crecer y tener conciencia individual. Brigham Young declaró: “Tengo más miedo de que este pueblo tenga tanta confianza en sus líderes que no indaguen por sí mismos ante Dios si están siendo guiados por Él. Me temo que se acomoden en un estado de autoseguridad ciega, confiando su destino eterno en manos de sus líderes con una confianza temeraria que en sí misma frustraría los propósitos de Dios… Que cada hombre y mujer sepa, por el susurro del Espíritu de Dios para sí mismos, si sus líderes están caminando en el camino que el Señor dicta, o no”. Debemos llegar a saber por nosotros mismos para obtener un testimonio inquebrantable de su llamado profético. El presidente Russell M. Nelson explicó: “Es posible que no siempre comprendan cada declaración de un profeta viviente, pero cuando saben que un profeta es un profeta, pueden acercarse al Señor con humildad y fe y pedir su propio testimonio sobre lo que su profeta ha proclamado”.

CONCLUSIÓN
Los profetas y videntes han sido parte del reino del Señor desde los tiempos del Antiguo Testamento. Como parte de los cimientos de la Restauración, el Señor llamó a José Smith para ser un profeta, vidente y revelador. Hoy en día, además del presidente de la Iglesia, también sostenemos a los miembros de la Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles como profetas, videntes y reveladores. Aun así, se reconoce que solo el presidente de la Iglesia está designado para recibir revelaciones para la Iglesia como el Profeta, en lugar de como un profeta.

El Señor aclaró la unión de los oficiales del sacerdocio administrativos y los dones espirituales en esta dispensación. Es decir, él designó a aquellos en posiciones del sacerdocio presidenciales para que también sean profetas, videntes y reveladores para su iglesia. Él y los Santos reconocen que estos individuos designados no son perfectos ni infalibles. Sin embargo, el Señor no es un maestro ausente y continúa hoy en día guiando su reino a través de sus siervos designados. Estos individuos se aconsejan juntos, enseñan el evangelio y administran sus principios en consecuencia. Por lo tanto, al igual que la Iglesia en la meridiana de los tiempos, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está “edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” (Efesios 2:20).

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