Capítulo 7

“Un pacto y una escritura
que no se pueden romper”

La saga continua de la consagración

Casey Paul Griffiths
Casey Paul Griffiths era profesor asistente de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se publicó esto.

Entre los Santos de los Últimos Días modernos, existe una tendencia a utilizar un lenguaje en tiempo pasado o futuro al hablar de la ley de consagración, como si la consagración fuera algo que los miembros de la Iglesia solían vivir o algo que los Santos llegarán a vivir en el futuro. No solo es esto una interpretación inexacta de las primeras revelaciones de la Restauración, sino que también ignora directamente la práctica estándar en la Iglesia hoy en día. La consagración fue introducida por el Señor como “un pacto y una escritura que no se pueden romper” para cumplir su mandato de “recordar a los pobres” (D&C 42:30). Este estudio sirve para proporcionar una visión general de la práctica de la consagración dentro de la Iglesia, desde 1831 hasta el presente. Si bien es imposible explorar completamente la consagración en todas sus formas en una obra tan breve como esta, ejemplos históricos de cada período de la historia de la Iglesia muestran una serie constante de intentos por parte de los líderes de la Iglesia para entender los principios de consagración y adaptarlos a sus propias circunstancias. Los pocos ejemplos mencionados aquí demuestran que, aunque los medios y métodos de la práctica de la consagración sufrieron alteraciones a lo largo de la historia de la Iglesia, las doctrinas y principios de la consagración nunca han sido rescindidos. Los intentos de implementar los principios forman un hilo dorado de caridad que recorre toda la historia de la Iglesia e incluso llega hasta el presente.

PRÁCTICA Y PRINCIPIOS DE LA IGLESIA
Uno de los malentendidos en torno a la ley de consagración se refiere a la operación introducida por el Señor en una revelación temprana dada al Profeta José Smith (D&C 42). Parte de la tendencia a referirse a la ley de consagración como una práctica del pasado surge de la creencia de que esta revelación, dada en 1831, representa la única forma en que la consagración puede llevarse a cabo plenamente. Esta visión ignora las continuas alteraciones hechas a la metodología de la consagración que se encuentran en las revelaciones de José Smith. La consagración quizás se entienda mejor como un conjunto de principios y doctrinas orientadoras introducidas a lo largo de Doctrina y Convenios, y no como un conjunto estricto de reglas. La práctica de la consagración, como muchas prácticas de la Iglesia, ha sido continuamente alterada para satisfacer las necesidades de la Iglesia cambiante. La forma en que se practicó la consagración en Kirtland en 1831, en Misuri en 1838 o en Utah en la década de 1870 no necesariamente representa la mejor manera de operarla en la Iglesia global del siglo XXI. El presidente Boyd K. Packer explicó: “Los cambios en la organización o en los procedimientos son un testimonio de que la revelación está en curso… Las doctrinas seguirán siendo fijas, eternas; las organizaciones, programas y procedimientos serán alterados por Aquel cuya iglesia es esta”. El primer paso para entender la consagración es identificar las doctrinas y principios clave encontrados en las revelaciones de José Smith.

PRINCIPIOS DE LA CONSAGRACIÓN
El enfoque más básico para entender la consagración es examinar el significado de la palabra en sí misma y cómo se usaba en el marco temporal de la primera Restauración. Un diccionario de 1828 definía “consagración” como “el acto o ceremonia de separar de un uso común a un uso sagrado”. La entrada añade además “la consagración no hace a una persona o cosa santa, sino que la declara sagrada, es decir, dedicada a Dios o al servicio divino”. Esta es una definición amplia del término, pero quizás sea la más útil para comprender la amplia gama de aplicaciones prácticas de la ley de consagración. A lo largo de la historia de la Iglesia, los términos “ley de consagración” y “Orden Unida” se refieren a intentos de dedicar los recursos temporales y espirituales de la Iglesia para ayudar a los pobres y necesitados. En la práctica, estos intentos tomaron muchas formas. Si bien la ley de consagración para los primeros Santos en Kirtland o Nauvoo era marcadamente diferente de la práctica actual, los Santos de todas las épocas hacen el pacto de ofrecer sus recursos para el uso sagrado del reino de Dios.

Una lectura superficial de las revelaciones de José Smith proporciona una visión de la importancia de la consagración. Hablando conservadoramente, al menos veinticuatro revelaciones en Doctrina y Convenios tratan directamente con la consagración y diferentes métodos para implementarla. La mención más temprana de una forma organizada de cuidar a los pobres se encuentra en una revelación de enero de 1831, en la que el Señor ordena a los Santos que ciertos hombres sean nombrados entre ellos para “cuidar de los pobres y necesitados, y administrar a su alivio para que no sufran” (D&C 38:35). Unas pocas semanas después, después de que José Smith llegara a Kirtland, Ohio, se dio una revelación etiquetada en sus formas más tempranas como “Las Leyes de la Iglesia de Cristo”. Esta revelación proporcionó los primeros detalles sobre cómo cuidar a los pobres.

La parte de la revelación que detalla la consagración comienza: “He aquí, consagrarás todas tus propiedades que posees a mí con un pacto y escritura que no se pueden romper y serán puestas ante el obispo de mi iglesia”. La inclusión de la palabra “todas” lleva al lector a creer que cada artículo de propiedad poseído por un individuo debe ser presentado a los líderes del sacerdocio. El Profeta y sus asociados aclararon esto en ediciones posteriores de la revelación, más significativamente en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, que cambió el pasaje para instruir a los Santos a “consagrar de tus propiedades”. La consagración de propiedades denota un sacrificio de recursos para beneficiar a los pobres pero se aleja de una interpretación completamente comunal de la ley que requeriría que toda propiedad sea entregada a la Iglesia.

Esto se refuerza con la siguiente instrucción dada en la revelación, cuando el Señor proporciona instrucciones para los líderes del sacerdocio que administran la ley. Deben proporcionar una mayordomía, permitiendo a los participantes ser mayordomos sobre su “propia propiedad, o lo que ha recibido por consagración, tanto como sea suficiente para él y su familia” (D&C 42:32). Revelaciones adicionales confirmaron que, si bien la unidad era un objetivo principal de la ley, la igualdad era un término relativo. Siguiendo el consejo del Señor en las copias más tempranas de la revelación, se proporcionaron mayordomías no solo según las necesidades y deseos de un individuo o familia. Cuando la revelación se publicó por primera vez en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, el Profeta se inspiró para añadir la frase “según sus circunstancias” (D&C 51:3). También se añadieron provisiones, que aclararon que, si un individuo decidía no participar más en la ley, retenía su mayordomía, pero no podía reclamar lo que se consagraba (D&C 42:37; 51:5). La propiedad privada y la participación voluntaria sirvieron como principios clave de la ley desde el principio. José Smith y otros líderes de la Iglesia escribieron en una carta de 1833: “Cada hombre debe ser su propio juez de cuánto debe recibir y cuánto debe dejar en manos del obispo… El asunto de la consagración debe hacerse por consentimiento mutuo de ambas partes”.

Otro componente clave de la ley consistía en el uso de los excedentes para proporcionar “un almacén, para administrar a los pobres y necesitados” y también para comprar tierras, “construir casas de adoración” y “edificar la Nueva Jerusalén” (D&C 42:34–35). Otras revelaciones instruyen que el almacén sea dirigido bajo las manos de un obispo o agentes de la iglesia “nombrados por la voz de la iglesia” (D&C 51:12–13). El almacén era “propiedad común de toda la iglesia” con cada individuo mejorando sus “talentos”, una palabra que denota tanto la moneda del Nuevo Testamento como los dones y habilidades dados por el Señor (D&C 82:18). Una motivación subyacente para la ley era la necesidad de que los Santos sacrificaran para construir una comunidad fiel con la Nueva Jerusalén en sus horizontes espirituales.

Finalmente, el Señor ordenó a los Santos evitar el orgullo, ser modestos en el vestir y ser limpios (D&C 42:40–41). La revelación también ordenaba a los Santos evitar la ociosidad, advirtiendo que “el que es ocioso no comerá el pan ni vestirá las vestiduras del trabajador” (D&C 42:42). (De ninguna manera estas declaraciones representan un tratamiento exhaustivo de todos los mandamientos del Señor a los primeros Santos en relación con la consagración. Nuestro objetivo aquí es simplemente proporcionar un resumen de los principios clave de la ley). A lo largo de la historia de la Iglesia, estos principios se mantuvieron consistentes. Desde 1831, las sucesivas generaciones de liderazgo de la Iglesia los han aplicado en una amplia variedad de circunstancias. Esto es lógico dado las diversas circunstancias en que se han encontrado los Santos, desde tiempos en que la membresía total de la Iglesia consistía en un pequeño puñado de personas hasta hoy, cuando millones de Santos viven en circunstancias diversas alrededor del mundo. En un esfuerzo por ilustrar las diferentes aplicaciones de la ley de consagración, ahora nos embarcaremos en una breve visión general de la historia de la consagración en la Iglesia desde su fundación hasta el presente.

CONSAGRACIÓN EN LA PRIMERA RESTAURACIÓN, 1831–1844
Una de las principales evidencias de que la ley de consagración no fue concebida para seguir estrictamente el modo de operación explicado en Doctrina y Convenios 42 se encuentra en las diversas formas en que José Smith dirigió la práctica de la ley. De alguna manera, la consagración comenzó en la Iglesia como un esfuerzo de base. Cuando José Smith llegó a Kirtland, Ohio, ya encontró a miembros tratando de implementar una forma de vida comunal por su cuenta. Un observador externo de la época señaló: “Isaac Morley había sostenido que, para restaurar el orden antiguo de las cosas en la Iglesia de Cristo, era necesario que hubiera una comunidad de bienes entre los hermanos; y en consecuencia, varios de ellos se trasladaron a su casa y granja, construyeron casas y trabajaron y vivieron juntos, y componían lo que aquí se llama la ‘Gran Familia’, que en ese momento consistía en 50 o 60, entre jóvenes y ancianos”.

Los nuevos conversos en Kirtland comenzaron el esfuerzo por un sincero deseo de adherirse a las escrituras, pero la falta de dirección específica causó que surgieran problemas de inmediato. El historiador de la Iglesia John Whitmer registró más tarde: “Los discípulos tenían todas las cosas en común, y se dirigían muy rápido hacia la destrucción en cuanto a las cosas temporales… Por lo tanto, tomaban la ropa y otras propiedades de los demás y las usaban sin permiso, lo que provocó confusión”. Cuando José Smith llegó a Kirtland en febrero de 1831, varios miembros clamaban por conocer la voluntad del Señor con respecto a la práctica de la vida comunal. En respuesta a estas solicitudes, el Señor proporcionó las revelaciones que revelaron los principios fundamentales de la consagración (D&C 42; 51).

El primer intento de practicar los principios de la ley en Kirtland fue de corta duración. Los primeros signos de problemas aparecieron en junio de 1831, cuando Leman Copley, un converso reciente, se retractó de una oferta para permitir que los miembros de la Iglesia que llegaban de Colesville, Nueva York, se establecieran en su tierra. En una revelación, el Señor informó a los Santos de Colesville que “el pacto que hicieron conmigo se ha roto, por lo tanto, se ha vuelto nulo y sin efecto” (D&C 54:4). El Señor condenó a Copley por romper su juramento, pero aseguró bendiciones para aquellos que “mantuvieron el pacto y observaron el mandamiento, porque obtendrán misericordia” (D&C 54:5–6).

El episodio que involucró a Leman Copley y los Santos de Colesville sirve como un ejemplo dramático de algunos de los desafíos que enfrenta la consagración, pero no fue el fin de los intentos de consagración entre los primeros miembros de la Iglesia. Durante la presidencia de José Smith, el Señor ofreció varias formas de adaptar los principios de consagración para satisfacer las necesidades de la joven Iglesia. En una revelación dada en noviembre de 1831, el Señor ordenó a José Smith y a otros cinco crear una organización para gestionar la publicación de materiales de la Iglesia, incluyendo las escrituras y otros suministros. Los fondos recaudados a través del trabajo de esta firma podrían ser utilizados para satisfacer las necesidades temporales de sus miembros, con el Señor dirigiendo que el excedente “sea entregado a mi almacén y los beneficios de este se consagren a los habitantes de Sión y a sus generaciones” (D&C 70:7–8). En las actas de esta organización se la denominó la Firma Literaria. En marzo de 1832, otra revelación dirigió al liderazgo de la Iglesia a organizar varios negocios de la Iglesia, como la tienda de Newel K. Whitney en Kirtland, Ohio, y la tienda de A. Sidney Gilbert en Independence, Misuri, para servir como “almacén para los pobres” (D&C 78:3). Estos negocios, junto con la Firma Literaria y otros intereses de la Iglesia, se unieron en una nueva organización referida por sus miembros como la Firma Unida (D&C 78:8). Esta organización, a veces referida por el nombre en clave “Orden Unida”, ha sido denominada como el “primer plan maestro de negocios y finanzas” de la Iglesia. La Firma Unida continuó desempeñando un papel clave en los asuntos financieros de la Iglesia hasta 1834, cuando se dividió en dos órdenes separadas, una en Ohio y la otra en Misuri, en parte debido a la persecución enfrentada por los miembros de la Iglesia en Misuri, pero también por las transgresiones y codicia de los Santos (D&C 104:51, 78–86).

La Firma Unida fue solo uno de varios ejemplos donde se aplicaron los principios de la consagración de diferentes maneras para satisfacer las necesidades de la Iglesia. En agosto de 1833, José Smith recibió una revelación que dirigía la organización de un comité para supervisar la construcción de la Casa del Señor, más tarde conocida como el Templo de Kirtland, junto con una “casa para la presidencia” y una “casa para la impresión de la traducción de mis escrituras” (D&C 88:119; 94:3,10). Cuando el Señor disolvió la Firma Unida, ordenó a los líderes de la Iglesia crear dos tesorerías. La primera fue designada como “exclusiva de las cosas sagradas, para el propósito de imprimir estas cosas sagradas”, una referencia a las escrituras (D&C 104:60–66). Al mismo tiempo, el Señor estableció “otra tesorería” con el propósito de “mejorar las propiedades que he designado para ustedes” (D&C 104:67-68). Estos movimientos demostraron la importancia de diseminar las revelaciones lo más ampliamente posible.

A lo largo de la mayor parte de la década de 1830, los Santos hicieron varios intentos de practicar la ley de consagración. Una de las revelaciones más importantes en su desarrollo se dio en Far West, Misuri, en julio de 1838. La revelación llegó en respuesta a la pregunta del Profeta: “¡Oh, Señor, muéstrales a tus siervos cuánto requieres de las propiedades de tu pueblo como un diezmo?” La respuesta llegó: “Requiero de todas sus propiedades excedentes que se pongan en manos del obispo de mi iglesia en Sión, para la construcción de mi casa, y para el establecimiento de Sión y para el sacerdocio, y para las deudas de la Presidencia de mi Iglesia. Y esto será el comienzo del diezmo de mi pueblo. Y después de eso, aquellos que así hayan sido diezmados, pagarán un diezmo de todos sus intereses anualmente; y esto será una ley permanente para ellos” (D&C 119:1–4). Del texto está claro que la ley del diezmo no se concibió para reemplazar la ley de consagración. Todos los principios de la consagración permanecieron intactos, con el mandato adicional para los Santos de contribuir con un diezmo adicional del diez por ciento.

Ha surgido una impresión errónea dentro de la Iglesia de que la ley del diezmo, dada en 1838, reemplazó la ley de consagración. En muchos sentidos, la ley del diezmo requería un sacrificio mayor que la ley de consagración: la consagración requería que los miembros dieran su excedente después de satisfacer sus necesidades, el diezmo requería un diez por ciento antes de que se satisfagan cualquiera de sus necesidades. Sin embargo, el requisito de dar un excedente no terminó. Después de que se dio la sección 119, Brigham Young le preguntó a José Smith: “¿Quién será el juez de lo que es propiedad excedente?” a lo que el Profeta respondió: “Dejen que sean los jueces por sí mismos”.

Las pruebas extremas de 1838–40 mientras el Profeta José y otros líderes de la Iglesia languidecían en la cárcel de Liberty y los Santos buscaban refugio en Illinois causaron una suspensión adicional en los intentos de los Santos de vivir la ley de consagración. Reconociendo el sufrimiento de los Santos, el Profeta continuó instándolos a cumplir con los principios de la ley, escribiendo a los Santos: “Para que un hombre consagre su propiedad… no es más ni menos que alimentar al hambriento, vestir al desnudo, visitar a la viuda y al huérfano, al enfermo y al afligido, y hacer todo lo posible para administrar su alivio en sus aflicciones, y para que él y su casa sirvan al Señor”.

En medio de las dificultades que rodearon la mudanza a Illinois y la creación de la ciudad de Nauvoo a partir de los pantanos malariosos en las orillas del río Misisipi, José Smith siguió un curso conservador, liberando a la gente de su obligación de cumplir con todos los aspectos de la ley. Elias Smith registró un discurso dado por el Profeta en 1840: “Dijo que la ley de consagración no se podía mantener aquí y que era la voluntad del Señor que desistamos de intentar mantenerla… y que él asumía toda la responsabilidad de no mantenerla hasta que él mismo lo propusiera”.

Los historiadores han referido a veces la era de Nauvoo como un período de inactividad para la consagración, pero más recientemente ha surgido evidencia documental que demuestra intentos de implementar una práctica más regimentada de la doctrina durante este tiempo. Una reunión registrada en el diario de Wilford Woodruff del 18 de junio de 1842, señala que “José ordenó a los Doce organizar la Iglesia más conforme a la Ley de Dios”, una referencia probable a un intento renovado de implementar la consagración. Solo unos días después, Brigham Young predicó un sermón sobre “la ley de consagración y la unión de acción en la construcción de la ciudad y la provisión de trabajo para la ciudad y la provisión de trabajo y alimentos para los pobres”. Recientemente, los historiadores Mitchell K. Schaefer y Sherilyn Farnes identificaron y publicaron veinte declaraciones juradas de consagración que datan de junio de 1842, el mismo período en que José hizo esta solicitud a los Doce. Lewis Ziegler, un santo de la época, escribió en su declaración jurada: “Por mi parte, estoy dispuesto a poner lo poco que se me ha confiado a los pies de los Apóstoles… pidiendo la mano de mi Padre Celestial para fortalecer abundantemente sus manos”.

Estos intentos de renovar las prácticas anteriores de consagración no parecen haber sido fructíferos, pero la doctrina de la consagración permaneció en el núcleo de la relación de los Santos con el Señor. Como evidencia de esto, un pacto para comprometerse a vivir la ley de consagración se incluyó en los ritos sagrados del templo cuando fueron revelados a José Smith durante su ministerio en Nauvoo.

LA ORDEN UNIDA EN EL OESTE, 1846–1885
Las condiciones de emergencia que rodearon el éxodo de Nauvoo y la eventual migración del cuerpo principal de la Iglesia al Valle del Lago Salado hicieron difícil establecer un sistema uniforme para la práctica de la consagración. Sin embargo, los principios de la ley permanecieron como una parte vital de las creencias de los Santos. En octubre de 1845, Brigham Young propuso un pacto “para que llevemos a todos los santos con nosotros en la medida de nuestra capacidad, es decir, nuestra influencia y propiedad”. El Señor reiteró la necesidad de la consagración en una revelación dada en Winter Quarters, declarando: “Que cada compañía lleve una proporción igual, según el dividendo de su propiedad, para llevar a los pobres, a las viudas, a los huérfanos” y que “cada hombre use toda su influencia y propiedad para trasladar a este pueblo al lugar donde el Señor ubicará un estaca de Sión” (D&C 136:8,10). A medida que los asentamientos de los Santos se extendieron por todo el Oeste Intermontano, la cooperación en proyectos de riego y agricultura se volvió esencial para su supervivencia. A medida que los Santos se establecieron más, Brigham Young hizo intentos para lanzar un programa más formal de consagración en la década de 1850, aunque el conflicto con el gobierno federal de los Estados Unidos en 1857 puso fin de manera práctica a la mayoría de estos esfuerzos.

Un esfuerzo más vigoroso para llevar a la práctica los principios de consagración comenzó en 1874 y duró hasta aproximadamente 1885. El fracaso en vivir la ley de consagración había estado rondando en las mentes de los líderes de la Iglesia, y Brigham Young lideró un esfuerzo para devolver a los Santos a los ideales de consagración. Según los informes de una reunión celebrada en abril de 1874, “el presidente Young mostró muy claramente que [la orden unida] no era una especulación personal; que él mismo con los demás pondrían todo lo que poseían para el logro del trabajo en el que estaba comprometido… La intención era elevar a los pobres y hacerlos tan cómodos y felices como a los ricos. No quería pobres entre nosotros, ni los habría cuando la Orden estuviera plenamente establecida”. Impulsados por el aliento de los líderes de la Iglesia, surgieron nuevas órdenes unidas en todo el Oeste Intermontano. Al iniciar estos esfuerzos, los líderes de la Iglesia no siguieron los procedimientos exactos dados en Doctrina y Convenios. En su lugar, enseñaron los principios de la ley y permitieron que los líderes de cada asentamiento individual trabajaran en los procedimientos para la implementación de la consagración. Por lo tanto, los sistemas de consagración variaron de un lugar a otro, con la consagración funcionando de manera ligeramente diferente en St. George que en Kanab, Orderville o cualquiera de los lugares donde los Santos organizaron sus esfuerzos. Todo el esfuerzo de toda la Iglesia se etiquetó vagamente como “la Orden Unida” o “la Orden de Enoc”, aunque difería en muchos aspectos de la orden unida de los días de José Smith.

INTERLUDIO: EL PERÍODO DE TRANSICIÓN Y LA LEY DEL DIEZMO, 1885–1935
El éxito varió en cada uno de estos esfuerzos, pero la mayoría terminó cuando la Iglesia se vio envuelta en la batalla con el gobierno de los Estados Unidos sobre el matrimonio plural. La batalla agotó financieramente a la Iglesia, haciendo cualquier nuevo intento de practicar la ley de consagración fuera de cuestión. A raíz de la devastación fiscal dejada por las cruzadas antipoligamia, los líderes de la Iglesia trabajaron para colocar a la Iglesia nuevamente en una base estable. Como parte de este esfuerzo, los líderes enfatizaron la ley del diezmo como el medio más práctico para lograr sus objetivos. Es durante este período que la creencia de que la ley del diezmo había reemplazado la consagración se hizo más prevalente. Por ejemplo, en abril de 1900, Joseph F. Smith, entonces consejero en la Primera Presidencia, enseñó: “El Señor reveló a su pueblo en la incipiencia de Su obra una ley [la consagración] que era más perfecta que la ley del diezmo. Comprendía cosas más grandes, mayor poder y un cumplimiento más rápido de los propósitos del Señor. Pero el pueblo no estaba preparado para vivirla, y el Señor, por misericordia hacia el pueblo, suspendió la ley más perfecta, y dio la ley del diezmo”.

Si bien no hubo una revelación que suspendiera oficialmente la ley de consagración, el presidente Smith estaba en lo correcto al afirmar que durante este período, cuando la Iglesia estaba en transición desde su relativa aislamiento en el Oeste y acercándose más a la corriente principal de la sociedad, las prácticas de consagración recibieron menos énfasis y las pautas más claras del diezmo, un subconjunto de toda la ley, recibieron mayor énfasis. Al mismo tiempo, la Iglesia no abandonó su misión de asistir a los pobres y necesitados. Durante este período, los obispos aún recibían instrucciones para usar las ofrendas de ayuno y las contribuciones de la Sociedad de Socorro para cuidar a los pobres. Los manuales de la Iglesia de la época instruían a los líderes locales a enviar su excedente a la sede de la Iglesia para ayudar a las unidades más necesitadas, aunque era raro en ese momento que las unidades de la Iglesia usaran menos de lo que sus miembros contribuían.

Estas ofrendas permitieron a los líderes cuidar de las necesidades inmediatas de los pobres, pero no existía una estructura general para implementar la consagración. Además, persistía una percepción general de que la consagración era una meta futura. En 1931, el élder Orson F. Whitney enseñó: “El Señor retiró la Ley de Consagración y dio a su pueblo una ley menor, una más fácil de vivir, pero que apunta, al igual que la otra, a algo grandioso y glorioso en el futuro”. Si bien los comentarios del élder Whitney implican una promesa distante de consagración futura, se dieron en la víspera de la implementación más exitosa y duradera de prácticas de consagración dentro de la Iglesia.

EL PROGRAMA DE BIENESTAR DE LA IGLESIA, 1935–PRESENTE
Irónicamente, la implementación práctica más duradera de la ley de consagración nació de una de las peores catástrofes económicas de la historia. En los profundos de la Gran Depresión, Harold B. Lee, presidente de la Estaca Pioneer en Salt Lake City, lanzó una serie innovadora de programas diseñados para proporcionar trabajo y apoyo a los miembros en dificultades de la estaca. Se construyó un almacén donde se podían reunir y distribuir alimentos y productos básicos a los necesitados. Lee y sus consejeros compraron almacenes, una granja y otras empresas, y se les dio a los hombres de la estaca oportunidades para trabajar por lo que recibirían del almacén. Los detalles del plan eran nuevos para la Iglesia, pero el presidente Lee se apresuró a señalar que los principios detrás de él no lo eran. En un artículo explicando el plan, Lee escribió: “El plan de seguridad de la Iglesia no es algo nuevo para la Iglesia; ni contempla una nueva organización en la Iglesia para llevar a cabo sus propósitos; sino más bien es una expresión de una filosofía que es tan antigua como la Iglesia misma, incorporada en un programa de estímulo y cooperación para satisfacer las demandas de los miembros de la Iglesia en la solución de los problemas económicos actuales”.

Mientras Harold B. Lee y otros presidentes de estaca trabajaban desde la base para cuidar a los pobres, los líderes en los niveles más altos del gobierno de la Iglesia también comenzaron a reexaminar la consagración. J. Reuben Clark Jr., un recién llamado consejero en la Primera Presidencia, comenzó a hacer un estudio exhaustivo de las revelaciones en Doctrina y Convenios relativas a la consagración. A medida que el presidente Clark y otros líderes de la Iglesia observaban el éxito de estos programas, comenzó a desarrollarse un plan para aplicar los principios de la consagración a un nivel más amplio. El 18 de abril de 1936, la Primera Presidencia se reunió con Harold B. Lee, quien luego escribió: “El presidente [Heber J.] Grant dijo que quería tomar una ‘hoja del libro de la Estaca Pioneer en el cuidado del pueblo de la Iglesia… Dijo que nada era más importante para la Iglesia que cuidar a su pueblo necesitado y que en cuanto a él respecta, todo lo demás debe ser sacrificado [para que] se extienda el alivio adecuado a nuestro pueblo”. Harold B. Lee fue nombrado director general del nuevo programa, y en la conferencia general de octubre siguiente, la Primera Presidencia anunció el lanzamiento del plan de bienestar de la Iglesia. En una reunión para presidentes de estaca, la Primera Presidencia declaró: “El verdadero objetivo a largo plazo del Plan de Bienestar es el desarrollo del carácter en los miembros de la Iglesia, dadores y receptores, rescatando todo lo que es más fino en lo profundo de ellos, y haciendo florecer y fructificar la riqueza latente del espíritu, que después de todo es la misión y propósito y razón de ser de esta Iglesia”.

Durante la infancia del programa de bienestar de la Iglesia, los líderes de la Iglesia minimizaron las similitudes entre el nuevo programa y los primeros esfuerzos de los miembros de la Iglesia. Hablando del sistema de bienestar de la Iglesia y la ley de consagración, el presidente J. Reuben Clark Jr. señaló: “Todos hemos dicho que el Plan de Bienestar no es la Orden Unida y no fue diseñado para serlo”. Luego añadió: “Sin embargo, me gustaría sugerir que tal vez, después de todo, cuando el Plan de Bienestar esté completamente en operación, no estaremos tan lejos de llevar a cabo los grandes fundamentos de la Orden Unida”.

LA CONSAGRACIÓN EN NUESTRO TIEMPO Y MÁS ALLÁ
¿Es el sistema de bienestar de la Iglesia lo mismo que la Orden Unida? Los miembros de la Iglesia no siguen la metodología exacta mencionada por primera vez en las revelaciones de José Smith, pero los principios de consagración han perdurado. La consagración, las mayordomías, los almacenes y casi todos los componentes de las primeras revelaciones finalmente encontraron su camino en la estructura de los sistemas de bienestar de la Iglesia. En 1943, J. Reuben Clark Jr. presentó un plan al Quórum de los Doce donde señaló: “Me tomé la libertad de hacer un estudio de las operaciones financieras de la Iglesia desde el principio hasta después de la muerte del Profeta [José Smith]”. En el décimo aniversario del Plan de Bienestar, el presidente Clark reflexionó: “El Señor siempre ha sido consciente de los pobres y desafortunados, y siempre ha encargado a Su Iglesia y a sus miembros que se aseguren de que ninguno de sus hermanos y hermanas sufra”.

Los líderes de la Iglesia de la generación fundadora nunca se sintieron cómodos identificando el Plan de Bienestar de la Iglesia como lo mismo que la ley de consagración, pero las generaciones siguientes comenzaron a reconocer el cumplimiento de los principios de la ley en el nuevo plan. En un discurso de la conferencia general de 1966, el élder Marion G. Romney del Quórum de los Doce (quien más tarde se convirtió en presidente del Quórum de los Doce) exhortó a los poseedores del sacerdocio a “vivir estrictamente por los principios de la Orden Unida en la medida en que están incorporados en las prácticas actuales de la Iglesia, como la ofrenda de ayuno, el diezmo y las actividades de bienestar”. Luego añadió: “A través de estas prácticas podríamos, como individuos, si tuviéramos la intención de hacerlo, implementar en nuestras propias vidas todos los principios básicos de la Orden Unida”. En 1975, el élder Romney dijo: “El método procedimental para enseñar el Bienestar de la Iglesia ha cambiado ahora, pero los objetivos del programa siguen siendo los mismos. Sus principios son eternos. Es el evangelio en su perfección: la orden unida, hacia la cual nos movemos”.

Con el tiempo, los líderes de la Iglesia se sintieron más cómodos al ver el programa de bienestar de la Iglesia como otra iteración de la consagración. En un discurso dado en 2011, el presidente Henry B. Eyring declaró que la forma del Señor de ayudar “a veces se ha llamado vivir la ley de consagración. En otro período, Su forma se llamó la orden unida. En nuestro tiempo se llama el programa de bienestar de la Iglesia”. Proporcionando un resumen de la evolución de la ley, el presidente Eyring añadió: “Los nombres y detalles de la operación se cambian para adaptarse a las necesidades y condiciones de las personas. Pero siempre la forma del Señor de ayudar a aquellos en necesidad temporal requiere personas que, por amor, se hayan consagrado a sí mismos y lo que tienen a Dios y a Su obra”.

No hay nada en tiempo pasado sobre la ley de consagración. Sigue siendo una parte vital de la obra del reino del Señor en la Tierra. Las doctrinas de la consagración son eternas y siempre tendrán un lugar en la Iglesia. Los componentes eternos de la ley: el amor a Dios, el amor al prójimo, la agencia, la mayordomía y la responsabilidad, son una parte vital del evangelio de Jesucristo. Las aplicaciones temporales de la ley, escrituras, prácticas económicas y proyectos de construcción y publicación, están sujetas a cambios frecuentes. Hasta el regreso del Salvador, siempre tendremos a los pobres con nosotros (ver Mateo 26:11), y mientras los pobres estén con nosotros, también tenemos el deber de proporcionarles cuidado y consuelo. La ley de consagración no es un ideal ni un mandamiento; es un pacto en el que participan todos los miembros dignos de la Iglesia. El presidente Eyring enseñó: “Él nos ha invitado y ordenado participar en Su obra para elevar a los necesitados. Hacemos un pacto para hacerlo en las aguas del bautismo y en los santos templos de Dios. Renovamos el pacto los domingos cuando participamos de la Santa Cena”. Aunque a menudo se malentiende, se pasa por alto o se olvida, el pacto de consagración siempre será una parte fundamental de la Restauración y el funcionamiento de la verdadera Iglesia del Señor.