El Pacto entre Pactos
El Pacto Abrahámico y el establecimiento
de pactos bíblicos
por Shon D. Hopkin
Shon D. Hopkin es profesor asociado de escritura antigua en la Universidad Brigham Young.
Religious Educator Vol. 23 No. 2 · 2022
Como ha señalado un erudito bíblico: “Es reconocido por todos los estudiantes serios de la Biblia que el pacto con Abraham es una de las revelaciones importantes y determinantes de las Escrituras. Proporciona la clave para todo el Antiguo Testamento.” Muchos cristianos creen que el pacto del Antiguo Testamento fue reemplazado con la venida de Cristo. Sin embargo, Joseph Smith enseñó que Dios es siempre el mismo, que su plan de salvación no cambia y que sus promesas en tiempos antiguos siguen siendo efectivas. Así, para los Santos de los Últimos Días, la Restauración del evangelio se basa en “el nuevo y eterno pacto” (Doctrina y Convenios 132:6), una relación con Dios hecha “nueva” y viva en los tiempos modernos, pero existente “eternamente” e introducida en la Biblia Hebrea (o Antiguo Testamento). Entender la manera en que el tema del pacto atraviesa la Biblia Hebrea no solo desbloquea la comprensión de la relación de Dios con la humanidad en tiempos antiguos, sino que también proporciona la clave para entender esa relación a través del Nuevo Testamento y hasta los últimos días. Este ensayo se centrará en los pactos y la celebración de pactos tal como se encuentran en el Antiguo Testamento, con especial atención a la Traducción de José Smith, pero no discutirá todos los aspectos de los entendimientos de pacto de los Santos de los Últimos Días tal como se encuentran en el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios, y las enseñanzas de los profetas modernos.
Pacto en la Biblia Hebrea
En la Biblia Hebrea, la palabra para pacto—bĕrit—describe varios tipos de acuerdos realizados entre dos partes en los cuales una o ambas se comprometen a cumplir las estipulaciones del acuerdo. El término enfatiza la relación, la conexión y la obligación entre las dos partes. La palabra griega utilizada para traducir bĕrit en la Septuaginta es diathe̅ke̅, creando una base para la forma en que la palabra es utilizada en el griego del Nuevo Testamento. En sus expresiones del Nuevo Testamento, el pacto a menudo se traduce como “testamento”, transmitiendo a veces el matiz de un acuerdo formal de testamento o legado legal, que es algo prometido por una parte a otra. Los lectores tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento (o los Antiguos y Nuevos “Pactos”) deben mantenerse conscientes del contexto hebreo que proporciona el significado para la comprensión del Nuevo Testamento y también deben entender que la expresión del Nuevo Testamento está a veces matizada hacia el concepto de un testamento legal o “testamento” proporcionado por Dios. Para los Santos de los Últimos Días, tanto los pactos del Antiguo Testamento como los testamentos del Nuevo Testamento están centrados en Cristo y son legados por Dios a sus hijos. Además, los Santos de los Últimos Días enseñan que el “nuevo testamento” o pacto discutido por los escritores del Nuevo Testamento fue una renovación de los antiguos pactos que existieron a lo largo de la historia del Antiguo Testamento.
Elementos de la Hacer de Pactos en la Biblia
Antes de discutir pactos específicos en la Biblia Hebrea, puede ser útil para los lectores de los Santos de los Últimos Días reconocer los elementos de la celebración de pactos que han sido identificados por los eruditos en la Biblia Hebrea. Cada instancia bíblica de hacer pactos no incluye todos los elementos listados a continuación, pero estos elementos forman una columna vertebral básica, tanto en la Biblia como en documentos antiguos de la época de la Biblia.
1. Identificación de Dios como el establecedor del pacto e identificación del receptor del pacto. Esto a menudo incluye, especialmente en los tratados del antiguo Cercano Oriente, un prólogo que presenta la relación histórica de las dos partes y que describe las obras que el establecedor del pacto ha realizado en el pasado en beneficio del receptor. En muchos contextos de pacto, también es precedido por un preámbulo que introduce el pacto con palabras como las que se encuentran en Génesis 9:8: “Y habló Dios a Noé, y a sus hijos con él, diciendo . . .” En el pacto noéico, el papel de Dios como el iniciador recibe un énfasis repetido, y los receptores del pacto son claramente mencionados: “Y habló Dios a Noé, y a sus hijos con él, diciendo: Y he aquí, yo establezco mi pacto con vosotros, y con vuestra descendencia después de vosotros; y con todo ser viviente que está con vosotros, . . . toda bestia de la tierra” (Génesis 9:8–10). Desde este punto de vista, los relatos de la Creación y la Caída en Génesis sirven para preparar al lector para los pactos que siguen, porque estos relatos presentan a Dios y sus creaciones, demostrando la necesidad humana de Dios (debido a la Caída) que puede ser resuelta a través de los pactos. En el relato de la Creación, Dios está mostrando a los israelitas quién es Él y lo que ha hecho por ellos; se está presentando a sí mismo. Está mostrando su relación con ellos y su necesidad de hacer pactos con Él debido a la Caída. Se está presentando como su Dios-Creador, que tiene el poder de crear orden y vida a partir del caos y la muerte del mundo caído, si ellos entran en pactos con Él.
2a. Actuación ritual o ceremonial: Juramentos o promesas de pacto. Aunque este elemento de la celebración de pactos no se encuentra en todos los pactos bíblicos, una o ambas partes a menudo hacían promesas o juramentos que servían como una confirmación física o ratificación del pacto. Jonatán le dio a David su armadura, armas y piezas de ropa para sellar su relación de pacto (véase 1 Samuel 18:4). En Ezequiel 17:18, Sedequías dio su mano al Señor, comprometiéndose a serle fiel. Los juramentos o promesas solemnes a menudo se daban como promesas de ser fiel al pacto, como en 2 Reyes 11:4, proporcionando así un acto vocal que podía ser escuchado y presenciado por otros. A veces, como en el ejemplo anterior, estos juramentos eran requeridos del receptor del pacto, y otras veces el iniciador del pacto daba estos juramentos. Tanto en la reiteración de Dios del pacto mosaico en Deuteronomio 29:12 y 14, como en el pacto de Dios con David (véase Salmo 89:3, 34–37, 49), Dios cimentó su compromiso con el pacto jurando un juramento al receptor. Los Santos de los Últimos Días están familiarizados con el “juramento y pacto del sacerdocio”, que se encuentra en Doctrina y Convenios 84:33–45. Al declarar sus promesas pactadas, Dios proporciona un juramento de que serán cumplidas.
2b. Actuación ritual o ceremonial: Señales. Este elemento de la celebración de pactos bíblicos es similar al de los juramentos y promesas, y demuestra que la comprensión de una relación de pacto entre dos partes debe siempre ser actuada o realizada de alguna manera en un comportamiento físicamente presenciado. La principal diferencia entre los juramentos y las señales es que las señales son actos físicos que continúan siendo repetidos en generaciones posteriores para confirmar la existencia del pacto. Un ejemplo de una señal de un pacto es el arco iris proporcionado por Dios en Génesis 9:12–16, traducido como “señal” (אות/‘ot) en la versión King James (KJV). La señal que Dios ordenó a Abraham y sus descendientes hacer es la circuncisión (véase Génesis 17:9–10, 13–14), mientras que la señal del pacto mosaico era el guardar el día de reposo (véase Éxodo 31:31; Ezequiel 20:12, 20). El texto bíblico a menudo muestra a Dios o a individuos repitiendo promesas similares cuando Dios restablece el pacto con ellos. Por ejemplo, aunque Isaac y Jacob aparentemente no replican el acto de Abraham de “pasar entre los pedazos”, sí ofrecen sacrificios o brindan algún tipo de testimonio único de que obedecerán el mandato de Dios cuando Él reinicie el pacto abrahámico con ellos. Al igual que con las promesas y los juramentos, las señales nuevamente testifican del aspecto voluntario y condicional del pacto. Para los Santos de los Últimos Días, la ordenanza del sacramento ha llegado a ser entendida como una señal que demuestra la aceptación renovada de los pactos bautismales y el compromiso con Cristo. Antiguamente, las comidas sagradas, incluidas la comida de la Pascua, las ofrendas de paz y las comidas en otros contextos, a menudo formaban parte del proceso de hacer o renovar pactos.
3. Estipulaciones. El pacto noéico en Génesis 9 demuestra que, incluso cuando ciertas partes del pacto deben considerarse incondicionales, como en el caso de la promesa de Dios de no destruir la tierra nuevamente por un diluvio, otros aspectos del pacto permanecen condicionados (véase Génesis 9:4–7). El mismo acto de declarar los requisitos de un pacto indica la capacidad del receptor de elegir si obedecer esos requisitos o no. En este sentido, cuando se requieren señales del receptor de un pacto, también podrían incluirse bajo la categoría de estipulaciones. Génesis 9:4–7 indica que los requisitos de Dios en relación con el pacto noéico eran (a) ser fructíferos y multiplicarse y llenar la tierra, (b) no comer la carne de los animales con la sangre aún en ella, y (c) no derramar la sangre de la humanidad. El pacto mosaico proporcionó numerosas estipulaciones como señal del pacto, tales como honrar el día de reposo, seguir el resto de los Diez Mandamientos y seguir el Código de Santidad proporcionado en Levítico 18–25. Para los Santos de los Últimos Días, el pacto bautismal introduce al receptor en una relación con Dios y la comunidad de Dios que obliga al receptor a apoyar a esa comunidad, ser testigo de Cristo y recordar siempre a Cristo (véase Mosiah 18:8–10; Doctrina y Convenios 20:77, 79).
4. Consecuencias: Bendiciones y castigos. Otra evidencia de la naturaleza condicional y bilateral de los pactos es que se proporcionan bendiciones específicas o consecuencias negativas por la fidelidad o traición del pacto. Tal es el caso en el pacto noéico, en el cual las estipulaciones anteriores conllevan una pena si se ignoran: “Y ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas; de la mano de cada bestia la demandaré, y de la mano del hombre. . . . El que derrame la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada” (Génesis 9:5–6). Las consecuencias asociadas con los pactos se expresan de manera aún más clara respecto a la ley mosaica, con capítulos completos dedicados a mostrar las bendiciones o maldiciones vinculadas a la obediencia o desobediencia al pacto (véase, por ejemplo, Deuteronomio 27–30). Bajo Josué, los israelitas debían reiterar rítmicamente esas consecuencias: la mitad de la comunidad se colocaría en el Monte Ebal, en un lado de un valle, para recitar las maldiciones, y la otra mitad se colocaría en el Monte Gerizim para recitar las bendiciones; este ritual creaba una poderosa imagen de la capacidad de los israelitas para elegir (véase Deuteronomio 27–29). Levítico 26 también contiene una lista extensa de bendiciones y maldiciones que caerán sobre el pueblo de Dios si obedecen o rechazan el pacto, respectivamente, incluyendo tanto la dispersión futura como la reunificación de Israel. Los lectores modernos a menudo se sienten menos cómodos con la idea de castigos provenientes de la mano de Dios que con el concepto de las bendiciones que fluyen de Dios en relación con la fidelidad al pacto. Es importante reconocer la realidad de que cualquier pérdida de bendiciones debido a la falta de fidelidad al pacto es, en cierto sentido, indistinguible de un castigo.
5. Testigos. Una de las razones por las que la celebración de pactos incluía actos físicos, señales o juramentos verbales era para que pudiera ser presenciado por otros y para que esos testigos pudieran ser llamados a testificar de la realidad de las promesas hechas por ambas partes. El pacto mosaico proporciona excelentes ejemplos de la importancia de los testigos para verificar la obediencia o traición al pacto. Deuteronomio 4:26, por ejemplo, declara que si los israelitas hacen mal en los ojos de Dios, entonces “llamo al cielo y a la tierra por testigos contra vosotros en este día, que pronto pereceréis por completo.” Deuteronomio 30:19 ofrece una imagen similar: “Llamo al cielo y a la tierra para que den testimonio contra vosotros en este día, que he puesto delante de vosotros la vida y la muerte, la bendición y la maldición.” Estos ejemplos también indican que los seres celestiales y la tierra misma, como se ve en Génesis 9, son comúnmente llamados como testigos en los pactos bíblicos. Los Santos de los Últimos Días están familiarizados con la importancia de los testigos durante las ordenanzas del sacramento y el bautismo y durante las ordenanzas realizadas en el templo. Curiosamente, los tratados del antiguo Cercano Oriente casi siempre proporcionaban largas listas de testigos del tratado, y estos testigos a menudo eran seres divinos o elementos del mundo natural que representaban las creencias de ambas partes en la relación del tratado.
6. Provisiones para el mantenimiento de los términos del pacto. Las provisiones hechas para que los términos del pacto fueran escritos o transmitidos oralmente a lo largo de las generaciones son muy claras en los tratados del antiguo Cercano Oriente y también se pueden ver en otros ejemplos bíblicos. Jeremías 32:6–13 demuestra una antigua tradición de mantener dos copias de los términos de un acuerdo, una sellada y guardada para que su texto no pueda ser alterado, y la otra dejada abierta y públicamente disponible para que pueda ser revisada. Deuteronomio 32:9–13 indica que Moisés escribió la ley y luego requirió que los israelitas escucharan mientras los sacerdotes leían la ley en voz alta cada siete años durante la Fiesta de los Tabernáculos, mientras que Josué 8:32 describe a Josué escribiendo la ley en las piedras de un altar. Uno de los propósitos principales de la grabación de las escrituras y el estudio de las escrituras es recordar al lector los pactos hechos y las provisiones de esos pactos. Esa conciencia se demuestra en la página de título del Libro de Mormón: “Que es para mostrar a la remanente de la casa de Israel qué grandes cosas ha hecho el Señor por sus padres; y que ellos puedan conocer los pactos del Señor, que no serán desechados para siempre.” Esta breve declaración incluye la afirmación de Dios sobre quién es Él, quién es Israel, y qué relación ha tenido con ellos. La lectura de esa relación, tal como se expresa en el Libro de Mormón, prepara al lector para entrar en pactos sagrados con Él, indicando la importancia de un registro para demostrar las promesas pactadas de Dios.
Pactos Bíblicos
Numerosas relaciones de pacto designadas por Dios se expresan a lo largo del Antiguo Testamento. Si estas relaciones deben verse como hilos de una relación global o si son pactos separados que deben distinguirse cuidadosamente entre sí, sigue siendo un tema de debate en la actualidad. Los eruditos bíblicos generalmente identifican varios pactos importantes en la Biblia: el pacto noéico, el pacto abrahámico, el pacto mosaico, el pacto sacerdotal (estrechamente relacionado con el mosaico) y el nuevo pacto (mencionado por Jeremías pero enfatizado principalmente por los eruditos cristianos). Aunque ciertamente existen diferencias entre estos pactos, también forman un testimonio unificado de la disposición de Dios para hacer pactos con su pueblo, y se construyen y conectan entre sí. Aunque este ensayo comenzará analizando el pacto noéico, dado que representa la primera vez que se utiliza explícitamente la palabra pacto en el Antiguo Testamento, la Traducción de José Smith confirma que el pacto noéico fue una renovación de pactos anteriores, como se demostrará.
1. El pacto noéico.
Como el primero de los pactos discutidos explícitamente en la Biblia (véase Génesis 6:18 para la primera instancia de la palabra hebrea bĕrit, “pacto”), el pacto noéico de Génesis 6:18 y 8:20–9:18 sirve como base para entender todos los demás pactos y la posterior celebración de pactos en el Antiguo Testamento. El pacto se describe como “eterno” (9:16), diseñado para durar tanto como “la tierra permanezca” (8:22). Como se discutirá más adelante en esta sección, y como se indica claramente en la Traducción de José Smith, el pacto noéico tal como se encuentra en la Biblia fue una renovación de una relación de pacto con Adán y Eva y, más tarde, con otros, como Enoc. Así, este pacto podría entenderse como “nuevo”, es decir, renovado. Además, utilizando la terminología de Doctrina y Convenios, el pacto de Noé podría llamarse apropiadamente un “nuevo y eterno pacto” (Doctrina y Convenios 132:6).
Este pacto noéico fue universal, lo que significa que reflejaba una nueva relación entre Dios y todo ser viviente sobre la tierra. De hecho, Génesis 9:13 declara que el pacto es entre Dios “y la tierra”. La redacción del pacto parece reafirmar la intención creadora de Dios para la tierra de una manera que fue interrumpida por el diluvio, prometiendo que la capacidad de la humanidad y la tierra para regenerarse y crear nunca más será detenida (véase Génesis 8:22; 9:15). A Noé y su familia se les dan obligaciones de ser fructíferos, multiplicarse y llenar la tierra (véase 9:1, 3); tener dominio sobre las creaciones de la tierra (véase 9:2); y dar el respeto adecuado a los seres vivos (véase 9:4–6). Estas obligaciones repiten los mandamientos dados a Adán, Eva y las criaturas vivientes en el momento de la Creación (véase 1:22, 28), así como muestran a Noé que la destrucción de la tierra que acababa de presenciar no debe interpretarse como un signo de que la vida no es preciosa. Aunque Dios está poniendo obligaciones sobre Noé y su descendencia, su fidelidad no está vinculada a la promesa de Dios de no inundar la tierra nuevamente. Dios ofrece esta promesa unilateralmente, sin condiciones puestas sobre ella, en parte para enseñar a Noé y su descendencia el tipo de ser que es Dios. El pacto noéico, entonces, tenía una naturaleza unilateral y bilateral, lo que llevó a algunos eruditos a describirlo como una “donación” o una “carta”. En el antiguo Cercano Oriente, este tipo de acuerdos a menudo existía entre una deidad, un emperador poderoso o un rey de un lado y, del otro lado, un líder subordinado (como Noé, Abraham o David en los relatos bíblicos) designado para tener dominio o autoridad. Las donaciones o cartas incluían la expectativa de lealtad del designado y, por lo tanto, tenían una naturaleza bilateral implícita, pero enfatizaban principalmente los derechos del líder designado, obligando a la parte poderosa que otorgó la designación a seguir ciertas estipulaciones (como nunca inundar la tierra nuevamente). Así, se destacaba la benevolencia de la parte poderosa, en lugar de detallar las muchas obligaciones que se esperarían del designado (como sería el caso en un tratado de soberanía o vasallaje).
Los elementos del proceso de celebración de pactos se pueden ver en este primer pacto bíblico explícito. Los elementos son los siguientes: una ceremonia o ritual que incluye una ofrenda sacrificial, promesas de Dios, expectativas o mandamientos puestos sobre Noé, y una señal entre Dios y la humanidad (el arco iris proporcionado por Dios). José Smith proporcionó una expansión o restauración extensa del pacto noéico en la JST Génesis 9:21–25. Este pasaje agrega un significado adicional a la señal del arco iris, indicando que también está destinado a recordar a la posteridad de Noé que la ciudad de Sion de Enoc regresará en los últimos días, demostrando así que el pacto con Noé fue una renovación de una relación de pacto anterior con Enoc, como se demuestra en la expansión enócica de José Smith encontrada en Moisés 6–7.
Aunque no suele ser listado entre los principales pactos bíblicos, algunos eruditos bíblicos (incluso sin el beneficio de la Traducción de José Smith) han entendido el pacto noéico como la renovación de una relación de pacto instituida por primera vez con Adán y Eva. Sugerirían que la manera en que el pacto se introduce en Génesis 6:18—”Pero contigo estableceré mi pacto”—da la impresión de que un pacto previamente establecido (“mi [de Dios] pacto”) ya se entiende y está siendo renovado. Esta interpretación se refuerza con la repetición de la expectativa dada por primera vez a Adán y Eva (Génesis 1:28) de multiplicarse y llenar la tierra en su contexto de pacto: “Y bendijo Dios a Noé y a sus hijos, y les dijo: Sed fecundos, y multiplicaros, y llenad la tierra” (Génesis 9:1). Estos eruditos generalmente han interpretado Génesis 1–3 como un marco general de pacto, aunque la palabra “pacto” no se utiliza explícitamente.
Jeremías 33:20, 25 también es utilizado por algunos eruditos bíblicos para respaldar una interpretación de pacto en Génesis 1–3. Estos versículos se refieren a un “pacto con el día y la noche” y se han utilizado para postular un “pacto de [o con] la creación” en el relato de la Creación. Estos eruditos amplían la visión del pacto adámico para incluir toda la creación, con Adán como cabeza, tal como parece incluirse toda la tierra en el pacto noéico. Esta visión tiene un interés especial para los Santos de los Últimos Días a la luz de las declaraciones en el Libro de Abraham que presentan a Dios como el que ordena sus creaciones y espera que obedezcan (por ejemplo, véase Abraham 4:18), una descripción que podría implicar algún tipo de relación de pacto entre Dios y sus creaciones. Así, no solo Dios está haciendo un pacto con Adán, sino que toda la tierra y todas las demás creaciones están participando en esa relación de pacto, apoyando y cumpliendo los propósitos de Dios de cada manera designada.
Para los Santos de los Últimos Días, la naturaleza pactal de la relación de Dios con Adán y Eva, y la posterior relación de pacto de Dios con sus descendientes antes de Noé (particularmente con Enoc), se enseña claramente en la Traducción de José Smith como se encuentra en la Perla de Gran Precio (Moisés 5–7) y en la JST Génesis 8:23–24 y 9:10–25. La JST Génesis 9:23 declara explícitamente: “Y este es mi pacto eterno, que hice con tu padre Enoc.” Debido a estas escrituras de la Restauración, los Santos de los Últimos Días entienden que Dios ha estado trabajando a través de pactos desde el principio de la tierra (y antes). Que Dios hizo un pacto con Adán queda completamente claro en la Perla de Gran Precio en el momento del bautismo de Adán (véase Moisés 6:64–65).
Las adiciones proporcionadas por la Traducción de José Smith no solo sirven para confirmar que el pacto noéico fue una renovación de pactos anteriores, sino que también ofrecen una visión de la naturaleza del pacto, particularmente en lo que respecta a la preservación de los descendientes de Noé. Dios había hecho promesas a Enoc, que fueron renovadas con Noé, de que la descendencia de Noé no perecería—una preocupación importante considerando el Diluvio—y que Dios continuaría “llamándolos” (Moisés 7:51). Según la Traducción de José Smith en Génesis 6:18 (la primera instancia de la palabra pacto en el Antiguo Testamento), Dios dice: “Contigo estableceré mi pacto, tal como he jurado a tu padre Enoc, que de tu posteridad vendrán todas las naciones” (JST Génesis 8:23–24). Las obligaciones de estos descendientes que serán preservados son bendecir a todas las naciones de la tierra predicando la verdad de la palabra de Dios. Esta obligación queda clara en Moisés 6:23, que discute el papel de los descendientes de Adán: “Y ellos eran predicadores de justicia, y hablaban y profetizaban, y llamaban a todos los hombres, en todas partes, a arrepentirse; y la fe fue enseñada a los hijos de los hombres.” Las conexiones hechas en la Traducción de José Smith entre los pactos hechos con Adán, Enoc y Noé preparan a los lectores bíblicos Santos de los Últimos Días para entender el pacto abrahámico de manera más completa y precisa. Sin embargo, sin importar la comprensión del lector sobre la existencia de un pacto adámico y enócico, la claridad del lenguaje en el pacto noéico de Génesis 8–9 allana el camino para una discusión sobre el pacto bíblico por excelencia, el pacto hecho con Abraham.
2. El pacto abrahámico.
La siguiente relación de pacto en la Biblia es el pacto abrahámico, que se encuentra principalmente en Génesis 12, 15, 17 y 22. Algunos eruditos bíblicos creen que los registros separados del pacto abrahámico en estos capítulos apuntan a diferentes tradiciones del mismo evento que más tarde fueron compiladas en un solo relato (un concepto generalmente conocido como la Hipótesis Documental). Otros leen los relatos repetitivos como los esfuerzos de Dios para reforzar, renovar y hacer progresar su relación de pacto con Abraham después de eventos importantes de prueba en la vida de Abraham. En Génesis 12:1–3, Dios promete una relación de pacto con Abraham después de que él deja Ur y viaja a la tierra de Canaán. Él formaliza esa relación en Génesis 15, prometiendo a Abraham que se convertirá en una gran nación en la tierra de Canaán que Dios le da. En Génesis 17 amplía una segunda promesa dada en Génesis 12, una promesa de que la descendencia real de Abraham bendeciría a todas las naciones de la tierra. Esa promesa se confirma formalmente en Génesis 22.
Los Santos de los Últimos Días encuentran todas estas promesas—una tierra designada divinamente y la continuación de la relación de pacto a través de los numerosos descendientes de Abraham, quienes bendecirían a todas las naciones de la tierra—expandidas en las adiciones de la Traducción de José Smith a los pasajes bíblicos mencionados anteriormente y también encuentran las promesas entrelazadas en un solo texto en la Perla de Gran Precio: Abraham 2:6–12. Además, las escrituras de los Santos de los Últimos Días (basadas en las declaraciones del Nuevo Testamento) afirman que las promesas del pacto abrahámico aún están disponibles hoy, tanto para los descendientes dispersos de Abraham—muchos de los cuales han perdido la memoria de su identidad genealógica—que estén dispuestos a entrar en pactos con Dios, como para los no descendientes que pueden ser adoptados como hijos de Abraham a través de la realización de pactos (véase Juan 8:37–39; Romanos 8:14–15; Gálatas 3:7–9; página de título del Libro de Mormón; Doctrina y Convenios 84:33–34). Para Pablo y para los Santos de los Últimos Días, los pactos—particularmente el pacto abrahámico—siempre han recibido su poder y vitalidad a través de la fe en Dios o en Cristo, tanto en los tiempos del Antiguo Testamento (véase Génesis 15:7; Moisés 6:52), como en los tiempos del Nuevo Testamento (véase Gálatas 3:7), y en los tiempos modernos (véase Doctrina y Convenios 20:25). El plan de Dios siempre ha sido aceptado formalmente por sus hijos a través de la realización de pactos que les permiten entrar en una relación explícita con Él. Como dijo José Smith, “Ser nacido de nuevo viene por el Espíritu de Dios a través de ordenanzas [o, en otras palabras, a través de pactos que se formalizan mediante el acto ritual conocido como ordenanzas].” Así, los hijos de Dios son traídos a la relación de primogénito con el Padre (véase Romanos 8:14–15) a través de la realización (y el cumplimiento) de pactos con Dios y son transformados por esa relación, que se hace posible y se da poder por el sacrificio expiatorio de Cristo. Pablo vinculó este proceso con el pacto abrahámico, y los Santos de los Últimos Días reconocen que el pacto abrahámico refleja pactos cósmicos y premortales anteriores. Como se discutió en la sección sobre los pactos adámico, enócico y noéico, aceptar este pacto incluye la obligación de bendecir a todas las naciones de la tierra llamando a toda la humanidad a arrepentirse (véase Moisés 6:23).
Los elementos comunes de la celebración de pactos bíblicos se encuentran nuevamente y se expanden en los diversos textos bíblicos y de la Restauración que proporcionan el pacto abrahámico. En Génesis 15, Dios se presenta formalmente a Abraham y le promete bendiciones específicas, ofreciendo las estrellas en los cielos como una demostración visual o señal de la promesa de descendencia (véase Génesis 15:5; Abraham 2:8). Luego, Dios requiere que Abraham participe en una ceremonia o ritual sacrificial conocido como “el pacto entre las partes”, un pacto de obligación con un castigo implícito—que Abraham y su familia serían desgarrados si traicionaban el pacto (véase Génesis 15:8–17)—una interpretación reforzada por connotaciones similares en Jeremías 34 y en los antiguos tratados del Cercano Oriente, como los Tratados de Sefire. Curiosamente, Dios mismo participó en la ceremonia al pasar entre los pedazos del sacrificio, indicando su propio compromiso con el pacto (desde una perspectiva cristiana, Dios podría estar implicando que Él mismo estaría dispuesto a ser “desgarrado”, sufriendo los efectos del pacto roto). Este proceso introduce la frase “cortar un pacto”, que más tarde se hizo común en los textos bíblicos. La frase se usó para designar el proceso de hacer pactos que, en este caso, incluía cortar un animal en pedazos (véase Génesis 15:8–17). En Génesis 17, la circuncisión también fue parte del proceso de hacer el pacto además del sacrificio animal y probablemente se incluyó en el concepto de “cortar un pacto.” “Cortar un pacto” es, por lo tanto, participar en acciones físicas designadas por Dios que formalizan la relación de pacto.
Génesis 17 y 22 contienen otros elementos comunes bíblicos de la celebración de pactos. Dios coloca expectativas o mandamientos claros sobre Abraham. También le da a Abraham, el “padre de una gran nación” (hasta este momento, él era “Abram”, que significa “padre exaltado”), un nuevo nombre, significando su nueva vida e identidad bajo el pacto. La circuncisión se introduce como parte del proceso de hacer el pacto, aparentemente conectada con la idea de matrimonio y descendencia. A Abraham se le dijo que tendría numerosos descendientes y luego se le ordenó marcar esa parte de su cuerpo que permitía la intimidad física, colocando el acto de intimidad sexual en el ámbito de lo sagrado, marcando así la intimidad sexual no solo como una experiencia física, sino como una experiencia que forma parte de la relación de pacto con Dios, incluyendo las promesas de Dios de descendencia para la pareja casada. Curiosamente, no fue hasta que Abraham fue circuncidado que Sara pudo quedar embarazada. El hecho de que se le haya exigido a Abraham proporcionar la señal o el acto de la circuncisión como demostración de su lealtad al pacto también indica que este es un pacto de obligaciones, en el que Abraham necesitará participar fielmente, en lugar de un pacto de derechos, en el que Abraham simplemente recibe bendiciones de Dios sin necesidad de responder.
El comportamiento ritual de sacrificio, ofrecer los propios bienes al Señor como señal o símbolo de lealtad (y especialmente la ofrenda sacrificial de un ser vivo para representar la celebración de pacto), ya se había demostrado en conexión con el pacto de Noé (véase Génesis 8:20) así como con el de Abraham (en 15:17). El propósito de los sacrificios de animales ha sido debatido entre los eruditos bíblicos sin conclusiones definitivas. Algunos han visto la muerte de los animales como una advertencia de las consecuencias por la violación del pacto. Otros han entendido el acto como entregar algo a Dios (una ofrenda de regalo) que no puede ser devuelto (debido a la muerte del animal) y que, por lo tanto, forja una conexión entre la persona y Dios. Otros han creído que representa la sumisión de la propia voluntad—el animal representa la disposición del individuo de entregarse a la voluntad de Dios.
Cualquiera que sea el propósito de estos (o todos ellos) que se haya tenido en cuenta, Génesis 22 nuevamente conecta la celebración de pactos con una ofrenda sacrificial—pero con un giro impactante. La historia del casi sacrificio del hijo de Abraham sirve como un ejemplo supremo del tipo de obediencia requerida de aquellos con quienes Dios mantendrá su relación de pacto. Incluso con el sacrificio supremo de los deseos de Abraham de tener descendencia y con la solicitud de Dios para la vida del hijo de Abraham, al final, Dios no requiere que Abraham ofrezca un sacrificio animal de su propio rebaño en absoluto. En este caso, la ofrenda que Dios mismo proporcionó fue la de un carnero en lugar de Isaac. Hay cierta similitud en este relato con el “pacto entre los pedazos” de Génesis 15, en el cual la parte más fuerte, Dios, desempeña el papel que normalmente se requiere de la parte más débil. En el Nuevo Testamento, este momento proporciona un ejemplo supremo que Pablo usó para demostrar la fe de Abraham (véase Romanos 4:1–16).
John Taylor, al explicar que escuchó una declaración de Joseph Smith, le da una aplicación moderna al casi sacrificio de su hijo por parte de Abraham: “Pasarás por todo tipo de pruebas. Y es tan necesario que seas probado como lo fue para Abraham y otros [siervos] de Dios… Dios te buscará, te tomará y te arrancará las mismas fibras de tu corazón, y si no puedes soportarlo no estarás listo para una herencia en el Reino Celestial de Dios.” En otra ocasión, basándose en la importancia bíblica del sacrificio en la realización de pactos, Joseph Smith y sus asociados afirmaron: “Una religión que no requiera el sacrificio de todas las cosas nunca tiene el poder suficiente para producir la fe necesaria para la vida y la salvación.” Aunque las ordenanzas de los Santos de los Últimos Días requieren poco en términos de sacrificio monetario en la realización de los rituales, se espera una disposición a sacrificar como un componente necesario de la relación de pacto (véase Doctrina y Convenios 97:8), lo que resalta la naturaleza del propósito del sacrificio.
Al igual que con el pacto noéico, los eruditos debaten si el pacto abrahámico debe verse como verdaderamente bilateral o no. En otras palabras, ¿es el pacto otorgado por la voluntad soberana e inmutable de Dios independientemente de las acciones del participante humano, o es la fidelidad del participante humano una parte crucial de la relación de pacto? La importancia de la participación de Abraham en la relación de pacto es clara a lo largo de Génesis 12, 15, 17 y 22, pero las promesas que se acumulan para su descendencia parecen ser otorgadas unilateralmente e incondicionalmente por Dios: las promesas permanecerán sin importar si los descendientes de Abraham son fieles al pacto. Para los Santos de los Últimos Días, el Libro de Abraham confirma que las promesas permanecerán con la descendencia de Abraham, pero también indica que las bendiciones prometidas deben ser aceptadas por aquellos que sigan el ejemplo de fe y compromiso con Dios de Abraham (véase Abraham 2:11). En otras palabras, Dios otorga a la posteridad de Abraham libre albedrío (o voluntad libre) para aceptar o rechazar su estado de pacto que ha sido ofrecido a través de la voluntad de Dios y aceptado por la fe en Cristo, acciones que los mueven a la “obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio” (Artículos de Fe 1:3). El pacto abrahámico, por lo tanto, es tanto unilateral como bilateral, sirviendo como otro ejemplo del antiguo “concesión” o “carta,” como se mencionó anteriormente con el pacto noéico.
Antes de pasar a una discusión sobre el pacto mosaico, es importante reiterar cuán fuertemente los Santos de los Últimos Días dependen e identifican con el pacto abrahámico. Aunque la mayoría de los judíos modernos priorizarían el pacto mosaico sobre el pacto abrahámico en su autocomprensión, los Santos de los Últimos Días creen que el pacto abrahámico proporcionó los contornos delimitadores para los pactos bíblicos posteriores y que otros pactos (como el pacto mosaico) se incluyen dentro de él, como se describirá en la siguiente sección.
3a. El pacto mosaico. Si el pacto noéico (que en sí mismo es una reiteración de los pactos adámico y enócico, como se aclara en la Traducción de José Smith) sirvió como base para la celebración de pactos bíblicos en el Antiguo Testamento, y si el pacto abrahámico fue el pacto que continuaría y proporcionaría la identidad para los patriarcas, matriarcas y la casa de Israel (incluidos los tiempos del Nuevo Testamento y en las escrituras de la Restauración), entonces el pacto mosaico fue la relación de pacto que abarcó la gran mayoría de la Biblia Hebrea, desde Éxodo 20 hasta el final de Malaquías (y continuando en el Nuevo Testamento). Los pactos noéico y abrahámico establecieron expectativas para la celebración de pactos bíblicos que se encuentran completamente descritas en el pacto mosaico, incluyendo ofrendas sacrificiales en ceremonias o rituales, obligaciones bilaterales entre Dios y su pueblo, y el “signo” del día de reposo (Éxodo 31:16–17). Según Paul R. Williamson, “El hecho de que el signo estipulado del pacto [del día de reposo] se identifique como tal solo después de que se den las instrucciones sobre el tabernáculo y el sacerdocio (Éxodo 25:1–31:11) puede sugerir que los últimos elementos [del tabernáculo y el sacerdocio] también estaban intrínsecamente relacionados con el pacto mosaico (cf. 24:12; 31:18).” Bajo este pacto, la nación de Israel tenía garantizada prosperidad, tierra y protección por parte de Dios como confirmación del pacto abrahámico, y la obligación se impuso sobre los israelitas, como una continuación de pactos anteriores, de ser luz y bendición para todas las naciones.
Sin embargo, estas garantías y bendiciones estaban condicionadas a la obediencia continua de los israelitas a los términos del pacto. Debido a que este pacto es bilateral en naturaleza, incluyendo la realidad de que puede ser cancelado o anulado por el oferente del pacto (a diferencia de ciertos aspectos de los pactos abrahámico y noéico, como la promesa de no inundar nunca más la tierra o que el pacto permanecerá con la descendencia de Abraham), los eruditos bíblicos, en ocasiones, lo describen como más similar a un tratado de soberanía. Antiguamente, los tratados de vasallaje o soberanía, que establecían estipulaciones detalladas de obediencia sobre un pueblo o nación que pagaría tributo, eran a menudo más condicionales en su naturaleza que las donaciones o cartas otorgadas por un monarca al pueblo (que típicamente enfatizaban los derechos y bendiciones que el monarca otorgaría en lugar de las obligaciones del pueblo). En los tratados de soberanía, la atención se centraba en la fidelidad del receptor y se proporcionaban condiciones muy detalladas para que la relación del tratado continuara. Esta posible distinción resalta una razón por la cual Pablo, los cristianos y los Santos de los Últimos Días ven el pacto mosaico de manera diferente al pacto abrahámico.
Los Santos de los Últimos Días tienen un enfoque relativamente único del pacto mosaico que ha sido influenciado por las escrituras de la Restauración, como Doctrina y Convenios 84:23–27. Aquí y en otros lugares, Joseph Smith enseñó que la ley mosaica era una renovación del estado de pacto que había existido entre Dios y su pueblo desde el principio. Como enseñó Pablo y fue reforzado por Joseph Smith, la ley mosaica difería de los pactos anteriores debido a la negativa del pueblo de Moisés—conocida como la “provocación” (Hebreos 3:8, 15; Jacob 1:7; Alma 12:36)—de participar plenamente en la experiencia de hacer el pacto que estaba diseñada para llevarlos a la presencia de Dios en el Monte Sinaí (véase JST Éxodo 34:1–2). Como afirmó Joseph, describiendo más eventos en Éxodo 19 y 32–34, “Moisés trató de llevar a los hijos de Israel a la presencia de Dios, a través del poder del Sacerdocio, pero no pudo.” Debido a esa transgresión (véase Gálatas 3:19), Dios instituyó un sistema más complejo de leyes, ofrendas y sacrificios. Dios no tenía la intención de que este sistema más complejo fuera permanente, sino que tenía la intención de un regreso al tipo de ley que existía bajo el pacto abrahámico. Aunque esto podría parecer un punto menor para algunos, este enfoque anima a los Santos de los Últimos Días a leer la Biblia de manera diferente que algunos otros cristianos, quienes a menudo ven todo el Antiguo Testamento y sus leyes (desde Adán hasta Juan el Bautista) como una preparación menor para el evangelio de Cristo que fue instituido cuando Jesús resucitó.
En cambio, los Santos de los Últimos Días creen que el evangelio existió y fue enseñado como parte de la relación de pacto de Dios desde el principio del Antiguo Testamento (véase Moisés 6:48–68). Aunque la ley mosaica fue un enfoque modificado de esas enseñanzas y expectativas del evangelio, los pueblos y pactos del Antiguo Testamento se ven como encajando perfectamente en el plan de pacto de Dios para su pueblo en todos los tiempos, en lugar de simplemente como una preparación para lo que habría de venir. Los pactos tuvieron su poder a través de Cristo desde el principio del mundo. La ley mosaica se cumplió con la resurrección de Cristo (en la forma del Cordero pascual sacrificado desde la fundación de la tierra), pero las enseñanzas de Jesús habían existido en la tierra de alguna forma desde el principio. El pacto mosaico fue diseñado para ayudar a la casa de Israel a ser una luz y una bendición para todas las naciones de la tierra.
3b. El pacto sacerdotal. El pacto sacerdotal estaba estrechamente relacionado con el pacto mosaico. Era una relación de pacto establecida entre Dios y los levitas, quienes fueron dedicados para el servicio del sacerdocio y la responsabilidad sacerdotal en lugar del primogénito masculino de cada familia en cada tribu. Números 25:10–13 lo designa como un “pacto de paz” y un “pacto de sacerdocio perpetuo.” Al final del Antiguo Testamento, Malaquías 2:8 se refiere al pacto sacerdotal, indicando que el pueblo había “corrompido el pacto de Leví” (la tribu designada para tener autoridad sacerdotal bajo el pacto mosaico). Como en otras relaciones de pacto, esta relación estaba señalada por ceremonias sacrificiales y compromisos bilaterales entre Dios y los sacerdotes. Bajo el pacto mosaico, los sacerdotes levitas usaban ropa ceremonial especial para oficiar en el templo y eran consagrados o ordenados a través de ceremonias especiales que incluían el lavado, la unción y “el llenado de la mano.”
Según un enfoque de los Santos de los Últimos Días, el pacto sacerdotal mosaico encontrado en el Antiguo Testamento se puede entender como una confirmación del deseo de Dios de dar su autoridad del sacerdocio a la humanidad. La autoridad del sacerdocio fue y es dada para ayudar a preparar al pueblo de Dios para entrar en su presencia (véase Doctrina y Convenios 84:20–23). Las escrituras de los Santos de los Últimos Días confirman que “los hijos de Leví [ofrecerán] nuevamente una ofrenda al Señor en justicia” (13:1). Así, la promesa de Dios de dar autoridad sacerdotal a los descendientes de Leví no se anula ni se reemplaza en los últimos días, sino que se confirma. Además, aquellos a quienes se les concede el Sacerdocio Aarónico en la iglesia restaurada hoy son designados como “hijos de Aarón” (Doctrina y Convenios 84:31; porque Aarón fue el descendiente de Leví al que se le otorgó el nivel más alto de autoridad sacerdotal levítica), sin importar si son descendientes físicos de Aarón y Leví. Todos los que reciben el sacerdocio en los tiempos modernos aceptan el “juramento y pacto” del sacerdocio tal como se presenta en Doctrina y Convenios 84:33–45. En estos versículos, Dios promete a aquellos que aceptan su sacerdocio que serán renovados y santificados, y que aceptar el sacerdocio es equivalente a aceptarlo a Él. Dios jura con un juramento que todos los que acepten el pacto del sacerdocio recibirán “todo lo que el Padre tiene” (v. 38).
Además, basándose en el Salmo 110:4, Hebreos 7 razona que si Abraham fue más grande que Aarón o Leví, y si Abraham mismo pagó diezmos a Melquisedec, entonces debe haber una autoridad sacerdotal más alta que la ejercida por los levitas bajo el pacto sacerdotal de la ley mosaica (véase vv. 1–11). Ese razonamiento apunta a Cristo, pero también señala a Abraham y a los otros patriarcas antes del pacto sacerdotal como sacerdotes según el orden de Melquisedec. Así, la mayoría de los Santos de los Últimos Días verían el pacto sacerdotal como un testimonio adicional de que Dios trabaja con su pueblo de pacto a través de la autoridad del sacerdocio a lo largo de la historia, así como ven la autoridad del sacerdocio proporcionada en este pacto, junto con el pacto mosaico, como subsumida dentro de la autoridad del sacerdocio más amplia del pacto abrahámico.
4. El nuevo pacto. Un nuevo pacto es descrito en Jeremías 31:31–34:
“He aquí, vienen días, dice el Señor, en los cuales haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá: No conforme al pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto [en otras palabras, el pacto mosaico]; el cual pacto quebrantaron ellos, aunque yo fui un esposo para ellos, dice el Señor: Pero este será el pacto que haré con la casa de Israel; después de aquellos días, dice el Señor, pondré mi ley en su interior, y la escribiré en sus corazones; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no enseñarán más cada uno a su compañero, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice el Señor; porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado.”
Dado que el “nuevo pacto” reemplaza el pacto mosaico y describe un pacto futuro más centrado en el corazón, muchos eruditos cristianos lo han vinculado con el pacto del evangelio encontrado en Cristo. Estos eruditos afirman que el pacto del evangelio del Nuevo Testamento reemplaza todos los otros pactos y que los demás, incluido el pacto abrahámico, deben ser vistos a la luz de este pacto. En cambio, los Santos de los Últimos Días lo ven como la promesa de una restauración del pacto abrahámico que se hace nuevo y vivo nuevamente a través de Cristo en los tiempos del Nuevo Testamento y nuevamente a través de Cristo entre sus Santos de los Últimos Días. Los Santos de los Últimos Días conocen este nuevo pacto como “el nuevo y eterno pacto” (Doctrina y Convenios 132:6). Para los Santos de los Últimos Días, entonces, la profecía de Jeremías sobre el nuevo pacto se ve como una anticipación de todo lo que Jesucristo traería.
La Preeminencia del Pacto Abrahámico
Si los pactos noéico (el primer pacto explícito), mosaico (el pacto que abarca la mayor parte de la Biblia Hebrea) y nuevo (el pacto que algunos ven como que reemplaza a todos los demás pactos) tienen al menos alguna reclamación como el pacto bíblico central o preeminente, ¿por qué la mayoría de los eruditos bíblicos enfatizan el pacto abrahámico? De manera simple, los israelitas fueron sacados de Egipto y dirigidos hacia Sinaí sobre la base del pacto abrahámico, no sobre la base del pacto mosaico que se instituiría allí. Las promesas del pacto abrahámico—no necesariamente el pacto mosaico que sería roto por los israelitas una y otra vez—parecen estar debajo de las declaraciones repetidas del Señor en Deuteronomio, Isaías y otros lugares que explican que el Señor reuniría a los descendientes de Israel en los últimos días. En otras palabras, es debido al pacto abrahámico que el Señor eligió iniciar el pacto mosaico con los israelitas, y es el pacto abrahámico el que define los límites del pacto mosaico. El pacto noéico, con sus promesas para toda carne, no proporciona el pueblo específico y limitado con el que Dios haría su pacto mosaico, y el pacto noéico rara vez se menciona por nombre nuevamente a lo largo del resto de la Biblia Hebrea. Finalmente, aunque el nuevo pacto ciertamente podría verse como el pacto preeminente bajo el cristianismo—y muchos teólogos cristianos interpretan por lo tanto todos los demás pactos a través de la lente de ese pacto en lugar de a través de la lente del pacto abrahámico— incluso los autores del Nuevo Testamento eligieron discutir el pacto del evangelio en términos del pacto abrahámico, y se esforzaron por explicar la conexión entre la fe en Cristo y el pacto abrahámico (véase Gálatas 3; Romanos 4; Hebreos 7). En Gálatas 3, por ejemplo, Pablo señala que el pacto mosaico es un pacto menor “agregado a causa de las transgresiones” y como un “pedagogo para llevarnos a Cristo” (vv. 19, 24). En los mismos pasajes, Pablo refuerza la importancia del pacto abrahámico: “Ahora bien, a Abraham y a su descendencia fueron hechas las promesas” (v. 16), “Dios dio [la tierra] a Abraham por promesa” (v. 18), y “Si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham, y herederos según la promesa” (v. 29). Así, el énfasis de los Santos de los Últimos Días en el pacto abrahámico sigue un énfasis del Nuevo Testamento. Siguiendo los antecedentes bíblicos, los Santos de los Últimos Días ven el pacto abrahámico como la promesa de Dios a la que apuntan y como una promesa que sigue en vigor para el pueblo de Dios.
Conclusión
El propósito principal de este ensayo es demostrar la naturaleza interconectada de los pactos bíblicos. Aunque los pactos noéico, abrahámico, mosaico y otros muestran características únicas, basadas en los propósitos de Dios y las necesidades del momento, también se interconectan y se basan unos sobre otros. Esa interconexión continúa a través de los textos del Nuevo Testamento y hasta los tiempos modernos en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Un propósito secundario, que fluye del propósito principal, es mostrar las características de la celebración de pactos que son observables en el Antiguo Testamento para ayudar a los lectores modernos a reconocer elementos similares en su propia celebración de pactos. Un propósito final ha sido enfatizar la naturaleza preeminente del pacto abrahámico en el pensamiento y las escrituras del Antiguo Testamento, Nuevo Testamento y la Restauración. El pacto abrahámico está diseñado para bendecir a todas las personas que estén dispuestas a ejercer fe en Cristo y para llevar a todos los que estén dispuestos a entrar en una relación de pacto con Dios. Es el amor, la sabiduría y el poder graciosos de Dios—recibidos por la humanidad a través de la fe en Cristo—lo que da fuerza y poder a los pactos (particularmente el pacto abrahámico). En la visión de José Smith, las bendiciones que ganamos a través del evangelio se ganan a través de la fe en Cristo y a través de la restauración de los pactos antiguos (que están contenidos en el “nuevo y eterno” pacto del evangelio restaurado de Cristo). El plan de Dios está diseñado para todos los habitantes de la tierra. Es un plan diseñado para proporcionar su poder—través del amor expiatorio de Jesucristo—para sus hijos, particularmente a medida que eligen entrar y mantener su relación de pacto con Él a través de la fe.
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