“Arrojando luz sobre el Nuevo Testamento: Hechos – Apocalipsis”
Ray L. Huntington, Frank F. Judd Jr., and David M. Whitchurch, Editors

“Ahora Hemos
Recibido la Expiación”

por Matthew O. Richardson
Matthew O. Richardson es profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young.

Al considerar los eventos más significativos de la historia, ninguno se compara con la Expiación de Jesucristo. El presidente Gordon B. Hinckley describió la Expiación como “el milagro que abarca a todos los que han vivido en la tierra, a todos los que ahora viven en la tierra y a todos los que aún vivirán en la tierra. Nada hecho antes ni después ha afectado tanto a la humanidad como la expiación realizada por Jesús de Nazaret.” Dado que la Expiación es el acontecimiento más trascendental de la historia humana, puede sorprender a algunos saber que la palabra expiación solo aparece una vez en inglés en toda la versión King James del Nuevo Testamento. Fue Pablo quien escribió: “Y no solo esto, sino que también nos regocijamos en Dios por el Señor nuestro Jesucristo, por quien ahora hemos recibido la expiación” (Romanos 5:11). Sin embargo, concluir que el Nuevo Testamento solo contiene un versículo sobre la Expiación sería un error.

Obviamente, el Nuevo Testamento no favorece el enfoque de búsqueda de palabras para investigar la Expiación—al menos, en inglés. Sin embargo, lo que sí proporciona es un contexto necesario para comprender la Expiación con mayor profundidad. Podemos ampliar nuestra comprensión de la Expiación de una manera sin precedentes al enmarcar este contexto con las Escrituras restauradas y las enseñanzas inspiradas de profetas, videntes y reveladores vivientes. Esto es fundamental porque, irónicamente, lo que muchos consideran el evento más trascendental en la historia humana también puede ser el evento menos comprendido. “La expiación de Cristo,” enseñó el élder Bruce R. McConkie, “es la doctrina más básica y fundamental del evangelio, y es la menos comprendida de todas nuestras verdades reveladas. Muchos de nosotros tenemos un conocimiento superficial y confiamos en el Señor y en Su bondad para ayudarnos a superar las pruebas y peligros de la vida.” Lamentablemente, el término expiación ha perdido parte de su impacto. Es un término que se usa con frecuencia en nuestro vocabulario, pero muchas veces solo como una respuesta rápida y concisa a casi todas las preguntas del evangelio. Si bien la respuesta es correcta, es dudoso que muchos puedan explicar las razones de su veracidad. Debido a esto, la Expiación puede describirse de la misma manera en que el élder Neal A. Maxwell describió el arrepentimiento: “demasiado poco comprendido y demasiado poco aplicado por todos nosotros, como si fuera simplemente una frase en una calcomanía para parachoques.” Obviamente, el Señor requiere más de Sus discípulos.

El Nuevo Testamento proporciona dos medios importantes para aquellos que desean comprender mejor la Expiación. Primero, los Evangelios relatan los eventos de la Expiación en sí. Por ejemplo, se puede leer sobre la Expiación en Mateo 26–27, Marcos 14–15, Lucas 22–23 y Juan 18–19. El segundo medio se encuentra mayormente en la segunda mitad del Nuevo Testamento, es decir, en Hechos hasta Apocalipsis. Aquí, la Expiación no siempre se menciona por su nombre, sino a través de conceptos interconectados. Estos conceptos a menudo se consideran temas distintos y se analizan por separado, pero en realidad, como lo describió el élder D. Todd Christofferson, son “elementos de un único proceso divino que nos califica para vivir en la presencia de Dios el Padre y de Jesucristo.” Entre estos conceptos se incluyen, entre otros, la reconciliación, la redención, la justificación y la santificación. Estos son principios fundamentales que están tan estrechamente ligados a la Expiación que no pueden separarse de ella. Por ejemplo, no se puede tener una discusión significativa sobre la Expiación sin hablar de la justificación. Es cierto que algunos pueden no usar el término justificación en su conversación, pero los principios de la justificación, al menos, deberían formar parte del análisis. La relación de estos conceptos con la Expiación es similar a la metáfora utilizada para describir la conexión entre el Sacerdocio Aarónico y el Sacerdocio de Melquisedec. Aunque estos dos sacerdocios suelen tratarse como elementos separados, también están inseparablemente conectados. Como resultado, el Sacerdocio Aarónico se describe mejor como un apéndice del Sacerdocio de Melquisedec (véase D. y C. 107:14). De la misma manera, la reconciliación, la redención, la justificación y la santificación son, en realidad, apéndices de la Expiación.

La creación de la palabra inglesa atonement (expiación) se atribuye a Thomas Moore en 1513 y se utilizó para describir la condición de estar “en unidad” con otros o con Dios. Aunque esta definición es fácil de recordar, no tiene un valor real para quienes no están dispuestos a considerar su verdadero significado. Pablo enseñó que “todos han pecado, y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23). Otras escrituras dejan en claro que “Dios no puede mirar el pecado con el más mínimo grado de tolerancia” (D. y C. 1:31) y que “nada inmundo puede heredar el reino de los cielos” (Alma 11:37). Con esto en mente, empezamos a comprender un problema muy real: lo inmundo y lo limpio nunca pueden mezclarse. Sin ninguna concesión para el pecado o la impureza, el reino de Dios quedaría esencialmente vacío, ya que seríamos “expulsados de la presencia de nuestro Dios” (2 Nefi 9:9).

Afortunadamente, el plan divino de Dios se centra en lograr “la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Amulek enseñó que, en la infinita sabiduría y amor de Dios, Su plan incluía una expiación: “Porque es necesario que haya una expiación; porque conforme al gran plan del Dios Eterno, debe efectuarse una expiación; de lo contrario, toda la humanidad perecerá inevitablemente; sí, todos están endurecidos; sí, todos han caído y se hallan perdidos, y deben perecer, a menos que sea por medio de la expiación que es menester se efectúe” (Alma 34:9). El Nuevo Testamento testifica que esta expiación necesaria, que permite el arrepentimiento y el perdón de nuestros pecados, fue provista por “un Príncipe y un Salvador” (Hechos 5:31). Si bien la palabra Salvador ahora se considera más un título que un término descriptivo, originalmente significaba “aquel que salva” o “aquel que libra”. Puede parecer una pregunta elemental preguntar: ¿de qué nos salva o nos libra? Sin embargo, es una cuestión importante que requiere una respuesta clara. Algunos suponen que somos salvos del peso del dolor, la tristeza o el sufrimiento. Otros creen que el Salvador vino únicamente para salvarnos de nuestros pecados. Si bien ambas afirmaciones son ciertas, el núcleo de la misión del Salvador fue salvarnos o librarnos de la terrible realidad de que, sin Su intervención, siempre estaríamos separados de Dios, sin ninguna esperanza de volver a Su presencia. El medio para proporcionar esta salvación es la Expiación. El Nuevo Testamento testifica que la persona que nos salva de este terrible destino es Jesucristo, y por ello Él se convierte en “nuestra esperanza” (1 Timoteo 1:1).

Reconciliación

Cuando Pablo escribió sobre la Expiación recibida a través de Jesucristo en Romanos, usó la palabra griega katallagē, que generalmente se traduce como “reconciliación.” Katallagē y sus verbos relacionados, katallassō y apokatallassō, se utilizan doce veces más en el Nuevo Testamento, y todas las referencias tratan sobre la reconciliación. En el Libro de Mormón, Jacob vinculó la Expiación con la reconciliación cuando enseñó que somos “reconciliados… mediante la expiación de Cristo” (Jacob 4:11). Pablo escribió a los hebreos que Cristo “hiciera reconciliación por los pecados del pueblo” (Hebreos 2:17). Ya sea a través de palabras o de un proceso, es evidente que no se puede separar la reconciliación de la Expiación. Por lo tanto, una mejor comprensión de la reconciliación también proporciona una mejor comprensión de la Expiación.

La palabra reconciliación proviene del latín reconciliare, que significa “volver a unir, reunir o reconciliar.” Esto es especialmente relevante porque las Escrituras enseñan con certeza que cuando quebrantamos la ley, aunque sea en el menor grado, nos apartamos de Dios, y se crea un abismo tan grande entre Él y nosotros que nuestras posibilidades de volver a Su presencia son mínimas. Afortunadamente, la Expiación, o reconciliación, hace posible que nos reunamos con Dios nuevamente. Esto solo es posible si se construye un puente sobre la separación, si la brecha se reduce lo suficiente o si se derriba la pared entre nosotros y Dios. Pablo explicó a los efesios que Jesús “derribó la pared intermedia de separación entre nosotros… para reconciliarnos con Dios” (Efesios 2:14, 16). También aprendemos que Cristo reconcilió a los pecadores “no tomándoles en cuenta sus transgresiones” (2 Corintios 5:19), despejando así el camino para estar con Dios. A través de esta acción, comprendemos que la Expiación nos permite ser reunidos con Dios nuevamente.

Pablo describió a aquellos reconciliados por medio de la Expiación como “embajadores en nombre de Cristo” (2 Corintios 5:20). Esto parece indicar que el resultado de la reconciliación va más allá del simple perdón de nuestras transgresiones. Ser un embajador de Cristo implica más que solo compartir proximidad con Él; connota el más alto nivel de acuerdo y unidad con Él. El élder James E. Talmage también comparó la Expiación con la reconciliación, a la cual definió como “traer a un acuerdo a aquellos que han estado distanciados.” Desde este punto de vista, la reconciliación no solo hace posible que las personas alejadas vuelvan a estar juntas, sino que también les permite llegar a ser semejantes. El élder Bruce R. McConkie enseñó: “La reconciliación es el proceso de rescatar al hombre de su estado de pecado y oscuridad espiritual y de restaurarlo a un estado de armonía y unidad con la Deidad.”

Esta transformación fue descrita con precisión por el rey Benjamín. Él enseñó: “El hombre natural es enemigo de Dios, y lo ha sido desde la caída de Adán, y lo será para siempre jamás” (Mosíah 3:19). El hombre natural es enemigo de Dios porque no pueden estar de acuerdo. Pablo explicó: “Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente” (1 Corintios 2:14). No hay mejor descripción de estar alejados de Dios que la combinación de las explicaciones de Pablo y del rey Benjamín. Mientras el hombre permanezca en su estado natural, será enemigo de Dios y será irreconciliable con Él. Sin embargo, si el hombre pudiera dejar de ser natural y superar los efectos de la caída, entonces la reconciliación no solo sería posible, sino que estaría asegurada. El rey Benjamín enseñó precisamente este principio cuando explicó que al ceder a los susurros del Espíritu y participar de la Expiación de Cristo, el hombre natural puede llegar a ser un santo (véase Mosíah 3:19). Nuevamente, no hay mejor descripción de llegar a un acuerdo con Dios que esta.

Redención

Uno podría preguntarse cómo la Expiación o la reconciliación pueden perdonar a un pecador de las consecuencias del pecado sin privar a la justicia de su curso. Después de todo, es necesario que se pague un precio. Para comprender mejor esto, es útil considerar otro aspecto inseparable de la Expiación. Pablo enfatizó que debemos esperar a un Salvador que “se entregó a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad, y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras” (Tito 2:14). La palabra redimir en este versículo se traduce del griego lutroō, que significa “liberar, rescatar o liberar pagando un rescate”. El élder Boyd K. Packer explicó que la redención o la expiación no podían ser realizadas por cualquier persona. De hecho, explicó que “según la ley eterna, la misericordia no puede extenderse a menos que haya alguien que esté tanto dispuesto como capacitado para asumir nuestra deuda, pagar el precio y establecer las condiciones para nuestra redención.” Es importante notar que la redención no puede ser realizada solo por alguien que esté dispuesto. Seguramente hay personas nobles que estarían más que dispuestas a dar su vida en lugar de la vida de otros, especialmente por aquellos a quienes aman. Pero este acto de misericordia solo puede ser realizado por alguien que sea tanto dispuesto como capaz.

Pablo enseñó que el Redentor calificado, aquel que nos libraría, no era otro que Jesucristo (véase Gálatas 1:4). Jesús fue quien, de manera única, era tanto dispuesto como capaz de redimir al mundo. El élder Bruce C. Hafen explicó: “De alguna manera, gracias a su vida sin pecado, su naturaleza genética como el Unigénito del Padre y su disposición a beber la amarga copa de la justicia, el Señor Jesucristo pudo expiar incondicionalmente el pecado original de Adán y Eva y la muerte física, y expiar condicionalmente los pecados personales de la humanidad.” Debido a Su herencia y vida únicas, Cristo no estaba sujeto a la caída de Adán y, por lo tanto, no estaba sujeto a la muerte. Así, Su disposición a ser el rescate fue mucho más que simplemente aceptar un destino (la muerte) que de todos modos le sobrevendría con el tiempo. Su decisión fue aceptar un destino que solo podría ocurrir por Su propia elección. Por lo tanto, Jesucristo pudo asumir la deuda, pagar el precio necesario y tomar una decisión completamente voluntaria.

Recordemos que la redención requería el pago de un rescate. Pablo enseñó que Jesús “se dio a sí mismo en rescate por todos” (1 Timoteo 2:6). No puedo evitar pensar en el tamaño descomunal de la deuda cuando considero cuántas personas están incluidas en la palabra “todos” en este versículo o cuando Alma enseñó que Jesús expiaría los pecados del mundo (véase Alma 34:8). Jacob explicó que el término “todos” incluía “a toda criatura viviente, tanto hombres como mujeres y niños que pertenecen a la familia de Adán” (2 Nefi 9:21). Además, el presidente Boyd K. Packer enseñó que el rescate incluyó “el total acumulado de toda la maldad y la depravación; de la brutalidad, la inmoralidad, la perversión y la corrupción; de la adicción; de los asesinatos, la tortura y el terror—de todo lo que alguna vez haya existido o de todo lo que alguna vez existirá en esta tierra.” Por último, el élder Neal A. Maxwell agregó que “dado que no todo el dolor y la tristeza humanos están relacionados con el pecado, la intensidad total de la Expiación incluyó llevar nuestras penas, enfermedades y dolencias, así como nuestros pecados.” Con todo esto en mente, la sobrecogedora descripción del élder Maxwell sobre “la terrible aritmética de la Expiación” cobra aún más significado. Sin embargo, Cristo pagó voluntariamente el rescate por todos los que creerían en Él (véase Hechos 13:39). Esta deuda era de proporciones infinitas, razón por la cual Amulek enseñó que “nada que no sea una expiación infinita bastará para los pecados del mundo” (Alma 34:12). Así, un rescate infinito requeriría una expiación o sacrificio infinito. Como testificó el élder Russell M. Nelson: “Jesús fue el único que pudo ofrecer una expiación infinita.” Con esto en mente, las declaraciones del apóstol Pablo de que “nuestro Salvador Jesucristo… se dio a sí mismo por nosotros, para redimirnos de toda iniquidad” (Tito 2:13–14; énfasis añadido) y que “nos librará de este presente siglo malo, conforme a la voluntad de Dios y nuestro Padre” (Gálatas 1:4) cobran mucho más sentido. El único rescate que podía pagar semejante deuda era nada menos que el Hijo de Dios, quien es “infinito y eterno” (Alma 34:14). Si bien el rescate requirió la sangre de Cristo (véase Hechos 20:28; Hebreos 9:12), también requirió mucho más. Requirió todo de Cristo—Su sangre, Su obediencia, Su inocencia, Su dedicación a la voluntad del Padre, Su amor y todos Sus atributos divinos únicos.

Cómo se pagó exactamente este rescate es algo que no sabemos. El presidente Packer dijo sobre el evento: “Ningún mortal observó cuando el mal se apartó y se escondió avergonzado ante la luz de aquel ser puro… Cuando lo que debía hacerse se hizo, el rescate había sido pagado.” Si bien no comprendemos completamente cómo ocurrió la Expiación, tenemos la certeza de que sí ocurrió. El apóstol Pablo enseñó que “Cristo nos redimió de la maldición de la ley” (Gálatas 3:13). Abinadí testificó que Cristo, lleno de compasión, “tomó sobre sí sus iniquidades y sus transgresiones, habiéndolos redimido y habiendo satisfecho las demandas de la justicia” (Mosíah 15:9).

Justificación

La redención de Cristo nos lleva naturalmente a considerar la justificación, otro aspecto fundamental de la Expiación. Pablo enseñó que “somos justificados solamente por su gracia mediante la redención que es en Cristo Jesús” (Traducción de José Smith, Romanos 3:24). Justo antes de su declaración en Romanos 5:11 de que “ahora hemos recibido la expiación”, Pablo afirmó que somos justificados por la sangre de Cristo y “por él seremos salvos de la ira” (v. 9). Esta referencia es sumamente importante, ya que enfatiza que la justificación solo es posible gracias a la Expiación y que, en última instancia, la justificación nos salvará de la ira o de los efectos de nuestros pecados. Así, la Expiación, a través de la justificación, reduce la brecha irreconciliable entre Dios y los pecadores al perdonar a los pecadores del castigo de sus pecados. La palabra justificación se traduce del griego dikaioō, que significa “ser absuelto o declarado justo”. Por lo tanto, el Salvador, quien pagó el rescate y nos redimió, puede absolvernos o declararnos justos e inocentes por Su gracia, haciéndonos así herederos de la vida eterna (véase Tito 3:7).

Es importante señalar que la justificación se otorga gracias a la Expiación de Cristo y Su gracia, y no por ninguna otra razón. Asimismo, es fundamental enfatizar que solo Aquel que pagó el rescate está autorizado para hacer tal declaración. Este punto es crucial porque, con el tiempo, la justificación ha sido modificada, alterada y diluida hasta el punto en que, aunque parece tener el mismo significado original, en realidad nos aleja del Salvador en lugar de acercarnos a Él. Por ejemplo, una definición más moderna de justificación se presenta como proporcionar o dar “una razón o excusa satisfactoria para algo que se ha hecho.” Si bien el concepto aún se basa en recibir una declaración de inocencia, este enfoque moderno se centra más en el delito que en el delincuente arrepentido. En otras palabras, la premisa moderna se enfoca en demostrar por qué un delito en realidad no es un delito. Por ejemplo, supongamos que una persona toma un pan de otra sin permiso. Según la ley, esto es robo y se considera un delito. Sin embargo, si la persona da una razón satisfactoria para tomar el pan—”tenía hambre y me estaba muriendo de inanición”, por ejemplo—podría ser exonerada bajo el argumento de que la razón por la cual tomó el pan cambia si fue un acto incorrecto o no. Desde esta perspectiva, tomar algo es de alguna manera diferente a tomarlo con una razón. Bajo esta mentalidad, es fácil ver cómo cualquier pecado podría considerarse justificado si la persona es lo suficientemente persuasiva o presenta una razón aceptable. En realidad, este tipo de justificación no es más que una racionalización con otro nombre.

Entre las diferencias más evidentes entre estas dos definiciones de justificación, una perdona al pecador del castigo por su pecado, mientras que la otra lo exonera del pecado mismo al determinar que, en realidad, no hubo pecado. Lehi advirtió que esta última interpretación conlleva problemas aún más profundos: “Y si decís que no hay ley, también diréis que no hay pecado. Si decís que no hay pecado, también diréis que no hay rectitud. Y si no hay rectitud, no hay felicidad. Y si no hay rectitud ni felicidad, no hay castigo ni miseria. Y si estas cosas no existen, tampoco hay Dios. Y si no hay Dios, nosotros no existimos, ni la tierra; porque no pudo haber habido creación de cosas, ni para obrar ni para ser obradas; por tanto, todas las cosas habrían desaparecido” (2 Nefi 2:13). Para algunos, la conclusión de Lehi de que esto finalmente lleva a la negación de la existencia de Dios puede parecer extrema. Pero consideremos cómo aquellos que dependen de estrategias, persuasión y manipulación para justificar su comportamiento terminan creyendo que no tienen una necesidad real de la justificación de Cristo. Así, eliminan el papel de Cristo como Redentor, ya que determinan que no hay pecado, ni ley, ni castigo, y que la justicia no es más que un relativismo basado en la situación. Por estas razones, aunque no lo admitan, en su razonamiento ya no hay lugar para Dios.

Pablo enseñó que la justificación solo viene a través del “nombre del Señor Jesús” (1 Corintios 6:11). En el contexto del Nuevo Testamento, la justificación implica que un pecador culpable busque humildemente a un Salvador calificado para obtener el perdón. No hay necesidad de presentar un argumento de inocencia, porque la culpa ya ha sido establecida y la confesión ya se ha hecho. El presidente Spencer W. Kimball enseñó: “Uno no es verdaderamente arrepentido hasta que desnuda su alma y admite sus acciones sin excusas ni racionalizaciones.” Así, recibir la justificación es un acto de fe en el Salvador, ya que buscamos una resolución cuando en realidad no la merecemos.

A medida que comprendemos mejor el principio de la justificación, pronto nos damos cuenta de que su alcance es probablemente más amplio de lo que pensábamos. Aunque reconocemos la importancia de ser justificados, algunos podrían pensar que es posible negarse a arrepentirse y aun así satisfacer las demandas de la justicia pagando por sus propios pecados. Razonan entonces que tales individuos, después de haber pagado por sus pecados, serán admitidos en la gloria celestial. “Después de todo,” dicen, “la justicia fue satisfecha.” Sin embargo, una reflexión más profunda sobre el asunto nos llevaría a concluir que tales personas nunca podrían recibir la gloria celestial, ya que buscaron la salvación por otro medio (ellos mismos) y no por medio de Jesucristo (véase Filipenses 3:9). José Smith nos recuerda que “el Señor es Dios, y fuera de él no hay Salvador” (D. y C. 76:1).

Otro punto importante respecto a la justificación es que aquellos que eligen evadir el proceso de arrepentimiento también eluden la experiencia completa de reforma y rehabilitación que solo puede lograrse mediante la asistencia divina. En su último sermón, Lehi enseñó que “ninguna carne puede morar en la presencia de Dios, salvo por los méritos, la misericordia y la gracia del Santo Mesías” (2 Nefi 2:8). Si bien los no arrepentidos pueden eventualmente pagar el precio exigido por la justicia y quedar con una hoja limpia, han fracasado en confiar en los méritos, la misericordia y la gracia de Cristo. En consecuencia, han fallado en desarrollar el carácter espiritual necesario para ser santificados en Cristo.

Santificación

Según Pablo, el propósito del sufrimiento de Cristo fuera de las puertas de Jerusalén fue que Jesús “santificara al pueblo con su propia sangre” (Hebreos 13:12). La palabra inglesa sanctification (santificación) proviene del latín sancire, que significa “hacer sagrado, santo o inviolable”, y comparte la misma raíz que la palabra santo. No debería sorprendernos, entonces, que la santificación esté directamente conectada con la Expiación de Cristo (véase 1 Corintios 1:30). Después de todo, la santificación generalmente se considera el proceso de ser purificado o limpiado del pecado. Sin embargo, lo que puede sorprender a algunos es darse cuenta de que la santificación es mucho más que solo la purificación del pecado.

Pablo enseñó a los tesalonicenses que la santificación requería abstenerse de conductas impuras. Al mismo tiempo, los instó a “abundar más y más” (1 Tesalonicenses 4:10) y los exhortó a edificar a otros, “consolar a los de poco ánimo”, “sostener a los débiles”, “no apagar el Espíritu” y abstenerse de toda apariencia de mal (véase 1 Tesalonicenses 5:11–23). Pablo concluyó que al hacer estas cosas seremos santificados por completo. Por lo tanto, la santificación no es solo la ausencia de pecado, sino también la presencia de la divinidad en nuestra vida. Con esto en mente, la Expiación adquiere una importancia adicional. No es solo el medio para obtener el perdón de los pecados, sino también el medio para cumplir la exhortación de Cristo: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). Pedro enfatizó el mismo principio al enseñar a los santos que: “como aquel que os ha llamado es santo, sed también vosotros santos” (1 Pedro 1:15).

Aprendemos del Nuevo Testamento que la misión de Cristo fue llevar a cabo “la perfección de los santos” para que pudieran alcanzar “la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:12, 14). El término plenitud, tal como se usa en el Nuevo Testamento, se traduce del griego pleroō, que significa “llenar, completar o terminar”. En algunas interpretaciones, la palabra relacionada plerōma se describe como un parche o relleno que cubre imperfecciones, abolladuras o algo que hace que una superficie sea completa y lisa. Por lo tanto, más que solo eliminar nuestras manchas de pecado, la Expiación está diseñada para completarnos—para llenar nuestras imperfecciones y hacernos íntegros. José Smith describió a los habitantes de la gloria celestial como aquellos “que son hombres justos hechos perfectos mediante Jesús, el mediador del nuevo convenio, quien efectuó esta perfecta expiación mediante el derramamiento de su propia sangre” (D. y C. 76:69). Nótese que describió a los hombres justos (los justificados) como aquellos que fueron hechos perfectos a través de la Expiación de Cristo. Tales personas han recibido la plenitud del Padre (véase D. y C. 76:56). En otras palabras, han sido “completamente llenados” por Cristo y han llegado a ser como Él. Dado que muchas de nuestras imperfecciones personales, defectos o debilidades no son el resultado del pecado, nos damos cuenta de que la Expiación no es solo para los pecadores ni solo para satisfacer las demandas de la justicia. La Expiación nos santifica tanto al perdonar nuestros pecados como al capacitarnos para recibir el carácter divino de Dios. Así, a través de la Expiación de Cristo, llegamos a ser nuevas criaturas (véase 2 Corintios 5:17).

Conclusión

El Nuevo Testamento ofrece una visión maravillosa que nos permite profundizar en la comprensión y apreciación de la Expiación. Al considerar los conceptos de reconciliación, redención, justificación y santificación, comenzamos a comprender el profundo significado de la Expiación y a desarrollar un mayor aprecio por nuestro Salvador, Jesucristo. Afortunadamente, las Escrituras restauradas y los profetas, videntes y reveladores vivientes iluminan estos principios de tal manera que nuestra comprensión se vuelve más completa. El presidente Gordon B. Hinckley enseñó: “Todo dependía de Él—Su sacrificio expiatorio. Esa era la clave. Esa era la piedra angular en el arco del gran plan que el Padre había establecido para la vida eterna de Sus hijos e hijas.
Terrible como fue enfrentarlo, y abrumador como fue darse cuenta de ello, Él lo afrontó, lo llevó a cabo, y fue algo maravilloso y asombroso. Creo que está más allá de nuestra comprensión. No obstante, vislumbramos una pequeña parte y debemos aprender a apreciarlo más y más y más.” Con esto en mente, no es de extrañar que Pablo se regocijara y encontrara “gozo en Dios por el Señor nuestro Jesucristo, por quien ahora hemos recibido la expiación” (Romanos 5:11).