En este devocional, el profesor Kerry Muhlestein, egiptólogo y académico de Escrituras Antiguas en BYU, reflexiona sobre su experiencia personal y académica relacionada con el Libro de Abraham y la figura profética de José Smith. Con un tono humilde y profundamente espiritual, el autor utiliza su testimonio y formación académica para ilustrar una importante lección sobre la epistemología: cómo discernir entre el conocimiento revelado por Dios y el conocimiento adquirido por métodos humanos.

Muhlestein comienza relatando el poder espiritual del entorno de BYU–Hawái y cómo su experiencia con los papiros egipcios vinculados al Libro de Abraham le enseñó a desconfiar de suposiciones no examinadas, tanto dentro como fuera del ámbito académico. El discurso aborda de manera honesta las tensiones entre los descubrimientos académicos y la fe, y ofrece ejemplos concretos de cómo la revelación puede preceder y finalmente armonizar con la investigación intelectual, si se conserva una perspectiva centrada en Dios.

Con un llamado claro a confiar en el Espíritu y a filtrar todo conocimiento a través del Evangelio, el discurso invita a los oyentes a valorar la revelación como la fuente más segura de verdad. Muhlestein concluye con una oración para que todos mantengan comunión con Dios mediante el Espíritu Santo, destacando que, aunque el conocimiento humano es valioso, la revelación divina es la guía más confiable en todos los aspectos de la vida.

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El Libro de Abraham,
José Smith, la Revelación y Tú

Por Kerry Muhlestein
Profesor Asociado de Escrituras Antiguas, BYU
Devocional en BYU–Hawái, 12 de noviembre de 2013

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Hermanos y hermanas, ¡Aloha!
Ha pasado algún tiempo desde la última vez que pude estar en este maravilloso lugar, y estoy muy agradecido de estar de regreso. Aunque absolutamente amamos el tiempo que pasamos viviendo aquí, ha sido en las ocasiones en que hemos regresado cuando realmente hemos comprendido cuán especial es este lugar. Hay un espíritu asombroso aquí.

Mientras enseñaba en este lugar, tuvimos la visita de varios egiptólogos que vinieron para dar conferencias y asistir a un congreso de egiptología que organizamos aquí. Todos ellos percibieron el sentimiento único que se experimenta en este campus. Uno de los visitantes más distinguidos pasó un tiempo caminando por el campus, simplemente reflexionando. Luego me comentó que quedó impresionado por lo palpable que era el sentimiento de paz que emanaba de este lugar.

Esa sensación de paz fue también lo que mi esposa y yo experimentamos cuando vinimos aquí poco después de casarnos. Fue al caminar por el campus y sentir el espíritu del lugar que nos convencimos de que nos gustaría venir a enseñar aquí si alguna vez fuera posible. Estoy muy agradecido de que así haya sido, porque fue mientras vivíamos aquí que llegué a comprender que, aunque este lugar en sí tiene algo especial, el espíritu que sentimos aquí se amplifica exponencialmente gracias a las personas que lo habitan.

Ustedes son un pueblo especial, irradian el Espíritu de Cristo, y me regocijo por la oportunidad de asociarme con todos ustedes, aunque sea por poco tiempo. Me siento enriquecido al estar entre ustedes. Mahalo.

He pasado más de una década estudiando intensamente el Libro de Abraham y la historia que lo rodea. Aunque hoy hablaré de ello, deseo usar la historia en torno al Libro de Abraham para resaltar un punto más importante: la relación entre el conocimiento y la revelación. Esta es, en realidad, una discusión sobre epistemología, o el método mediante el cual llegamos a conocer algo. Mientras el mundo tiene opiniones muy definidas sobre cómo llegamos a “saber” algo, me gustaría contrastar el método del mundo con lo que Dios dice acerca de cómo llegamos a “conocer” las cosas tal como realmente son.

Desde mi perspectiva, hay al menos dos formas en que a menudo confundimos la diferencia entre realmente “saber” algo —como sólo podemos lograrlo con la ayuda de Dios— y pensar que “sabemos” algo —como solemos hacerlo usando los métodos del hombre—.

La primera forma en que surge esta confusión es que hacemos suposiciones sin darnos cuenta de que lo estamos haciendo. Con frecuencia, nos creamos problemas al hacer suposiciones incorrectas sobre la Iglesia, sus políticas y su historia. Por ejemplo, los miembros de la Iglesia a veces suponen incorrectamente que los profetas u otros líderes de la Iglesia son infalibles, o malinterpretan las razones detrás de ciertas prácticas de la Iglesia, o no distinguen entre principios que nunca cambiarán y prácticas que pueden cambiar —y a menudo lo hacen—. La mayoría de las veces, ni siquiera nos damos cuenta de que hemos hecho tales suposiciones. Seríamos más sabios si intentáramos ser más conscientes de cuándo estamos haciendo suposiciones. Presta atención a este tema mientras hablamos del Libro de Abraham, pero ten en cuenta que se aplica a mucho más que a este ejemplo específico.

En segundo lugar, a menudo confundimos el proceso académico con algo que no es. Explicaré esto más a fondo a medida que avancemos, pero creo que es importante, desde el principio, tener presentes estos dos obstáculos al contrastar dos procesos epistemológicos, o en otras palabras, dos métodos para llegar a “saber” cosas.

Tengo una razón particular por la que deseo hablarles a ustedes sobre este tema de “saber algo”. Al leer el Libro de Mormón, veo que sus autores lanzan algunas señales de advertencia. Una de estas se encuentra en 2 Nefi 9. Este capítulo es, en realidad, un sermón sobre la Expiación. Sin embargo, en medio del sermón, Jacob señala que hay ciertos grupos que tendrán dificultades para aprovechar la Expiación. Uno de estos grupos es el de los instruidos. Él dice:

«¡Oh la vanidad, y las flaquezas, y la insensatez de los hombres! Cuando se instruyen, se creen sabios y no escuchan el consejo de Dios, porque lo desechan, suponiendo que saben por sí mismos; por tanto, su sabiduría es insensatez y no les aprovechará. Y perecerán. Pero es bueno ser instruido si hacen caso a los consejos de Dios» (2 Nefi 9:28–29).

Me parece que Jacob está diciendo que, por el hecho de estar aquí, por ser estudiante en una universidad excelente, estás dentro de la categoría “en riesgo”. Serás más propenso a confiar en las ideas del hombre que en las de Dios debido a tu buena educación, y por lo tanto, debes ser consciente de ese riesgo y estar alerta para asegurarte de “prestar oído a los consejos de Dios” en lugar de a las ideas de los hombres.

Tus profesores —mis queridos amigos de esta facultad— y yo estamos igual de expuestos, o tal vez incluso más. Es importante que todos seamos conscientes de esto debido a las consecuencias de caer en la trampa de valorar más las ideas del hombre que las de Dios: “Maldito el que confía en el hombre, o hace de la carne su brazo, o presta oído a los preceptos de los hombres, a menos que sus preceptos sean dados por el poder del Espíritu Santo” (2 Nefi 28:31).

Por favor, no me malinterpreten. Amo la educación y estoy profundamente comprometido con el proceso académico (probablemente esto sea bastante evidente por lo que hago para ganarme la vida), pero también soy consciente de que el proceso académico es sólo una herramienta, y una con severas limitaciones. Creo que es importante que ustedes, como estudiantes, también sean plenamente conscientes de esas limitaciones.

Cualquier académico que lo piense seriamente se da cuenta de que el proceso académico se basa en la idea de que el conocimiento que actualmente poseemos es limitado y defectuoso, y que necesitamos seguir mejorándolo. Aunque sabemos que esto es cierto, por lo general no estamos dispuestos a admitir que se aplica a lo que actualmente creemos o en lo que estamos trabajando. En algún lugar del fondo de nuestra mente, sabemos que casi todo lo que publicamos hoy será refutado en 20 o 30 años.

Yo mismo me he refutado cuando me he dado cuenta de que cosas que antes creía firmemente que eran correctas, en realidad estaban equivocadas. Pero en el momento en que las enseñé o las escribí, estaba muy, muy seguro de que eran verdaderas. Todos sabemos que esto sucede, pero normalmente elegimos olvidarlo, y muy rara vez lo enseñamos de esta manera en nuestras clases.

Esta negativa a ser transparentes y abiertos —con nosotros mismos y con nuestros estudiantes— nos deja aún más expuestos al peligro de confiar en nuestra propia sabiduría y en los preceptos del hombre. Permítanme dar algunos ejemplos tomados de mis propios estudios.

Volvamos primero a un análisis del Facsímil N° 1 del Libro de Abraham. José Smith nos dice que este dibujo representa a un sacerdote de Egipto intentando sacrificar a Abraham. Esto parece bastante claro. El problema es que los egiptólogos han enseñado durante mucho tiempo que los egipcios no practicaban sacrificios humanos. Como estudiante de posgrado en egiptología, yo creía en todas las publicaciones que afirmaban esto. No me resultaba especialmente preocupante esta paradoja, ya que el texto que describe los eventos representados en el Facsímil N° 1 habla de una mezcla de religiones mesopotámica, cananea y egipcia, así que atribuía el intento de sacrificio de Abraham a los aspectos cananeos de la práctica religiosa. En mis clases del Instituto enseñaba que los egipcios no realizaban sacrificios humanos, y estaba bastante seguro de esa respuesta.

Entonces, un día, Val Sederholm, otro estudiante SUD de posgrado en egiptología, me señaló un ejemplo que parecía ser un sacrificio humano en el antiguo Egipto. El caso me intrigó, y como siempre deseo corregir cualquier error que haya cometido, investigué más a fondo. A medida que me convencía de que el evento que Val me había mostrado sí era un sacrificio humano, quise saber por qué los egipcios hacían tal cosa, además de cuándo y cómo encajaba dentro de su visión religiosa más amplia. Me fascinó la idea de la violencia religiosa en Egipto en general. Este tema se convirtió en el objeto de mi disertación.

No emprendí este estudio con la intención de defender el Libro de Abraham, sino porque deseaba comprender mejor tanto el antiguo Egipto como el mundo de Abraham tal como se presentan en nuestras escrituras. En esa búsqueda, llegué a darme cuenta de que los egipcios sí practicaban con frecuencia sacrificios humanos. Esto se volvió tan evidente que mis estudios fueron publicados en un libro. Escribí artículos sobre el tema en revistas académicas reconocidas, me pidieron que redactara entradas sobre ello para enciclopedias especializadas, y organizaciones egiptológicas me llevaron por todo el país y el mundo para hablar del tema. Hoy en día, la práctica del sacrificio humano en Egipto se ha vuelto generalmente aceptada entre mis colegas egiptólogos.

Realicé este estudio porque quería comprenderlo por sí mismo, pero también hubo un resultado secundario fascinante. Curiosamente, aprendí que la situación descrita en Abraham capítulo uno es exactamente el tipo de contexto en el que, según las evidencias egipcias, esperaríamos que ocurriera un sacrificio humano. Así, quedó claro que lo que antes había inquietado a algunas personas respecto a la historia del intento de sacrificio de Abraham, en realidad se convirtió en un punto que apoya la autenticidad de esa historia. Todo lo que teníamos que hacer era mirarlo con más detenimiento.

Sin embargo, lamentablemente, antes de que llegáramos a entender que nuestra postura anterior sobre el sacrificio humano era incorrecta, algunos miembros de la Iglesia perdieron su testimonio debido precisamente a este asunto. Confiaron más en algo que “sabían” a través del proceso académico que en lo que se aprende mediante la revelación. Para cuando el proceso académico empezó a ponerse al día con la revelación, ya era demasiado tarde; habían dejado la Iglesia y ya no se encontraban en una condición espiritual que les permitiera recibir el tipo de inspiración que podría haberlos hecho regresar. En realidad, nunca es demasiado tarde, y todavía mantengo la esperanza de que algún día vean su error. Pero con el paso del tiempo, parece menos probable, porque han puesto su confianza en el brazo de la carne en lugar de confiar en Dios. Ojalá hubieran prestado atención a Pedro, quien advirtió a los santos: “Así que vosotros, oh amados, sabiéndolo de antemano, guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos caigáis de vuestra firmeza” (2 Pedro 3:17).

Para compartir otro ejemplo, primero debemos comprender más sobre la historia que rodea al Libro de Abraham. Curiosamente, todo comienza con Napoleón. Cuando invadió Egipto a finales del siglo XVIII, abrió el camino para que las naciones europeas comenzaran a recolectar artefactos de Egipto. Fue en los años posteriores a su invasión cuando la mayoría de los grandes museos europeos reunieron sus vastas colecciones egipcias.

Uno de los que participaron en la recolección de artefactos egipcios y en su envío a Europa fue un italiano llamado Antonio Lebolo. Uno de los muchos cargamentos que él reunió terminó siendo vendido en América algún tiempo después de su muerte. Con el tiempo, un hombre llamado Michael Chandler se hizo cargo de esta colección de 11 momias y varios fragmentos de papiros, y comenzó a llevarla por distintas ciudades como una especie de espectáculo ambulante de curiosidades.

Después de un tiempo, empezó a vender algunas de las antigüedades a distintas personas para sus colecciones privadas. La última persona que visitó —cuando sólo le quedaban cuatro momias— fue José Smith, en Kirtland, Ohio.

El Profeta sintió por inspiración que debía adquirir los papiros que acompañaban a esas momias. Chandler no estaba dispuesto a vender los papiros por separado, así que José Smith recaudó fondos para comprar toda la colección. Pronto descubrió, mediante inspiración, que los papiros contenían los escritos de José de Egipto y de Abraham. Comenzó a trabajar en la traducción y finalmente publicó lo que hoy conocemos como el Libro de Abraham en el periódico de la Iglesia Times and Seasons. Fue esa publicación en serie del año 1842 la que más tarde se convertiría en parte de La Perla de Gran Precio.

Después de la muerte del Profeta, su madre conservó las momias y los papiros y se sostenía económicamente cobrando a las personas por ver esas curiosidades. Cuando ella falleció, Emma Smith y su nuevo esposo, Lewis Bidamon, vendieron la colección a un hombre llamado Abel Combs. Combs vendió la colección a un museo, y finalmente terminó en otro museo en Chicago. Ese museo se incendió en el Gran Incendio de Chicago de 1871, y lamentablemente, las momias y los papiros arden excepcionalmente bien. Así, toda la colección egipcia que alguna vez fue propiedad de José Smith y que estaba en ese museo se perdió para siempre.

Durante mucho tiempo se pensó que esos eran todos los objetos antiguos que José Smith había poseído, pero no era así. Combs había dado una pequeña porción de los papiros —los fragmentos que habían sido montados sobre papel y enmarcados— a su ama de llaves. Sus descendientes finalmente los vendieron al Museo Metropolitano de Arte en la ciudad de Nueva York. Allí, las personas reconocieron el dibujo que era la fuente del Facsímil N.º 1 y supieron que era algo de interés para la Iglesia. Esperaron el momento adecuado para establecer contacto con la Iglesia, el cual finalmente llegó en 1967, cuando un erudito visitante de la Universidad de Utah hizo una investigación en el Museo Metropolitano. Él organizó una reunión con los líderes de la Iglesia, y en ese momento el museo entregó los papiros a la Iglesia. Desde entonces, la Iglesia ha conservado esos pocos fragmentos.

Para muchos, este momento pareció ser un punto de inflexión. De repente teníamos el papiro original del que se había copiado el Facsímil N.º 1, y, a diferencia de la época de José Smith, ahora podíamos traducir el texto que rodeaba ese dibujo gracias a nuestro conocimiento del idioma egipcio antiguo. Muchos miembros de la Iglesia estaban seguros de que finalmente podríamos demostrar que José Smith fue un traductor inspirado. Los opositores de la Iglesia estaban igualmente seguros de que podrían demostrar que no lo fue.

Cuando se tradujo el texto, resultó ser un documento funerario egipcio común conocido como el Libro de las Respiraciones. Los enemigos de la Iglesia se regocijaron.

Sin embargo, el problema es que sus conclusiones se basaban en métodos erróneos. Se hicieron suposiciones, pero la mayoría ni siquiera se dio cuenta de que había hecho suposiciones, y por lo tanto, nunca se pusieron a prueba. Examinemos un par de esas suposiciones problemáticas.

La primera es suponer que sabemos lo que quiso decir José Smith cuando usó la palabra “traducir”. Históricamente, él usó esta palabra para referirse a varias cosas distintas. Cuando José Smith hablaba de traducir, a veces se refería a traducir de un idioma antiguo a otro, como lo hizo con el Libro de Mormón. Sin embargo, también podía usar el término de manera diferente, como en la Traducción de José Smith de la Biblia. En ese caso, su “traducción” consistía en mirar un texto en inglés y darnos un texto que no estaba presente en el original, sino que venía como pura revelación.

En otra ocasión, José usó la palabra “traducir” para describir un proceso diferente de los dos ya mencionados. Esto ocurrió cuando proporcionó una traducción del Pergamino de Juan, tal como se presenta en Doctrina y Convenios sección 7. En ese caso, la “traducción” provino de un texto que nunca vio físicamente, excepto en una visión. Al menos una parte de lo que decía ese texto le fue revelada, aunque nunca tuvo el manuscrito real.

Dadas las evidencias actuales, no podemos decir con certeza lo que José Smith quiso decir cuando dijo que estaba “traduciendo” el Libro de Abraham. Lo único que sabemos es que tradujo por el poder de Dios. Normalmente, asumimos que cuando dijo que estaba traduciendo de los papiros, estaba mirando un texto en un idioma sobre papiro y dándonos ese mismo texto en inglés. Tenemos buenas evidencias de que estaba traduciendo de esa manera desde el papiro, pero al mismo tiempo, hay evidencia que apunta a que recibía revelación de una manera más parecida a la Traducción de José Smith de la Biblia, es decir, que tal vez estaba mirando el papiro y recibiendo revelación sobre algo que en realidad no estaba presente en ese documento. Incluso podría haber sido una combinación de ambas cosas.

En este punto, no podemos saberlo con certeza, y aun cuando usemos la evidencia disponible, cualquier conclusión que saquemos no dejará de ser una suposición, incluso si es una suposición basada en evidencia.

Aclaremos que el problema no radica en hacer suposiciones. Así es como funciona el proceso académico: hacemos suposiciones y luego probamos si son falsas o no. En el caso del proceso de traducción del Libro de Abraham, la mayoría de las personas nunca se dio cuenta de que había hecho una suposición, y por lo tanto, nunca intentó ponerla a prueba.

Existe otra suposición aún más problemática que la mayoría ha hecho con respecto al Libro de Abraham. Casi todos los que partieron de la idea de que el Profeta estaba traduciendo desde los papiros también presumieron que sabían de qué parte del papiro estaba traduciendo el Profeta. Para esas personas, se da por hecho que él estaba traduciendo el texto egipcio que se encuentra junto al Facsímil N.º 1. Una vez más, se trata de una suposición razonable, pero es una suposición que requiere ser puesta a prueba, algo que en gran medida no ocurrió porque la mayoría ni siquiera se dio cuenta de que había hecho una suposición.

En tiempos recientes, algunos de nosotros hemos intentado corregir este error. Hay algunas formas en las que podemos probar esta teoría o suposición. Primero, deberíamos observar lo que el propio texto dice acerca de su relación con la imagen. Dos veces, el texto de Abraham capítulo uno se refiere al Facsímil N.º 1 como una imagen que se encuentra al “principio” o “comienzo” del registro (Abraham 1:12, 14). Estas referencias se encuentran tan cerca del inicio del texto que estarían justo al lado de la imagen si el texto fuera realmente el que está junto a ella. Eso haría innecesario referirse a la imagen como algo que está “al principio”. Por lo tanto, el texto sugiere que se encuentra a cierta distancia de la imagen. Así, nuestra primera manera de probar la teoría indica que se trata de una suposición problemática.

En segundo lugar, podemos observar papiros contemporáneos y ver si los textos suelen estar al lado de la imagen con la que se relacionan. Al investigar esto, aprendimos que, muy a menudo, no es así. Al principio, esto puede parecernos extraño, pero incluso en nuestro sofisticado mundo editorial, a menudo nos encontramos leyendo un texto que nos remite a algo como la “Figura 2.3”, que se encuentra en otra página. No es fácil alinear textos e imágenes en ninguna época de publicación, y menos aún sin los avances tecnológicos que hoy disfrutamos. De hecho, sabemos que el propietario del papiro que contiene el Facsímil N.º 1 a menudo no tenía el texto y la imagen alineados entre sí en uno de sus otros rollos de papiro. Por lo tanto, nuestra segunda forma de poner a prueba la teoría de que José Smith tradujo del texto adyacente al Facsímil N.º 1 sugiere que no es seguro asumir eso.

En tercer lugar, podemos observar los testimonios de testigos presenciales. Muchas personas vieron los papiros durante la época de José Smith, y muchas de ellas escribieron algo sobre lo que aprendieron respecto al Libro de Abraham. He pasado cuatro años tratando de localizar cada relato escrito sobre las momias y los papiros, y creo que estamos cerca de poder decir que hemos encontrado tantos como sea posible. Al reunir todos estos relatos en un solo documento electrónico, se ha generado un archivo de más de 100 páginas. He leído todos estos relatos y he examinado la mayoría de ellos con mucho cuidado (aún me falta revisar algunos con más rigor).

La mayoría de los relatos de testigos presenciales se enfocan en describir el aspecto de las momias y los papiros, y no dicen nada sobre la fuente del Libro de Abraham. Es importante analizar aquellos que sí lo hacen.

Para comprender los comentarios de estos testigos presenciales, primero debemos saber que José Smith poseía dos rollos grandes de papiro —uno más grande que el otro—, además de varios fragmentos sueltos. En algún momento, algunos de estos fragmentos, y probablemente partes de los rollos que habían sido cortadas, fueron pegados sobre papel y enmarcados bajo vidrio. Probablemente esto se hizo con el fin de preservarlos mejor. El Facsímil N.º 1 fue uno de estos fragmentos montados.

Los testimonios de los testigos que sí hablan sobre la fuente del Libro de Abraham indican que esa fuente era el rollo largo, aun después de que los fragmentos se hubieran montado y conservado por separado. Por lo tanto, nuestra tercera forma de poner a prueba la teoría —las fuentes históricas— demuestra que dicha suposición era incorrecta.

En resumen, hemos podido poner a prueba la teoría de que José Smith tradujo el Libro de Abraham a partir del texto adyacente al Facsímil N.º 1 mediante:

1. el análisis del texto del propio Libro de Abraham,
2. la comparación con papiros egipcios contemporáneos, y
3. el examen de fuentes históricas.

La primera prueba reveló que la teoría era poco probable, la segunda mostró que era posible pero no probable, y la tercera demostró que la teoría era errónea. Por lo tanto, aunque no sabemos con certeza cuál fue la fuente del Libro de Abraham, sí sabemos cuál no fue. Según las fuentes históricas, no fue el texto que rodea al original del Facsímil N.º 1.

Ahora piensen en eso. Muchas personas han perdido su testimonio debido a problemas que surgieron a partir de esta suposición errónea sobre la fuente del Libro de Abraham. Algunas todavía luchan con esto hoy en día. Sus dificultades se basan en haber depositado una cantidad desproporcionada de confianza en un método limitado (el proceso académico) y, en este caso, en una aplicación errónea de ese método limitado.

En algún momento, recibieron conocimiento mediante revelación personal de que José Smith era un profeta inspirado por Dios. Pero cuando aprendieron algo que parecía contradecir eso, a través de un proceso diferente —el proceso humano— abandonaron el conocimiento recibido de Dios y confiaron más en las limitadas capacidades del hombre para aprender. Como resultado, han hecho lo que Pablo predijo que muchos harían cuando dijo:

“Mas ahora, conociendo a Dios, o más bien, siendo conocidos por Dios, ¿cómo es que os volvéis otra vez a los débiles y pobres rudimentos, a los cuales os queréis volver a esclavizar?” (Gálatas 4:9).

De manera similar, podría profundizar en muchos otros aspectos del Libro de Abraham. Podría señalar suposiciones erróneas que tanto los Santos de los Últimos Días como los críticos de la Iglesia han hecho. Podría mencionar diversos tipos de evidencias que respaldan el Libro de Abraham, como el hecho de que el texto proporciona dos nombres de lugares, Jersón y Olishem, que eran desconocidos en la época de José Smith pero que, desde entonces, han sido atestiguados como reales en tiempos de Abraham. Además, estos lugares están ubicados justo donde el texto del Libro de Abraham indica que deberían estar.

No es razonable suponer que José Smith pudiera inventar nombres de la nada en dos ocasiones distintas y que ambos resultaran ser nombres de lugares reales que existieron en el lugar y la época correctos. Aunque podría pasar las próximas horas analizando muchos de estos temas y ejemplos de evidencia de apoyo, creo que estaríamos perdiendo de vista el punto principal. Hoy no estoy aquí solo para enseñarles sobre el Libro de Abraham, sino para usarlo como ejemplo de cómo podemos afrontar cualquier número de cuestiones que puedan surgir hoy, el próximo año o dentro de diez años.

Así que volvemos a mi punto original. En mi experiencia, una de las mayores luchas que enfrentan los jóvenes Santos de los Últimos Días es poder discernir entre las ideas de Dios y las del hombre. Al estudiar el Antiguo Testamento, veo que el antiguo Israel luchaba constantemente con la adoración de dioses falsos. Su problema no era que adoraban a estos dioses en lugar de a Jehová, sino que adoraban a Jehová y a otros dioses al mismo tiempo. Esto puede parecernos extraño, a menos que nos demos cuenta de que las ideas a las que nos adherimos también pueden convertirse en una especie de “dioses”. Entonces veremos que nosotros hacemos lo mismo que nuestros antiguos antepasados al intentar seguir simultáneamente las ideas de Dios y las del mundo.

El problema radica en parte en cuánto tiempo dedicamos a los distintos ejercicios epistemológicos, o en otras palabras, cuánto tiempo dedicamos a aprender las cosas del mundo mediante el aprendizaje secular en comparación con cuánto tiempo dedicamos a aprender las cosas de Dios mediante el Espíritu Santo. Dedicamos, con suerte, entre media hora y una hora diaria a intentar aprender cosas por medio de la revelación. En cambio, desde el jardín de infancia en adelante, dedicamos muchas horas cada día a aprender las ideas del hombre mediante los métodos del hombre.

Esto no es del todo malo. Necesitamos aprender estas cosas para desenvolvernos en este mundo. Además, Dios nos ha mandado aprender sobre las cosas de este mundo. El problema es que, al pasar tanto tiempo empapándonos de los preceptos del hombre mediante sus métodos, a menudo no nos damos cuenta de que gran parte de nuestra visión del mundo ha sido moldeada por el hombre, y no por Dios. Como resultado, tampoco nos damos cuenta de cuán dispuestos estamos a tomar las cosas que hemos aprendido por revelación y modificarlas con tal de que encajen dentro de los preceptos que hemos adoptado del hombre.

Permítanme dar algunos ejemplos de lo que quiero decir. En mis estudios bíblicos, a menudo me encontré con argumentos sólidos que sostenían que el libro de Isaías fue escrito por dos o tres personas distintas. Como Santo de los Últimos Días, no tengo problema con la idea de que alguien haya modificado o añadido algo al texto bíblico. De hecho, estamos seguros de que eso ocurrió. Algunos de estos argumentos sobre la autoría de Isaías se basaban en la negativa a admitir que Isaías pudiera realmente predecir el futuro, lo cual no me resultaba en absoluto convincente. Sin embargo, otros argumentos se basaban en extensas teorías y modelos elaborados minuciosamente a lo largo de años de estudios académicos, fundamentados en ideas sobre qué temas eran predominantes en la cultura israelita en distintos períodos históricos. Estas últimas ideas me parecían bastante persuasivas, ya que intentaban demostrar que los capítulos finales de Isaías fueron escritos después de que los judíos fueran llevados cautivos a Babilonia, mucho tiempo después de la muerte de Isaías.

Afortunadamente, como Santo de los Últimos Días, tenía una fuente adicional de información a la cual podía acudir en relación con este asunto. El Libro de Mormón cita a Isaías tal como estaba escrito en las Planchas de Bronce, planchas que fueron creadas antes de que los judíos fueran llevados a Babilonia. Aún recuerdo abrir mi Libro de Mormón para ver si contenía pasajes de este llamado “segundo Isaías”. Y sí los contenía. En ese momento, me encontré ante una decisión. Yo sabía —gracias a la revelación que personalmente había recibido— que el Libro de Mormón era un escrito inspirado y que era lo que afirmaba ser: un registro de un pueblo antiguo que realmente existió y realmente hizo las cosas que relata.

En ese punto, podía continuar creyendo en lo que había llegado a saber mediante la revelación, o podía creer en lo que tenía sentido según un modelo académico. Decidí que la revelación era una fuente de conocimiento más confiable y que debía suspender mi juicio sobre el modelo académico mientras investigaba más a fondo para ver qué aspectos de ese modelo eran válidos y cuáles no. No tardé mucho en encontrar varios problemas con aquel complejo modelo académico basado en temas históricos. Hoy en día, diría que una parte considerable del mundo académico ha abandonado, al menos en parte, dicho modelo. Incluso investigaciones recientes y sólidas han puesto en evidencia algunos problemas con las suposiciones que llevaron a esas conclusiones sobre Isaías. Además, han surgido otras explicaciones muy convincentes sobre por qué hay algunas diferencias temáticas entre varias secciones del libro de Isaías.

En este punto, tanto mi camino académico como mi camino revelado de aprendizaje están en armonía entre sí. Y si no lo estuvieran, aún así elegiría la revelación como la fuente más confiable.

Este tipo de cosas puede ocurrir en cualquier disciplina. Es tentador aceptar las perspectivas de las ciencias sociales sobre la naturaleza humana y luego añadirles los principios del Evangelio que parezcan coincidir con esas ideas, en lugar de aferrarnos a los principios del Evangelio y aceptar solo aquellos preceptos académicos que estén en armonía con él. Es tentador adoptar teorías y modelos sociales, como el marxismo o la evolución social, y permitir que estos modelos construidos académicamente moldeen la manera en que vemos el Evangelio. Eso es como intentar adorar a Jehová y a Baal al mismo tiempo. No funcionará.

En lugar de ello, debemos aprender un principio importante. Como dijo el presidente Packer:

“Es fácil para un hombre con una formación académica extensa medir a la Iglesia usando como estándar los principios que ha aprendido en su formación profesional. En mi opinión, debería ser al revés. Un miembro de la Iglesia debería siempre, especialmente si está siguiendo estudios académicos extensos, juzgar las profesiones del hombre a la luz de la palabra revelada del Señor.”
(Boyd K. Packer, “The Mantle is Far, Far Greater Than the Intellect,” en Let Not Your Hearts Be Troubled [Salt Lake City: Bookcraft, 1991], p. 101).

Por tanto, debemos filtrar nuestro aprendizaje a través del Evangelio, y no filtrar el Evangelio a través de nuestro aprendizaje. Permítanme repetirlo: debemos filtrar nuestro aprendizaje a través del Evangelio, y no el Evangelio a través de nuestro aprendizaje.

Hacer esto nos salvará de caer en dificultades causadas por cosas que aprendamos sobre el Libro de Abraham, José Smith, el matrimonio plural u otros temas que podamos encontrar ahora o en el futuro. Por ejemplo, aunque personalmente sintamos que algunas cosas que hizo José Smith no tienen sentido para nosotros, aún podemos confiar plenamente en sus enseñanzas proféticas debido a la revelación que hemos recibido de que él fue un profeta de Dios (no un hombre perfecto, pero sí un profeta de Dios). La clave es recordar que la revelación es nuestra fuente más confiable de aprendizaje y no debemos abandonarla cuando algo no tenga sentido para nuestras mentes limitadas.

El mundo se burlará de esa postura. Les parecerá ridícula. Y hay una razón para ello. Aquellos que se burlan de la revelación lo hacen porque no han tenido experiencias con ella, y por lo tanto, no les resulta comprensible. Como enseñó Pablo:

“Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente” (1 Corintios 2:14).

Sin embargo, no podemos permitir que las opiniones del mundo sobre la validez de nuestras experiencias reveladoras nos hagan abandonar esa forma de aprendizaje y conocimiento, que es la más confiable. Como continúa diciendo Pablo:

“Pero el espiritual juzga todas las cosas; pero él no es juzgado de nadie” (1 Corintios 2:15).

Quizás pueda compartir una experiencia personal que demuestre por qué no debemos permitir que el mundo le reste valor a lo que hemos aprendido mediante el Espíritu.

Mientras estudiaba mi doctorado en Egiptología en UCLA, comencé a sentir un dolor agudo en la rodilla. Se volvió tan intenso que solo podía usar pantalones muy sueltos, no podía arrodillarme y me sobresaltaba cada vez que mis hijos se acercaban a mi pierna por temor a que tocaran mi rodilla. En lo profundo de la articulación, sentía un pequeño bulto que parecía presionar un nervio u otra estructura. Fui a consultar con médicos de la facultad de medicina de UCLA. Intentaron palpar el bulto, pero no pudieron encontrar nada, así que me hicieron radiografías, resonancias magnéticas y otros estudios. Nada apareció. Debido a esto, ninguno de los muchos médicos que me vieron creyó que hubiera algo dentro de la rodilla; pensaban que debía tratarse de otro problema, como daño nervioso. Algunos incluso intentaron tratarme por esos problemas imaginarios.

Debido a que insistí en que realmente había algo dentro de mi rodilla, finalmente me derivaron al jefe del departamento de ortopedia, quien dijo que estaba dispuesto a hacer una incisión para ver si encontraba algo. A través de esa incisión, encontró un fragmento de cartílago que se había desprendido y comenzado a desgarrar los tejidos circundantes. Al extraerlo, el dolor desapareció por completo.

El propósito de esta historia es mostrar que, según las mejores prácticas y tecnologías disponibles, no había nada en mi rodilla. Como la mayoría de los médicos solo confiaban en lo que podían ver o tocar ellos mismos, o en lo que la tecnología les indicaba, no creían que hubiese un objeto físico que me causara dolor. Sin embargo, usando sentidos que estaban disponibles para mí pero no para ellos, yo podía sentir que había algo dentro de la rodilla. Que otros no pudieran detectarlo no cambiaba el hecho de que sí estaba allí, ni el hecho de que yo podía sentirlo, ni disminuía los efectos muy reales que causaba en mi vida. Al final, mis sentidos —que no estaban disponibles para los procesos empíricos— resultaron ser correctos.

Así sucede también con lo que he aprendido por revelación. Sé, por revelación, que José Smith fue un profeta inspirado por Dios. Sé que tradujo el Libro de Abraham por inspiración divina. Sé que es una escritura inspirada. Sé todo esto por revelación personal, y esa es una forma real y poderosa de aprendizaje que me niego a olvidar o desechar solo porque otros no han tenido esa misma experiencia de aprendizaje. Sería como si yo intentara decirle a un murciélago que no existe el sonido ultrasónico simplemente porque yo nunca lo he oído. ¡Qué necio sería un murciélago si me creyera y abandonara su mejor forma de orientarse!

Con esto en mente, puedo decirles que he encontrado respuestas académicamente satisfactorias para la mayoría de las preguntas que han surgido en torno al Libro de Abraham. Algunas de esas respuestas han venido gracias a una mejor aplicación del método académico. Al mismo tiempo, algunas respuestas han surgido al cuestionar ciertas suposiciones que yo mismo había hecho sobre José Smith y el proceso revelador. He tenido que reconocer que hay varias suposiciones que hice como egiptólogo y otras que hice como Santo de los Últimos Días que resultaron no ser correctas. Al dejar de lado esas suposiciones y buscar el conocimiento con cuidado y esmero, he podido encontrar respuestas a muchas de las cosas que he investigado con diligencia.

Al mismo tiempo, hay algunas preguntas sobre el Libro de Abraham para las cuales aún no he encontrado una respuesta académica satisfactoria, dadas las condiciones actuales de la egiptología. Pero eso no me preocupa. Recuerdo lo que Dios le dijo a Oliver Cowdery:
“He aquí, te he manifestado por mi Espíritu en muchas ocasiones que las cosas que has escrito [o, en mi caso, leído] son verdaderas; por tanto, sabes que son verdaderas” (Doctrina y Convenios 18:2, énfasis añadido).

Así que, porque sé —mediante el mismo tipo de revelación que experimentó Oliver Cowdery— que el Libro de Abraham es inspirado, confío en que tarde o temprano el proceso académico lo alcanzará, y encontraré respuestas satisfactorias. Ya he visto esto ocurrir muchas veces a lo largo de mi vida y tengo plena confianza en que volverá a suceder. Espero esto no solo por mi experiencia pasada, sino porque confío plenamente en el método revelado de aprendizaje.

Recomiendo esto como un modelo para todo lo que hagan: trabajen arduamente para discernir entre las ideas del hombre y las de Dios. Confíen en lo que aprenden mediante la revelación. Si algo que aprenden del mundo parece contradecir lo que han aprendido por medio de la revelación, cuestionen cuidadosamente todas sus suposiciones, pero nunca olviden la validez de lo que Dios les ha enseñado mediante la revelación.

Recuerden que:
“A vosotros os es dado conocer los misterios del reino; mas al mundo no le es dado conocerlos” (Doctrina y Convenios 42:65).

Salgan y hagan todo lo que esté en su poder para aprender sobre esos misterios, usando todas las habilidades que posean. Pero, al hacerlo, recuerden las limitaciones de su propia mente y las limitaciones del proceso académico, y contrasten eso con la naturaleza confiable e inmutable de Aquel que les habla mediante el Espíritu Santo.

Porque Él no cambia, siempre pueden confiar en lo que Él les diga.

Es mi oración que siempre podamos tener comunión con Dios mediante el Espíritu Santo, por la gracia de su Hijo, Jesucristo. Amén.