Señor Aumenta Nuestra Fe
de Neal A. Maxwell
Publicado por primera vez en 1994, Lord, Increase Our Faith es una obra profundamente espiritual escrita por el élder Neal A. Maxwell, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El título del libro proviene de la súplica de los apóstoles en Lucas 17:5, lo que refleja el enfoque central de la obra: el crecimiento y la maduración de la fe cristiana en una vida de discipulado consagrado.
En este libro, el élder Maxwell explora cómo la fe no es simplemente una creencia pasiva, sino una fuerza activa que guía decisiones, fortalece en tiempos de prueba y permite una relación más profunda con Dios. Con su característico estilo literario y doctrinalmente rico, Maxwell examina las múltiples dimensiones de la fe: su desarrollo gradual, sus pruebas inevitables y su papel esencial en la vida de los discípulos modernos de Cristo.
A lo largo de sus capítulos, el autor ofrece enseñanzas inspiradoras sobre la obediencia, la humildad, la confianza en la voluntad divina, y la necesidad de ser constantes en tiempos de incertidumbre. También aborda el propósito de las pruebas, la gracia del Salvador y la necesidad de someter nuestra voluntad a la de Dios para que la fe pueda florecer verdaderamente.
Lord, Increase Our Faith no solo es una invitación a entender mejor la fe, sino un llamado a vivirla con más profundidad, entrega y gratitud. Es un recurso edificante para quienes desean progresar espiritualmente, fortalecerse ante los desafíos del mundo moderno y seguir a Cristo con un corazón más firme y fiel.
Para aquellos que buscan la salvación, dijo Brigham Young, simplemente “mirar hacia” el Salvador no es suficiente. Deben tener “fe en Su nombre, carácter y expiación… fe en Su Padre y en el plan de salvación”. Esa declaración introduce el poderoso mensaje de este libro sobre el primer principio del Evangelio.
Con su estilo creativo y vigorizante, el élder Neal A. Maxwell nos presenta aquí muchas aplicaciones cruciales de esta doctrina fundamental. Señala el gozo del creyente ante la simple realidad de Jesucristo, el Salvador divino; el sufrimiento intenso que implicó Su asombrosa expiación; y la consecuente unicidad y poder contenidos en Su santo nombre: el único nombre mediante el cual se puede obtener la salvación.
Esos elementos, junto con las ordenanzas del Evangelio y la capacidad de perseverar fielmente hasta el fin, son centrales en este libro destacado y estimulante, que ofrece perspectivas nuevas e intrigantes sobre los temas que trata. Un manantial de consejos inspirados, prácticos y alentadores que iluminará y elevará a todo lector sincero.
Neal A. Maxwell es ampliamente conocido como apóstol, autor, administrador y educador. Es autor de numerosos libros sobre temas Santos de los Últimos Días, incluyendo Sermones no pronunciados, Por un pequeño momento, No se haga mi voluntad, sino la tuya, Un maravilloso diluvio de luz, Hombres y mujeres de Cristo, Para que creáis y Si lo sobrellevas bien. Él y su esposa, Colleen Hinckley Maxwell, son padres de cuatro hijos y tienen veinticuatro nietos.
“Al que venciere, le concederé que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono.”
—Apocalipsis 3:21
“Ellos son los que recibieron el testimonio de Jesús… y que vencieron por la fe… Estos morarán en la presencia de Dios y de su Cristo para siempre jamás.”
—Doctrina y Convenios 76:51, 53, 62
Contenido
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Agradecimientos
El tiempo disponible en julio para escribir esto no habría sido suficiente sin varios “retornos rápidos” de borradores, que fueron posibles gracias a la siempre considerada y capaz Susan Jackson, con ayuda breve de Sandra Thueson. De algún modo, Susan logró hacer todo lo demás también.
Cualesquiera que sean las deficiencias de este libro, habrían sido más numerosas sin la ayuda de las siguientes personas: los lectores H. E. “Bud” Scruggs y Liz Haglund hicieron valiosas y sinceras sugerencias. El capítulo 4 fue revisado y enriquecido por Royal Skousen, Jack Welch y Richard Turley. Para el capítulo 6, el Dr. John C. Nelson proporcionó sugerencias útiles sobre el equilibrio entre el cuerpo físico y el espíritu individual.
En Bookcraft, Cory Maxwell ofreció comentarios tempranos y observaciones refinadas. Al tener solo un hijo, me alegra que ese hijo sea Cory. George Bickerstaff fue especialmente útil con su edición cuidadosa y habitual del manuscrito para su publicación.
Colleen, como siempre, me animó, pero lo hizo mientras me instaba a no esforzarme demasiado en julio.
Esta no es una publicación oficial de la Iglesia. El autor es el único responsable del contenido y sus limitaciones.
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Introducción
“Señor, auméntanos la fe” (Lucas 17:5).
Es significativo que esta sentida petición apostólica viniera de los Doce después de que ya habían visto a Jesús sanar a la suegra de Pedro, a un leproso, a un paralítico, a un hombre con la mano seca y al siervo del centurión. Lo habían observado expulsar demonios; resucitar al hijo de la viuda y a la hija de Jairo; calmar la tempestad; expulsar una legión de demonios; alimentar a los cinco mil; y transfigurarse en el monte. ¡Y aun así lo pidieron!
Es claro que si el haber presenciado tantos milagros hubiera producido una fe constante, nunca se habría hecho esa súplica apostólica.
En su poema “Dover Beach”, Matthew Arnold expresó con elocuencia esta observación sobre la fe en su época:
El mar de la fe
Una vez también estuvo lleno, y por toda la orilla de la tierra
Yacía como los pliegues de un brillante cinturón recogido.
Pero ahora solo oigo
Su melancólico y largo rugido que se retira,
Replegándose al aliento
Del viento nocturno, por los vastos y lúgubres bordes
Y las desnudas playas del mundo.
La fe requiere un cultivo deliberado, pues no es estática; o está creciendo o está disminuyendo. A veces, su disminución ocurre como un “melancólico y largo rugido que se retira”. En otras ocasiones, su pérdida sucede en medio de una crisis personal que marchita; como cuando una fe pequeña no puede enfrentar un gran desafío, y algunos, irónicamente, llegan a ver su fe como irrelevante.
Mal definida, la fe no solo produce poca convicción, sino que también es difícil de nutrir y aumentar.
La fe tiene varias dimensiones específicas. Cada faceta es importante. El presidente Brigham Young enseñó de manera ilustrativa que debemos tener “fe en [el] nombre, carácter y expiación [de Jesús]… fe en Su Padre y en el plan de salvación”. Solo una fe así, dijo Brigham, producirá una “obediencia constante y perdurable a los requisitos del Evangelio”. Por tanto, los primeros capítulos de este libro se centran en la definición útil e instructiva del presidente Young. Dado que las distintas facetas de la fe son interactivas e interdependientes, las líneas divisorias entre los capítulos se desdibujarán en ocasiones.
Obviamente, la fe verdadera en Jesús (descrita en los capítulos 1 y 2) implica mucho más que un reconocimiento intelectual o incluso una admiración agradecida hacia Él. ¿Tenemos, por ejemplo, verdadera fe en la expiación de Jesús, o simplemente nos agrada Su magnífico Sermón del Monte? ¿Nos gusta Jesús porque es especialmente amable, o lo adoramos como el creador del universo y nuestro Salvador perfecto? Asimismo, ¿podemos realmente esperar desarrollar una fe sólida en un Ser cuyo carácter, propósitos y personalidad apenas comprendemos?
¿Nuestra fe vacila en situaciones estresantes de la vida simplemente porque no estamos “resueltos” con respecto al plan de salvación del Padre? (Véase el capítulo 3.) ¿O dudamos simplemente porque no estamos suficientemente “arraigados” en el sublime carácter del Señor, incluyendo Su amor perfecto por nosotros: “¿Por qué está permitiendo que esto me pase a mí?”
Las manifestaciones de poca fe son muchas. Algunos creen en la existencia de Dios, pero no creen verdaderamente a Dios—como cuando, por ejemplo, Él declara sobre Su capacidad: “Yo puedo hacer mi propia obra” (2 Nefi 27:20–21). Lamentablemente, esas personas no comprenden con claridad los propósitos de Dios ni están seguras de Su capacidad para lograrlos.
Algunos, por ejemplo, aceptan la existencia de Dios pero no la existencia de Su plan de salvación: Él “está allí”, pero “¿por qué?” Algunos se sienten impresionados por ciertos aspectos del carácter de Jesús, pero no por cómo la singularidad de ese carácter respaldó necesariamente la gran expiación. Otros tienen una fe generalizada en los propósitos de Dios, pero se sienten frustrados e irritados con sus aspectos tácticos, como el tiempo específico que Dios aplica especialmente a ellos. Pero ¿cómo podemos cuestionar el tiempo de Dios sin cuestionar Su omnisciencia? (Véase DyC 64:32.)
La falta de fe puede simplemente reflejar una carencia conceptual, ojos incapaces de ver “las cosas como realmente son” (Jacob 4:13).
Por lo tanto, aumentar nuestra fe requiere disminuir, uno por uno, todos aquellos titubeos, reservas y vacilaciones personales que tengamos en cada una de las dimensiones específicas de la fe—esas debilidades espirituales que nos impiden rendirnos por completo al Señor con una fe plena. Al hacerlo, “perfeccionamos lo que falte en [nuestra] fe” (1 Tesalonicenses 3:10).
Con poca fe, por ejemplo, podemos reconocer de hecho las bendiciones pasadas de Dios, pero aun así temer que no nos librará en una situación presente. O bien, podemos confiar en que Dios finalmente nos librará, pero temer que lo hará solo después de una prueba severa que desesperadamente no queremos pasar. ¡Tal prueba severa puede haber estado en los planes de Dios desde el principio, pero ciertamente no está en los nuestros! No nos agradan las sorpresas negativas.
Interior y ansiosamente, también podemos preocuparnos de que un Dios omnisciente y amoroso vea más capacidad de resistencia en nosotros de la que sentimos que tenemos. Por lo tanto, cuando Dios realmente nos está elevando, podríamos sentir que nos está abandonando.
El desafío de aumentar nuestra fe se profundiza aún más cuando nos damos cuenta de que vivimos en una época cada vez más distante del mesiazgo mortal de Jesús y de Su gran expiación. El paso erosivo del tiempo tiene un efecto, especialmente sobre aquellos que ya tienen poca fe. E. W. Farrar observó que “casi dos mil años han pasado, y… el brillo de los acontecimientos históricos tiende a desvanecerse, e incluso sus contornos a ser borrados, al hundirse en el ‘oscuro pasado y abismo del tiempo’”. Por tanto, parece que hemos llegado a un tiempo, anticipado por algunos jóvenes sinceros en 1912, “en el que el cristianismo tendría que luchar para ser escuchado en un mundo donde la mayoría lo consideraría no como falso, ni siquiera como impensable, sino simplemente como irrelevante”. ¡No es de extrañar que la restauración renovadora y refrescante del evangelio fuera tan urgentemente necesaria! (Véase el capítulo 4.)
Al tratar de aumentar la fe, pronto también vemos cuán erosivos son los efectos del mundo. Jesús, quien conoce las estadísticas salvadoras y previó el flujo y reflujo general, dijo: “Ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella;… y angosto es el camino que lleva a la vida, y pocos son los que lo hallan” (Mateo 7:13–14).
Tampoco es de extrañar que, dadas las causas intensificadas de la erosión de la fe en los últimos días, el Señor haya prometido acortar esos días finales por causa de los escogidos (véase Mateo 24:22).
Se nos dice claramente que no podemos agradar a Dios “sin fe” (véase Hebreos 11:6). Esto no es un requisito arbitrario. Ya que “sin fe” no podemos regresar a nuestro hogar con Él, ¿cómo podría un Padre amoroso sentirse complacido con hijos sin fe? ¡Él quiere que regresemos a casa!
Jesús una vez hizo una pregunta inquietante: “Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” (Lucas 18:8). Mucho después, Jesús resucitado respondió a esa pregunta en Su declaración de 1831 acerca de que la Restauración había llegado para que “la fe también aumente en la tierra” (DyC 1:21).
Pero ¿cómo podría aumentar la fe en Dios sin una mayor comprensión de Él y de Sus propósitos—todo lo cual trajo la Restauración? ¿Cómo podrían más personas “hablar en el nombre de Dios” (DyC 1:20) si no conocieran primero Su nombre, comprendieran sus implicaciones y poseyeran Su autoridad?
La Restauración, tratada parcialmente en los capítulos 4 y 5, constituyó una renovación vital y tranquilizadora “en los postreros días”, cuando los “burladores” dicen con sarcasmo: “¿Dónde está la promesa de su advenimiento?… Todas las cosas permanecen así como desde el principio de la creación” (2 Pedro 3:3–4). Sin embargo, los prometidos “tiempos de refrigerio” (Hechos 3:19) sí llegaron, trayendo una muy necesaria restauración de las palabras y ordenanzas de Dios. (Véase el capítulo 4.)
Las lecciones de la historia respecto a la fe son profundamente relevantes para el presente. Por ejemplo, algunos de Sus primeros discípulos encontraron que la afirmación de Cristo sobre Su papel único era demasiado para aceptar. “Ya no andaban con [Jesús]” (Juan 6:66; véase también el capítulo 6) cuando su poca fe en Él fracasó. Estos seguidores de buen tiempo acababan de comer con avidez los panes milagrosos, ¡pero aun así rechazaron las declaraciones de Jesús sobre Su divinidad como el Pan de Vida! Una vez más, experimentar milagros no sustituye el nutrir una fe diaria.
Otros primeros discípulos, sin embargo, confiaron, diciendo: “Nosotros creemos y sabemos que tú eres el Cristo” (Juan 6:69). Aparentemente, entre ambos grupos había ciertos seguidores leales de Juan el Bautista. Impresionados por las “obras” de Jesús, pero aún inciertos, preguntaron si Él era realmente el Mesías, “¿o esperaremos a otro?” (Mateo 11:3). La incertidumbre respecto a la verdadera identidad de Jesús, por tanto, causó vacilaciones, titubeos y reservas.
Momentos decisivos para algunos en aquella época resultaron ser momentos tristes y de separación, tal como hoy también ocurren momentos de criba entre los seguidores de Jesús. La aceptación o el rechazo de Sus doctrinas separa rápidamente a las personas, pero también lo hace la obediencia a Sus ordenanzas. Por ello, el capítulo 5 se enfoca en tener fe en esas ordenanzas sagradas.
La falta de fe se manifiesta de muchas maneras específicas y cotidianas: no pagar un diezmo completo; no usar la vestimenta sagrada del templo como se ha prometido; negarse a trabajar con mansedumbre para hacer que un matrimonio tenga éxito o que una familia sea más feliz; resentimiento ante las pruebas personales; intentar servir al Señor sin ofender al diablo; estar dispuesto a servir al Señor, pero solo en calidad de asesor; seguir las maneras del mundo, aunque sea moderadamente; descuidar la oración; descuidar las Escrituras sagradas; descuidar a los vecinos; descuidar las reuniones sacramentales; descuidar la asistencia al templo; y así sucesivamente. La fe inadecuada simplemente no puede hacerse pasar por fe fuerte durante mucho tiempo sin ser puesta a prueba.
Las vacilaciones inevitablemente saldrán a la luz. Cada día y cada etapa de la vida traen consigo sus propias pruebas de fe. (Véase el capítulo 6.)
La disminución silenciosa y constante de la fe conduce a una rendición ante el mundo. Cuando eso sucede, no hay banderas blancas ni ceremonias públicas y formales que marquen tal sometimiento. El adversario, astutamente, no insiste en esas ceremonias, mientras los resultados sean los que él desea.
Algunos pocos se “venden” directamente, como Judas. No se necesitan treinta piezas de plata si basta con un poco de notoriedad.
Hay muchos más que son personas honorables, pero simplemente “no son valientes” en su testimonio de Jesús. Ser valiente incluye tener suficiente fe en Jesús como para proporcionar el valor y la resistencia necesarios para avanzar en el proceso de llegar a ser más como Él—avanzar hacia la misericordia y alejarnos de la venganza, hacia el amor y alejarnos del odio, hacia la paciencia y alejarnos de la impaciencia y la irritabilidad, hacia la mansedumbre y alejarnos del orgullo.
Sin embargo, no hay manera de avanzar en esas direcciones tan deseadas si al mismo tiempo buscamos la alabanza del mundo. El hombre natural escucha con un oído sediento el rugido aprobador de la multitud. No necesita ningún estímulo para ser “del mundo”, porque ya está demasiado “en el mundo”. A menos que el hombre natural sea “despojado” (Mosíah 3:19), finalmente nos derribará. Solo cuando él es despojado, podemos “salir vencedores” (DyC 10:5).
Por eso, el requisito dual del Salvador es negarse a uno mismo y tomar nuestra cruz cada día (véase Lucas 9:23). La abnegación inicia la sanación, porque el hombre o la mujer natural desea constantemente las cosas equivocadas—cosas que dañarán tanto a sí mismo como a los demás. Esa negación establece la dirección. Luego, tomar la cruz cada día aporta el impulso, moviéndonos hacia la madurez espiritual y sus recompensas fortalecedoras. (Véase el capítulo 7.)
Las recompensas de este camino son muchas. Al ver la vida cotidiana con el ojo de la fe, vemos a Dios, la mortalidad, a los demás e incluso al universo de manera muy distinta y más rica. ¡Y estamos “gozosos”! (Véase Éter 12:19.) El ojo de la fe nos permite entrar en las tierras elevadas bañadas por el sol de la realidad, donde podemos ver mejor “las cosas como realmente son” y “realmente serán” (Jacob 4:13).
Sin embargo, sin fe simplemente “no podemos ver de lejos”. Ya sea que estemos considerando el destino final del hombre dentro del plan de salvación o las otras “cosas del Espíritu de Dios [que]… se disciernen espiritualmente”, la fe es esencial (2 Pedro 1:9; 1 Corintios 2:14).
Actualmente se nos requiere “andar por fe, no por vista” (2 Corintios 5:7). Finalmente podemos “vencer por la fe” (DyC 76:53), lo cual constituye la única forma verdadera y duradera de triunfo personal. Sí, llegará el día postrero en que “toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es el Cristo”. C. S. Lewis se preguntaba cuánta validez tendrá arrodillarse en ese momento, cuando ya no será posible mantenerse de pie. El práctico y espiritual Brigham Young señaló: “No hay fe salvadora meramente sobre el principio de creer o reconocer un hecho”.
La fe verdadera, activa en la vida diaria, no consiste simplemente en dar “una aprobación árida” a alguna teología abstracta. Ser “vivificados en Cristo a causa de nuestra fe” (2 Nefi 25:25) no solo se refiere a la fe en la resurrección futura, sino también a tener suficiente fe como para llevar una vida vibrante y significativa aquí en la mortalidad.
Al hacer un inventario de nuestras vacilaciones, reservas o titubeos personales, es mejor reconocerlos honestamente mientras expresamos con mansedumbre a Dios que, aunque comprendemos en cierto grado la doctrina de la fe, necesitamos ayuda para ponerla en práctica. “¡Señor, ayuda mi incredulidad!” (Marcos 9:24). También es mejor reconocer que, comparativamente, entendemos más por qué la fe es importante que cómo aumentarla.
Dado que una mejor comprensión de la fe contribuye a aumentarla, ¿por qué dejamos sin examinar la aplicación del plan de salvación, con sus múltiples y específicas implicaciones para nuestra vida “diaria”? (Lucas 9:23). Por ejemplo, luchamos por saber cuándo debe cesar nuestra súplica persistente con fe y cuándo debemos aceptar un “aguijón en la carne”. No debería sorprendernos que lograr ese equilibrio sea difícil, porque la fe es un proceso, no un estado mental pasivo.
Cuando hay verdadera fe, suceden cosas significativas en ese proceso en desarrollo. Pablo presenta una poderosa letanía de lo que ha sucedido “por la fe”, desde la creación de mundos hasta la construcción de un arca (véase Hebreos 11). Cada uno de nosotros puede y debe tener su propia letanía, que se irá “añadiendo” a medida que la vida progresa.
Cuanto más específicamente enfoquemos los objetos de nuestra fe, tal como los describió el presidente Young, más específico será el aumento de nuestra fe, y más beneficioso será el proceso. Sin embargo, si los puntos de enfoque no están claros, encontraremos que nuestra fe es débil, ya que estaremos desenfocados o “mirando más allá del blanco” (Jacob 4:14).
Dado que la fe es tanto un principio como un proceso, si nuestra fe no está aumentando, probablemente esté disminuyendo. En ese caso, es probable que lleguemos a “cansarnos y desmayar en [nuestras] mentes” (Hebreos 12:3). “Puestos los ojos en Jesús” (Hebreos 12:2), por tanto, implica mirarlo de formas específicas, como al comprender mejor Sus nombres, Su expiación y Su carácter.
Cristo, Su expiación y Su carácter—en ellos es donde debemos comenzar correctamente.
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Capítulo 1
Fe en el Nombre y la Expiación de Jesús
¡Cada uno de los nombres del Salvador implica tanto! El nombre Jesús denota “la ayuda de Dios” y “Salvador”. El nombre Cristo significa “Ungido”, “Mesías”. Debemos tener fe en esos nombres y en sus implicaciones tanto para toda la humanidad como para nosotros de manera personal. Estos nombres son profundos, especialmente cuando se los compara con las comprensibles pero limitadas denominaciones de “el hijo del carpintero” o “Jesús de Nazaret”. ¡Designaciones basadas en una ocupación o un lugar geográfico son demasiado provincianas al describir al Señor del universo!
No entender quién es realmente Jesús por Su título y función inevitablemente da lugar a una falta de gratitud por Su asombrosa expiación. Si no lo consideramos lo suficientemente elevado como para prestar atención a Sus palabras respecto a quién es Él, prestaremos menos atención a lo que dice y requiere de nosotros. La consecuente disminución de estima y comprensión resultará en poca fe. Lo que “[pensemos] de Cristo” determinará inevitablemente Su relevancia operativa en nuestras vidas.
Por el contrario, un efecto multiplicador positivo e interactivo fluye al tener fe en Cristo como el Mesías ungido, el Rey y el Libertador. Esta faceta de la fe complementa la fe en Su Padre, quien eligió y ungió a Jesús como el Redentor de la humanidad; y esto, a su vez, engendra fe en el plan de salvación del Padre.
Por lo tanto, definir a Jesús, como algunos lo hacen, únicamente como un gran maestro moral—y ciertamente lo fue, el más grande—no es suficiente. Sin una fe plena en Jesús como el Mesías que rescata a la humanidad, también careceremos de fe en Su capacidad para rescatarnos individualmente y ayudarnos día a día. Además, ¿cómo puede uno considerar constantemente a Jesús como un gran maestro moral—y por tanto veraz y honorable—si no acepta Sus declaraciones sobre Su verdadera identidad?
Así como fue en la antigüedad, así es en nuestros días escépticos. La “gran pregunta” sigue siendo: “¿Hay realmente un Cristo redentor?” (Véase Alma 34:5.)
¡Sí lo hay!
Cristo es en realidad el Señor del universo, quien creó “mundos sin número” para los “propósitos” del Padre (Moisés 1:33; véase también Hebreos 1:2). Aquellos que no se nutren de tales verdades del evangelio tendrán una visión más limitada de Jesús y una visión más reducida del destino final del hombre. Algunos hablan con nostalgia, quizás con esperanza, de “cualquier dios que exista”.
En verdad, Pablo declaró, de forma amplia pero correcta: “en [Cristo] todas las cosas subsisten” (RVR, Colosenses 1:17). El papel de Jesús como creador del cosmos y Su expiación rescatadora y emancipadora reflejan cómo Él mantiene unidas todas las cosas eternas. “Por medio de él, y por él, y de él son y fueron creados los mundos, y sus habitantes son hijos e hijas engendrados para Dios” (DyC 76:24; véase también Moisés 1:33; Hebreos 1:2).
En Sus declaraciones e instrucciones después de Su resurrección, Cristo no menciona los detalles de Su sufrimiento: el azote; la corona de espinas; el vinagre y la hiel ofrecidos; ser escupido, golpeado y burlado. En cambio, Jesús confía de forma instructiva cuál fue Su principal preocupación: si, habiendo tomado la copa amarga, habría fallado en terminar Su obra. Su sufrimiento mental, físico y espiritual fue tan intenso que, como Él mismo lo expresó, causó que yo mismo, el Dios, el más grande de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en cuerpo como en espíritu—y deseaba no tener que beber la amarga copa, y encogerse ante ella—
Sin embargo, persistió.
“. . . y bebí y consumé mis preparativos para con los hijos de los hombres” (DyC 19:18–19, énfasis añadido).
Los profundos sentimientos implícitos en el uso que hizo Jesús de la palabra desearía (would) pueden apreciarse mejor al reflexionar sobre cómo utilizó esa misma palabra en otra ocasión: “¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, y no quisisteis!” (Mateo 23:37, énfasis añadido; véase también DyC 43:24).
Los deseos profundos pueden producir una confluencia de emociones poderosas. “Y aconteció que yo [Nefi]… dije en mi corazón: En ningún momento he derramado la sangre del hombre. Y me encogí y desearía no matarlo” (1 Nefi 4:10).
El significado del uso que hizo Jesús de la palabra encogerse queda así aún más destacado. No debería haber duda sobre lo que encogerse significa: “Y aconteció que cuando los hombres de Moroni vieron la fiereza y la ira de los lamanitas, estuvieron a punto de encogerse y huir de ellos” (Alma 43:48).
¡Enfrentar nuestras propias “fierzas” en pequeña escala puede producir verdadero temor y un profundo deseo de “encogerse y huir”! Es misericordioso para todos los mortales que Jesús no se encogiera ni huyera, ni siquiera en medio de “la fiereza de la ira del Dios Todopoderoso” (DyC 76:107; 88:106). Al tomar sobre Sí nuestros pecados, al ponerse graciosamente en nuestro lugar, Él sintió una severa reprobación divina, que “me quebrantó el corazón” (Salmos 69:20). La palabra hebrea para “herido” al referirse a Jesús durante la Expiación significa “ser triturado” (véase Isaías 53:5). El “varón de dolores” expiatorio denota tanto dolor físico como espiritual. Estar “familiarizado con el quebranto” incluye la familiaridad con la “enfermedad” (Isaías 53:3; véase también Alma 7:11–12; Mateo 8:17). Sin embargo, en medio de la envolvente avalancha de angustia, Jesús no retrocedió ni huyó.
El presidente John Taylor explicó que hacer la voluntad del Padre fue “algo difícil para Él. ¿Lo has pensado alguna vez? Cuando sintió el peso acumulado de los pecados del mundo sobre Su cabeza, sus sentimientos fueron tan intensos que sudó grandes gotas de sangre. ¿Puedo decirlo yo, o puedes decirlo tú? No. Basta decir que Él llevó los pecados del mundo, y, mientras laboraba bajo la presión de esas intensas agonías, exclamó: ‘Padre, si es posible, pase de mí esta copa’. Pero no fue posible. Era el decreto de Dios.”
El élder Erastus Snow dijo que la agonía de Jesús fue aún mayor cuando el poder del Padre “se retiró momentáneamente de Jesús… fue llevado a exclamar en Su última agonía sobre la cruz: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?’ El Padre no consideró oportuno responder, el tiempo aún no había llegado para explicarlo y decírselo. Pero después de un poco, cuando Él hubo pasado la prueba, hecho el sacrificio, y por el poder de Dios fue resucitado de entre los muertos, entonces todo quedó claro, todo fue explicado y comprendido plenamente. Era necesario que el Padre abandonara tan dolorosamente a Su Hijo.”
El “¿Por qué?” de Jesús, expresado en Su clamor de abandono, reflejaba Su plena fe en el Padre, incluso en medio de la angustia desconcertante, cuando, como lo expresó Brigham Young, el Padre se retiró, retiró Su Espíritu y echó un velo sobre Él… Y entonces Él suplicó al Padre que no lo abandonara.
De manera similar, “no recibimos testimonio sino hasta después de la prueba de [nuestra] fe” (Éter 12:6). Aunque en una escala mucho menor que la del Salvador, nuestras pruebas aseguran que también nosotros seguramente experimentaremos dolorosamente angustia. Nuestros propios “¿por qués?” pueden no recibir una respuesta inmediata. Solo más adelante será todo “plenamente comprendido”.
Durante el proceso de la dolorosa expiación, Jesús sufrió “tanto en el cuerpo como en el espíritu” (DyC 19:18). La interacción única y tortuosa entre Su angustia física y espiritual produjo un sufrimiento y dolor inmensos. De hecho, el rey Benjamín declaró que la angustia de Jesús sería “más de lo que el hombre puede sufrir” (Mosíah 3:7).
Además, el dolor de Jesús fue plenamente inclusivo y abarcador. Sin duda, Él llegó a estar completamente “familiarizado con el quebranto”, porque “sufrió los dolores de todos los hombres”, en efecto, “los dolores de toda criatura viviente, tanto hombres, mujeres y niños, que pertenecen a la familia de Adán” (Isaías 53:3, 5; DyC 18:11; 2 Nefi 9:21). Se requerirá fe para “terminar” nuestras propias tareas asignadas en medio de cualquier aflicción, dolor o debilidad.
No es de extrañar que en el Jardín de Getsemaní Jesús comenzara a sentirse “muy asombrado”, lo que significa “impresionado profundamente”, “estupefacto” y “atónito”. También se sintió “muy angustiado”, es decir, “deprimido”, “abatido” y en “angustia” (Marcos 14:33).
En un salmo mesiánico, David habló sobre las circunstancias desgarradoras de Jesús, incluyendo el hecho de que estuvo completamente solo durante ese terrible proceso: “El oprobio ha quebrantado mi corazón, y estoy acongojado; esperé quien se compadeciera de mí, y no lo hubo; y consoladores, y ninguno hallé. Me pusieron además hiel por comida, y en mi sed me dieron a beber vinagre” (Salmos 69:20–21).
Jesús siempre mereció y siempre tuvo la total aprobación del Padre. Pero cuando tomó sobre Sí nuestros pecados, de necesidad divina y en cumplimiento de la justicia, experimentó en cambio “la fiereza de la ira del Dios Todopoderoso” (DyC 76:107; 88:106).
La ironía—la dura corteza sobre el pan de la adversidad—estuvo omnipresentemente presente en el sufrimiento del Señor del universo, quien fue tratado de manera tan grotesca e injusta: “Y el mundo, a causa de su iniquidad, lo juzgará como cosa sin valor; por tanto, lo azotarán, y él lo sufrirá; y lo herirán, y él lo sufrirá. Sí, escupirán sobre él, y él lo sufrirá.” ¿Por qué lo soportó todo? “Por su bondad amorosa y su longanimidad para con los hijos de los hombres” (1 Nefi 19:9).
Que Jesús haya estado “muy angustiado” o “deprimido” garantiza Su empatía perfecta—nacida de una experiencia real—para con todos nosotros cuando nos sentimos abrumados o deprimidos (véase Marcos 14:33; Salmos 69:20). Cristo “descendió debajo de todas las cosas, para poder comprender todas las cosas” (DyC 88:6; véase también 122:8).
Su sufrimiento le permitió así a Jesús “llenarse de misericordia”, porque Él sabe “según la carne cómo socorrer a su pueblo de acuerdo con sus debilidades” (Alma 7:12; véase también Hebreos 5:8; Mateo 8:17). Alma y Pablo coincidieron: la capacidad de Jesús para ayudar se perfeccionó plenamente mediante Su obediencia suprema. Por lo tanto, Jesús comprende todo el espectro del sufrimiento humano de manera personal y perfecta. También comprende la tentación como solo nuestro Señor más justo puede hacerlo: “Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados” (Hebreos 2:18).
Nuestras experiencias, aunque en una escala infinitamente menor, incluyen a veces dolor tanto mental como físico. Existen ejemplos interesantes, en esta escala menor, sobre el dolor interactivo, cuando la angustia mental produce dolor físico y viceversa.
El rey Benjamín señaló que todos estamos “sujetos a toda suerte de enfermedades del cuerpo y del alma” (Mosíah 2:11). Aunque “los hombres existen para que tengan gozo”, la tristeza y el desaliento están bien representados en la experiencia mortal. En la antigüedad, un grupo estuvo “a punto de volverse atrás” porque “sus corazones estaban abatidos” (Alma 26:27). Volverse atrás es una forma de encogerse. Otro grupo estaba “abatido tanto en cuerpo como en espíritu” (Alma 56:16).
Los hijos de Mosíah “padecieron mucho, tanto en cuerpo como en mente”. El sufrimiento físico por hambre, sed y fatiga puede ir acompañado de “mucho trabajo del espíritu”, lo cual denota la confluencia de emociones en tales luchas reales (Alma 17:5).
Cuando atravesamos el dolor, tener fe en el plan de salvación de Dios incluye tener fe en Su amor, Su capacidad, Su tiempo, Su enseñanza y Sus propósitos, “porque [Dios] no hace nada, sino es para beneficio del mundo” (2 Nefi 26:24).
El propósito central de la obra y la gloria declaradas por Dios es “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). La vida eterna es el “mayor don de Dios”, hecho posible por Su Hijo, Jesucristo (véase DyC 14:7). Tanto la inmortalidad personal como la vida eterna se hacen posibles mediante la expiación de Jesús.
Así vemos la interacción reconfortante entre las distintas facetas de la fe—la fe en los nombres de Jesús, en Su expiación, en Su carácter y en el plan de salvación de Su Padre. Todas están entrelazadas, haciendo posible la formación de una fe firme e interconectada. Sin embargo, para aumentar la fe, es necesario fortalecer cada una de las facetas que la componen.
De ahí la necesidad constante de permitir que la doctrina de la fe, con sus diversas dimensiones e implicaciones, penetre hasta el tuétano de nuestras almas. Pero si no enfrentamos ni eliminamos nuestras reservas y vacilaciones, puede que se requieran eventos que nos instruyan. Al ser impulsados por tales experiencias, aunque no las hayamos pedido, podemos aumentar nuestra fe.
Un profeta del Libro de Mormón preguntó retóricamente: “¿Por qué no hablar de la expiación?” (Jacob 4:12). Pero cuando hablamos de la Expiación, ¿lo hacemos de la manera más útil? ¿Realmente “aplicamos” sus implicaciones “a nosotros mismos”? Bruce C. Hafen escribió con discernimiento:
Me duelo por aquellos que, en su admirable y a veces ciegamente obstinada noción de responsabilidad personal, creen que, en la búsqueda de la vida eterna, la Expiación está allí solo para ayudar a los grandes pecadores, y que ellos, como mormones comunes que simplemente deben esforzarse más, tienen que “lograrlo” por sí mismos. La verdad no es que debemos lograrlo por nuestra cuenta, sino que Él nos hará Suyos.
… Las Escrituras sugieren que la herejía de la salvación solo por gracia también se aplica al proceso de desarrollo personal.
Así, no se nos bendecirá con esperanza, caridad y vida eterna solo con pedirlo. Más bien, debemos hacer lo mejor que podamos, incluso si eso no parece demasiado impresionante en comparación con un estándar de perfección sin fallas. Lo importante es que podemos calificarnos, a pesar de fracasos, malas decisiones, desvíos y fuerza limitada.
Expresando una visión similar, Stephen E. Robinson observó:
Tener fe en Jesucristo no es simplemente creer que Él es quien dice ser. No es solo creer en Cristo; también debemos creerle a Cristo.
Tanto como obispo como maestro, he escuchado muchas variantes de un mismo tema de duda. Algunos han dicho: “Obispo, he pecado de forma horrible. Seré activo en la Iglesia y espero alguna recompensa. Pero nunca podría esperar la exaltación después de lo que he hecho.” Otros han dicho: “Soy débil e imperfecto. No tengo todos los talentos que tiene el hermano Pérez (o la hermana González). Nunca seré el obispo (o la presidenta de la Sociedad de Socorro). Soy solo promedio. Espero que mi recompensa en la eternidad sea un poco menor que la de ellos.”…
…Son aquellos que no tienen la rectitud que Dios tiene—pero que tienen hambre y sed de ella—los que son bienaventurados, porque si ese es el deseo de sus corazones, el Señor los ayudará a alcanzarla…
…Muchos de nosotros estamos intentando salvarnos por nuestra cuenta, manteniendo la expiación de Jesucristo a distancia y diciendo: “Cuando me haya perfeccionado, entonces seré digno de la Expiación”. Pero así no funciona. Eso es como decir: “No tomaré la medicina hasta que esté sano. Entonces seré digno de ella”.
Misericordiosamente, el Señor habla de Sus dones otorgados no solo a aquellos que guardan todos Sus mandamientos, sino también a “el que procura hacerlo” (DyC 46:9).
¿Reflexionamos sobre las demás implicaciones de la expiación de Jesús? En una ocasión, cinco miembros del Cuórum de los Doce estaban conversando informalmente sobre las palabras tan reveladoras e impresionantes del Señor respecto a Su expiación, expresadas en la sección 19 de Doctrina y Convenios. Cuando se le preguntó, el presidente Howard W. Hunter respondió con prontitud y humildad que lo que más le impresionaba de esos versículos era que, a pesar del sufrimiento, “Jesús dio toda la gloria al Padre”.
La Expiación está llena de elementos que no solo redimen, sino que también ejemplifican aspectos del carácter de Jesús que pueden ser “aplicados” a nosotros. Jesús no mencionó los azotes ni los escupitajos de desaprobación que cayeron sobre Él. Estas cosas parecen haber sido incidentales para Él. En cambio, se centró con mansedumbre en cosas trascendentes.
Así, la Expiación no solo nos rescata, sino que también ejemplifica el carácter de Jesús. Su carácter puede guiarnos, como un faro, en medio de nuestras propias aflicciones, ya que estas constituyen el crisol necesario para refinar y confirmar aún más nuestro carácter.
La expiación de Cristo simplemente no habría sido posible sin Su carácter espléndido. No solo tuvo la integridad y sumisión para culminar la voluntad del Padre, sino que, tal como lo prometió premortalmente, entonces con humildad y gozo dio toda la gloria al Padre (véase Moisés 4:2; DyC 19:19). Hay tal majestad en la mansedumbre de Jesús y un ejemplo tan elocuente en Su constante negativa a engrandecerse a sí mismo. Incluso en Sus sanaciones, no se jactó: “Tu fe te ha sanado” (Marcos 5:34, énfasis añadido).
El plan del Padre requería, y Él proveyó, un Libertador con el carácter único necesario para redimir.
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Capítulo 2
Fe en el Carácter de Jesús
El carácter de Jesús se muestra de forma resplandeciente y constante en todos los relatos que tenemos de Él. De hecho, es precisamente por la incomparable luminosidad de Su carácter que Jesús califica verdaderamente como la Luz del Mundo. ¡Es mediante Su luz que deberíamos ver todo lo demás! Cuando nuestra perspectiva está así iluminada, podemos realmente ver “las cosas como realmente son” (Jacob 4:13). No es de extrañar que, cuanto más entendemos y experimentamos el amor de Dios y de Jesús por nosotros, más deseamos agradarles, ser más como ellos y estar con ellos.
Cuanta más fe emuladora tengamos en el carácter de Jesús, que incluso en los momentos más profundos de Su sufrimiento estuvo libre de autocompasión, menos probable será que nosotros mismos nos entreguemos a una autocompasión incapacitante. Cuanto más sepamos sobre el carácter de Dios y de Jesús—lo cual garantiza Su deseo de ayudarnos—y también sobre Su capacidad para hacerlo, mayor será nuestra fe en que la “gracia del Señor es suficiente” para sostenernos durante nuestras pruebas y dificultades personales (véase Éter 12:26–27). Cuanto mayor sea nuestra ansiedad o agonía personal, con más fervor necesitaremos buscar esa gracia indispensable que nos ayuda.
A medida que desarrollamos una fe más profunda en la integridad y en la interconexión de los mandamientos divinos, esto aumentará a la vez nuestro esfuerzo por llegar a ser “aun como [Él es]” (3 Nefi 27:27). Dada nuestra conciencia de nuestras deficiencias, podríamos preguntarnos: “¿Realmente cree Jesús que puedo llegar a ser una persona significativamente mejor?” La respuesta es ¡sí! Además, la fe en Su expiación proporciona la manera necesaria para que podamos arrepentirnos y así mejorar. De lo contrario, estaríamos varados en los bajíos de la vida.
Cuanto más contemplamos el carácter de Dios, más comprendemos que el Dios que cuida de Israel no duerme ni reposa (véase Salmos 121:4). Si hay cosas que a nosotros nos parecen ambiguas o desconcertantes, Dios ya las ha tenido en cuenta desde mucho antes. Él ha hecho “una provisión suficiente” para que Sus propósitos se cumplan plenamente. Sin embargo, no estaremos exentos de estas incertidumbres, ni veremos siempre el final desde el principio. Pero al conocer suficientemente el carácter y los planes divinos, podemos avanzar de todos modos, porque “sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados” (Romanos 8:28).
La fe nos permite “alzar [nuestra] luz para que brille ante el mundo”, recordando que Jesús dijo: “Yo soy la luz que debéis alzar” (3 Nefi 18:24). Al testificar de Él y al esforzarnos por replicar Su forma de vida en la nuestra, estamos elevándolo con reverencia y respeto ante la vista correcta del género humano.
“Desde el principio” Jesús “sufrió la voluntad del Padre en todas las cosas” (3 Nefi 11:11). Jesús siempre permitió que Su voluntad se sometiera a la del Padre (véase Mosíah 15:7). Cristo fue el Hijo perfecto, pues Su constante sumisión santificó Su ya notable y divino carácter. John Taylor observó:
Ahora, consideraré el carácter de Jesús… Era absolutamente necesario que Él pasara por este estado, y estuviera sujeto a todas las debilidades de la carne—que también estuviera sujeto a los ataques de Satanás, igual que nosotros, y que atravesara todas las pruebas propias de la humanidad, para así comprender la debilidad y el verdadero carácter de la naturaleza humana, con todas sus fallas y debilidades, a fin de que tuviéramos un Sumo Sacerdote fiel que supiera cómo liberar a los que son tentados; y por eso uno de los apóstoles, al hablar de Él, dice: “Porque no tenemos un Sumo Sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.”
Incluso en los episodios aparentemente pequeños del ministerio de Jesús hay grandes lecciones. Cada uno refleja Su carácter extraordinario y Su discernimiento divino sobre cuán importante es que la fe se edifique sobre doctrinas correctas.
De hecho, Jesús advirtió con perspicacia a Sus discípulos sobre la “levadura”, o doctrina, de los fariseos y los saduceos (véase Mateo 16:6). Las preocupaciones de Jesús habrían incluido cómo sus doctrinas falsas llevaban a comportamientos falsos, como en el caso de los fariseos, que eran ceremoniosos y orgullosos. Esperaban un paraíso terrenal y el triunfo en este mundo de un Mesías que derrocara al odiado dominio gentil. Sin embargo, las doctrinas del plan de salvación no disponen tal cosa, pues el reino de Cristo no es de este mundo (véase Juan 18:36). Los saduceos negaban la existencia de ángeles y la preexistencia; y al no tener los escritos completos de Moisés, no creían en una resurrección literal (véase Hechos 23:8). Esta inquietante incompletitud respecto a las palabras de Moisés fue confirmada por el Señor, quien dijo: “Y ahora, Moisés, hijo mío, hablaré contigo concerniente a esta tierra sobre la cual estás; y escribirás las cosas que te hable. Y en el día en que los hijos de los hombres tengan por nada mis palabras y quiten muchas de ellas del libro que has de escribir, he aquí, levantaré a otro como tú; y estarán de nuevo entre los hijos de los hombres—entre cuantos crean.” (Moisés 1:40–41.)
¡No es de extrañar que se necesitara una restauración! ¡No es de extrañar que el registro escritural completo que Dios nos ha dado sea tan vital, para que no seamos afectados por la “levadura” de las filosofías erróneas de hoy! La filosofía de los saduceos puede haber contribuido a la tendencia (después de que “los apóstoles durmieran”) de explicar la resurrección física como algo simbólico, ya que la difusión de la cultura griega en Israel aceleró la posterior helenización de la Iglesia primitiva.
La experiencia de Pablo en Atenas mostró la mentalidad de la filosofía griega (véase Hechos 17). Su audiencia intelectualmente curiosa preguntó sobre “esta nueva doctrina… porque traes a nuestros oídos cosas extrañas.” Luego, cuando Pablo habló del Dios viviente y de la resurrección, fue “burlado” por parecer presentar “dioses extraños” (véase Hechos 17:18–20, 29, 32).
Algunos definían la materia como intrínsecamente maligna, una idea que representaba tanto el pensamiento griego como el oriental. Por lo tanto, si el cuerpo constituye una “oscura prisión” de la cual deberíamos tratar de escapar, ¿por qué desear una resurrección? Esta visión contrasta radicalmente con la revelación moderna, que declara que solo cuando el cuerpo resucitado y el espíritu individual estén inseparablemente unidos puede haber una “plenitud de gozo” (DyC 93:33; véase también 88:15–16; 138:17). Además, Dios utilizó la materia para crear esta tierra a fin de que “fuera habitada”, y luego “vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera”, ¡no malo! (Isaías 45:18; Génesis 1:31.)
Además, algunos cuestionaban la adoración de un Dios que sufre. Un estudioso moderno observó que “los sufrimientos humanos de Jesús… eran vistos como una vergüenza frente a las críticas paganas”. Así, muchos griegos consideraban a Cristo y lo que representaba como una “locura” (1 Corintios 1:23).
El apóstol Juan denunció a los anticristos que enseñaban que Jesús no había venido “en carne” (1 Juan 4:3), dando a entender que la apariencia corporal de Jesús era una ilusión diseñada para acomodarse a las incapacidades mortales (véase Juan 1:1–3, 14). Otra forma helenística de “mirar más allá del blanco” era interpretar como alegóricos los eventos históricos claros. Estas negaciones tempranas de la historicidad de Jesús se replican en nuestros días.
La razón, la tradición filosófica griega, dominó y luego reemplazó la dependencia en la revelación, un resultado probablemente acelerado por cristianos bien intencionados que deseaban llevar sus creencias al ámbito principal de la cultura contemporánea. El historiador Will Durant escribió: “El cristianismo no destruyó el paganismo; lo adoptó. La mente griega, al morir, vino a una vida transmigrada.”
Para mediados del siglo II, las cosas habían cambiado drásticamente. Otro erudito escribió sobre cómo el “mobiliario teológico” había sido reorganizado de manera significativa, reflejando un cristianismo helenizado.
Por tanto, la advertencia de Jesús contra la levadura de los fariseos y los saduceos fue, en cierto sentido, una advertencia genérica contra estos mismos síntomas doctrinales, aunque ambos grupos religiosos desaparecieron pronto del panorama de la historia humana.
Pablo advirtió sobre miembros de la Iglesia que en su tiempo “se desviaron” de las doctrinas verdaderas o que fallaron en dar en el blanco (véase 1 Timoteo 1:6). Con visión profética, Jacob escribió sobre los peligros relacionados de “mirar más allá del blanco” (Jacob 4:14). Cuando la gente no tiene registros escriturales completos, pueden sobrevenir consecuencias graves. En un caso del Libro de Mormón, un grupo malnutrido espiritualmente negó la existencia de su Creador (véase Omni 1:17). En una situación similar, algunos no creían ni en la resurrección ni en la venida de Cristo, al no comprender la palabra de Dios (véase Mosíah 26:2–5).
Si nuestro enfoque es superficial, puede que no advirtamos las profundas implicaciones que tienen para nosotros las palabras que nos informan sobre el carácter de Jesús y sobre el hecho de que Él sufrió “tentaciones de toda clase”, pero “no les hizo caso” (Alma 7:11; DyC 20:22). Dado Su agudo intelecto y sensibilidad única, el Salvador ciertamente habría percibido cada una de las tentaciones. Sin embargo, de manera maravillosa, “no les hizo caso”. Su carácter es impecable, por lo que podemos confiar plenamente en Él. También conoce nuestras fallas y cómo ayudarnos a superarlas.
Somos nosotros quienes, al prestar atención a las tentaciones, al demorarnos en ellas, anticiparlas, saborearlas y repetirlas mentalmente, nos metemos en problemas. El carácter de Jesús era tal que Él era consistentemente firme y desechaba la tentación y el pecado. En Él no hay ambigüedad respecto al mal. Él y Su Padre no pueden hacer concesión alguna al pecado (véase DyC 1:31), debido al terrible costo que el pecado impone sobre la felicidad de todos aquellos a quienes aman.
Nosotros, los mortales, en cambio, tendemos a tolerar nuestros pequeños racimos de pecado. Razonamos que podemos deshacernos de ellos en cuanto realmente lo deseemos. El problema es que esos “ocupantes ilegales” también comienzan a adquirir “derechos”. A través de su presencia persistente, terminan ocupando más de lo que jamás pensamos permitir; mientras que no hacerles caso significa no darles ni siquiera una mínima base. Retrasar su desalojo es, en efecto, prestar atención y acomodar la tentación.
Siendo manso y humilde de corazón, el majestuoso Jesús no estaba interesado en el poder por sí mismo. Rechazó repetidamente usar Su poder de manera inapropiada, incluso para aliviar Su terrible sufrimiento durante las tentaciones y la expiación. No manipuló, ni siquiera para avanzar Sus justos propósitos para con la humanidad. Por ejemplo, antes de Getsemaní y la Crucifixión, Pilato y Herodes estaban “enemistados”, pero ante la crisis provocada por la presencia de Jesús, “se hicieron amigos” (Lucas 23:12). Sin duda hubo oportunidades para que Jesús aprovechara esa alianza temporal para ganarse su favor. De ese modo, habría podido reducir al menos parte de Su sufrimiento, si hubiera estado dispuesto a retroceder, aunque sea parcialmente, de soportar todas las agonías completas de la Expiación (véase DyC 19:18–19).
Después de todo, Pilato no halló culpa en Jesús. Herodes, también, probablemente era alcanzable, pues había deseado “ver [a Jesús] desde hacía mucho tiempo”, esperando “ver algún milagro hecho por Él” (Lucas 23:8–9). Sin embargo, estando ante Herodes, plenamente consciente de las expectativas del gobernante y con la oportunidad de agradarle, Jesús “nada le respondió” (Lucas 23:9; véase también Mosíah 14:7). No habría ninguna demostración para obtener siquiera una leve mejora. Jesús tampoco ofreció consuelo al inquisitivo Pilato. La integridad de Jesús nunca estuvo en venta. Había tanta fuerza en Su mansedumbre, mientras que una persona menor habría aprovechado con gusto cualquier oportunidad de alivio. Pero el carácter del ungido Jesús era tal que no se encogería ante Su tarea designada y dolorosa.
Debía ser una “expiación infinita”, necesariamente completa con sufrimiento infinito (2 Nefi 9:7; Alma 34:12; véase también Mosíah 3:7). No habría ambigüedad frente al sufrimiento. El carácter de Jesús lo garantizaba.
Empapado de profundo y, para nosotros, inimaginable sufrimiento personal en el momento de Su arresto en Getsemaní, Jesús podría haberse envuelto en autocompasión, reduciendo Su capacidad de pensar en los demás. En cambio, el empático Jesús restauró cuidadosamente la oreja cortada de un guardia hostil (véase Lucas 22:50–51). El camino de Cristo no era el del uso de la espada (véase Mateo 26:52). Incluso en la más profunda aflicción, no dudó ni vaciló.
Solo se registra unas pocas frases pronunciadas desde la cruz por el Jesús sufriente. Una declaración reflexiva aseguró que Su madre, María, sería cuidada por el apóstol Juan. Otra frase trajo consuelo a un ladrón suplicante a Su lado. Incluso mientras Jesús proporcionaba literalmente la salvación para toda la humanidad, el Pastor perfecto se acercó al mismo tiempo a los individuos.
Sin embargo, cuando tú y yo sufrimos, a veces tendemos a transmitir ese sufrimiento a otros. O, si estamos abrumados por la autocompasión, simplemente ignoramos a los demás, diciendo, en efecto: “Ya tengo bastante con mis propios problemas”.
El carácter de Él es tal que siempre podemos acercarnos a nuestro Señor, sabiendo que no está ocupado con problemas propios. Desde la perspectiva de nuestros caminos inferiores, las vastas y abrumadoras responsabilidades de Jesús podrían haber sido una excusa válida para enfocarse solamente en lo macro, en las tareas universales. Sin embargo, Jesús se tomó el tiempo de personalizar. Los Doce nefitas, por ejemplo, fueron entrevistados por Él “uno por uno” (3 Nefi 28:1). Claramente, con Su perfecto discernimiento, Él ya sabía cuáles eran sus deseos individuales. No es que careciera de información; más bien, ellos necesitaban afecto y expresión individual. Así que el Señor resucitado del universo les concedió a cada uno una audiencia y una elección individual. Algún día, quizás, sepamos más sobre esas entrevistas personales.
Aunque universal en Sus dominios, Jesús nunca se preocupó, como lo hacemos algunos de nosotros, por el tamaño de la audiencia. Por ejemplo, reveló con ternura Su verdadera identidad a una sola mujer creyente de Samaria: “Le dijo la mujer: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga nos declarará todas las cosas. Jesús le dijo: Yo soy, el que habla contigo” (Juan 4:25–26).
La personalización fue la misma con Pablo en prisión, quien fue visitado, consolado y desafiado por nada menos que el Señor resucitado del universo. ¡Otra audiencia de uno! “A la noche siguiente se le presentó el Señor y le dijo: Ten ánimo, Pablo, pues como has testificado de mí en Jerusalén, así es necesario que testifiques también en Roma” (Hechos 23:11).
La sensibilidad perfecta de Jesús en Su comunicación con las personas se mostró en Su respuesta al décimo leproso, quien tuvo la gratitud suficiente para regresar. Con aprecio, pero con penetrante observación, Jesús respondió: “¿No son diez los que fueron limpiados? ¿Y los nueve, dónde están?” (Lucas 17:17). No reprendió al agradecido. Sin embargo, cuando tú y yo experimentamos ingratitud, a veces descargamos nuestra frustración sobre quienes menos lo merecen.
A la madre más responsable de Santiago y Juan, que erróneamente anhelaba estatus en el mundo venidero para sus valiosos hijos, Jesús ofreció una reprensión menos suave: “No sabéis lo que pedís”—lo que también indicaba que el Padre ya había tomado ciertas decisiones (véase Mateo 20:22).
A Pedro, quien antes había sido confiado pero vaciló brevemente, Jesús le preguntó insistentemente tres veces: “¿Me amas?” (Juan 21:15–17). Las respuestas de Pedro, desgarradoras pero purificadoras del corazón, fueron al parecer una necesidad espiritual. Después de todo, Pedro, que sabía mucho más, no era como el menos informado y menos responsable décimo leproso.
Así, Jesús nunca rehusó dar el consejo necesario, pero siempre consideró la capacidad de recepción de los demás. Tú y yo, en cambio, a veces devastamos a los sensibles y dejamos a los arrogantes impasibles.
Los discípulos “posdoctorales”, al parecer, a menudo enfrentan el plan de estudios más riguroso. El presidente John Taylor observó que, a veces, “Dios prueba a las personas de acuerdo con la posición que ocupan”. De manera similar, se informa que José Smith dijo: “Cuanto mayor es la autoridad, mayor es la dificultad del cargo”.
A veces usamos nuestros talentos y capacidades para rebajar a alguien, mientras que Jesús buscaba elevar a los demás, tanto de manera inmediata como eterna. Jesús, el más brillante y dotado de todos los intelectos que jamás hayan pisado esta tierra, pero también el más manso, no buscó dominar a otros, ni prosperar, ni conquistar “según su genio” (Alma 30:17).
El estudio de las Escrituras nos brinda una razón tras otra, en caso tras caso, para tener plena fe en el carácter de Jesús. Si verdaderamente contemplamos ese carácter, nos sentimos impulsados a emularlo, rehusando correr el riesgo de “cansarnos y desmayar en [nuestras] mentes” (Hebreos 12:3).
Fue el carácter de Cristo, con Su combinación única de atributos celestiales, lo que lo llevó a Getsemaní y al Calvario y lo sostuvo allí. Nosotros, menos confiables, siempre podemos confiar en Él. El presidente Brigham Young preguntó: “¿Confiamos en Él, y estamos familiarizados con Su carácter, al menos en algún grado? ¿Tenemos algún conocimiento de Él? Respondamos estas preguntas en nuestra mente, para que podamos determinar si realmente nos deleitamos en postrarnos ante Él, pedirle las cosas que necesitamos y buscar Su Espíritu para guiarnos y preservarnos de todo peligro, para que no nos desviemos por caminos prohibidos ni caigamos en el camino, sino que seamos mantenidos constantemente en la senda estrecha que conduce a la vida eterna.”
Puesto que toda la ley y los profetas dependen del primero y segundo mandamientos (véase Mateo 22:35–40), guardar esos dos grandes mandamientos constituye el mayor y más constante desafío. Sin embargo, si después de todo lo que han hecho por nosotros, no tenemos suficiente fe para amar al Padre y a Jesús, o si negamos la divinidad del Señor que nos rescató con tanto dolor, cualquiera que sea el resto de lo que honrosamente logremos en la vida, no nos calificará para una asociación eterna con ellos.
Así, al mirar a Jesús y a Su carácter, estamos determinando hasta qué punto realmente “le consideramos”. Lamentablemente, si “aun después de todo esto”, algunos todavía “lo consideran un hombre” (Mosíah 3:9), entonces la tristeza y la desesperación seguramente los seguirán.
Ya sea que uno se debilite por relajar imprudentemente los estándares demostrados por Jesús o por agotarse innecesariamente por falta de alimento espiritual, el resultado será el mismo: uno se sentirá desalentado y perderá el ánimo.
No obstante, la fe nunca se pierde sin dejar un registro válido de su presencia pasada. Sus huellas, nos guste o no, muestran los límites de nuestra fe anterior y dan testimonio de nuestra responsabilidad presente. Estas huellas revelarán lo que una vez supimos, cuándo lo supimos y cómo actuamos en relación con ello. Ninguna racionalización actual puede borrar realizaciones pasadas.
Hay otra razón poderosa para llegar a conocer el carácter de Jesús: el aumento del entendimiento personal. El profeta José Smith enseñó: “Si los hombres no comprenden el carácter de Dios, no comprenden el suyo propio.” ¿Cómo podemos llegar a tener más de la “mente de Cristo” (1 Corintios 2:16) si no es conociendo más sobre Él y sobre Sus pensamientos?
El élder John Taylor enseñó con ánimo alentador:
Leemos que el Salvador… “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado; por lo tanto, Él… sabe cómo librar a los que son tentados”. Tenemos nuestras debilidades, nuestras enfermedades, locuras y defectos. Es la intención del evangelio liberarnos de ellas… Si cometemos algún pequeño tropiezo, el Salvador no actúa como un hombre necio y vengativo que derriba a otro. Él está lleno de bondad, longanimidad y paciencia, y trata a todos con amabilidad y cortesía. Estos son los sentimientos que deseamos fomentar y por los que debemos dejarnos gobernar.
Si, al conocer la bondad amorosa de Jesús, nosotros también estamos desarrollando esa cualidad, podremos trabajar con mayor eficacia para superar nuestras fallas. Esto puede suceder incluso en medio de “todas estas cosas” que están deliberadamente diseñadas para “darnos experiencia” y que, aunque difíciles, pueden ser para nuestro eterno “bien” (véase DyC 122:7).
De igual manera, si realmente tenemos suficiente fe como para disfrutar de “fe para arrepentimiento” (Alma 34:17), eso en sí mismo aligera dramáticamente las cargas de la vida. Aun así, ¡cuánto tiempo nos toma deshacernos de las pesadas cargas de la hipocresía! Tal vez la consecuencia más triste de la poca fe es el poco arrepentimiento. La carga de creer parece tan pesada, cuando en realidad lo que sentimos es el peso agotador de nuestros propios pecados. Nuestra movilidad espiritual está determinada por cuánto podemos desechar, incluyendo al “hombre natural tamaño sumo”.
Si tomamos en serio el evangelio, permitiremos que nos cambie profundamente. Todo esto forma parte del arduo trabajo de llevar a cabo nuestra salvación. Convertirnos en el “tipo de hombres” y mujeres que debemos ser, modelándonos según el carácter de Jesús, nos libra de estar cansadamente y sin cesar “conformándonos a este mundo” (3 Nefi 27:27; Romanos 12:2). No es de extrañar que nuestro desarrollo espiritual completo ocurra “en el transcurso del tiempo”.
Lorenzo Snow reflexionó sobre ese desarrollo “en el transcurso del tiempo” en los caracteres del valiente Pedro y del ejemplar Abraham:
Por ejemplo, estaba el apóstol Pedro, un hombre valiente por la verdad… dijo al Salvador en cierta ocasión que aunque todos los hombres lo abandonaran, él no lo haría. Pero el Salvador, al prever lo que ocurriría, le dijo que esa misma noche, antes que cantara el gallo, lo negaría tres veces, y así lo hizo. Demostró no estar a la altura de la prueba; pero después ganó poder… Y si pudiéramos leer en detalle la vida de Abraham, o las vidas de otros hombres grandes y santos, sin duda encontraríamos que sus esfuerzos por ser justos no siempre fueron coronados con éxito. Por lo tanto, no debemos desanimarnos si somos vencidos en un momento de debilidad; sino, por el contrario, arrepentirnos de inmediato del error o del mal cometido, y en la medida de lo posible repararlo, y luego buscar en Dios la fuerza renovada para seguir adelante y hacerlo mejor.
De entre todas las virtudes perfeccionadas del Padre y de Jesús, las dos más dignas de celebrarse en conexión con el plan de salvación y la Expiación son Su bondad amorosa y Su longanimidad, cualidades que capacitaron a Jesús para llevar a cabo la Expiación (véase 1 Nefi 19:9). Estas virtudes en Él suscitarán nuestra alabanza eterna. De hecho, alabaremos con gozo Su bondad amorosa y Su longanimidad “por los siglos de los siglos” (DyC 133:52).
Emular a Jesús al desarrollar en nosotros estas mismas cualidades requiere fe diaria. No existe tal cosa como estallidos esporádicos de longanimidad. Sin embargo, incluso cuando se ofrece, nuestra longanimidad y bondad amorosa no siempre serán apreciadas por los demás; y no solo pueden no ser correspondidas, sino incluso malinterpretadas como una debilidad.
Nuestra dependencia de Dios, de Su carácter y de Su propósito es una realidad, lo reconozcamos o no. Este es un hecho especialmente vital entre “las cosas como realmente son” (Jacob 4:13). ¡Sería intelectualmente deshonesto por parte de Dios permitir que los mortales pensemos lo contrario! Además, los caminos de Dios son mucho más altos que nuestros caminos (véase Isaías 55:8-9). Esta realidad es algo que aquellos de nosotros que aún estamos en los primeros peldaños de la fe debemos meditar antes de, con nuestra mentalidad provinciana, tratar de forzar las doctrinas de Dios a través del filtro de nuestros caminos inferiores. Su invitación está diseñada para elevarnos tanto en estilo como en esencia.
Jesús busca elevar a las personas, y también lo hacen Sus verdaderos discípulos. Esta bondad amorosa que eleva es especialmente necesaria en favor de aquellos cuyas manos están caídas. Esas manos, al parecer, ni siquiera pueden extenderse en esperanza: han habido demasiadas decepciones. La bondad amorosa nos impulsará a notar y luego a extendernos hacia esas manos. La bondad amorosa también verifica simultáneamente para quienes la reciben no solo nuestro amor por ellos, sino su valor intrínseco, especialmente si mostramos que lo que es nuestro deber en este asunto también es nuestro deleite.
La fe, por lo tanto, no es simplemente una contemplación árida de Cristo, en la cual permanecemos inactivos y desinteresados. Quien está “vivificado en Cristo” (2 Nefi 25:25), en cambio, está llegando a ser cada vez más como Él. Un discípulo así es movido a amar más, a perdonar más, a soportar más y a arrepentirse más. Puesto que ese carácter se forma y se refina en el crisol de la vida con sus pruebas ardientes, ¡no puede haber exenciones en ese proceso de desarrollo! Tener fe en el carácter de Jesús, tan crucial por sí mismo, complementa la fe en el Padre y en Su plan de salvación.
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Capítulo 3
Fe en el Plan de Salvación del Padre
Todo lo que sabemos de Él y sobre Su carácter, incluida la forma misma en que Él lleva a cabo Su plan de felicidad, nos sugiere claramente que nuestro Padre Celestial está comprometido a largo plazo, por todas las razones correctas y con todas las motivaciones correctas. También lo está con el método adecuado: amor no fingido, longanimidad y mostrándonos el camino. Es contrario al carácter de Dios dictarnos lo que debemos hacer. Por lo tanto, algunos se perderán debido al mal uso de su albedrío moral y a su falta de fe. Si no fuera así, no podría haber verdadera felicidad ni crecimiento. El científico Alan Hayward relató una experiencia ilustrativa:
Supongamos por un momento que Dios hiciera sentir Su presencia todo el tiempo —que cada una de nuestras acciones, buenas o malas, trajera una respuesta inmediata de Él en forma de recompensa o castigo. ¿Qué clase de mundo sería entonces?
Sería similar, a una escala mayor, al comedor de un hotel… en el que me hospedé durante unos días. El dueño europeo evidentemente no confiaba en sus… camareros. Se sentaba en una plataforma elevada en un extremo del comedor, observando constantemente cada movimiento. Los productos que podrían ser sustraídos, como las bolsitas de té, los terrones de azúcar e incluso las porciones de mantequilla o margarina, eran repartidos por él en cantidades justas para cubrir las necesidades del momento. Examinaba cada cuenta como Sherlock Holmes buscando señales de juego sucio.
Los resultados de esta supervisión eran dolorosamente obvios. Me he alojado en muchos hoteles de todo el mundo… pero nunca me encontré con un grupo de camareros tan desagradable como en ese hotel. La total falta de confianza de su patrón había deformado sus personalidades. Mientras él los observaba actuaban discretamente, pero en cuanto creían que bajaba la guardia, aprovechaban la oportunidad para portarse mal.
De manera muy parecida, se arruinaría nuestro carácter si la presencia de Dios fuera tan evidente como la del [dueño del hotel]. Este sería entonces un mundo sin confianza, sin fe, sin altruismo, sin amor—un mundo donde todos obedecerían a Dios porque les conviene. ¡Qué horror!
Pero, ¿cuán sostenida es nuestra fe en el plan de salvación del Padre cuando experimentamos adversidad personal o familiar? ¿O cuando vemos sufrimiento humano desgarrador y generalizado? Especialmente si cualquiera de estas situaciones continúa sin alivio.
La comunicación moderna asegura que recibamos dosis constantes y conmovedoras de sufrimiento global gráfico. Nuestra escala de conciencia de ello es algo que generaciones anteriores jamás conocieron. Es cierto que aún vemos solo una fracción muy pequeña de todo lo que Dios ve, pero esa pequeña fracción forma parte del sufrimiento innecesario que Él presencia. ¿Podríamos soportar ver algo más de todas maneras? El aumento de la conciencia ya sobrecarga nuestra limitada capacidad de soportar, lo que lleva a algunos a “desconectarse” y a otros a dudar de los propósitos y la capacidad de Dios.
Cuando las pruebas de fe ya no son algo que vemos que les sucede a otros, sino que nos involucran a “nosotros”, ¡se vuelve mucho más difícil! Cuando aparece una configuración distinta de desafíos, por ejemplo, incluso las experiencias pasadas pueden no sostenernos plenamente. La memoria, sin embargo, puede ayudar, al mantenernos humildes y confiados ante lo nuevo. La seria afirmación “Todas estas cosas te servirán de experiencia, y serán para tu bien” (DyC 122:7) nos dice que, aunque somos doctrinalmente ricos, por lo general somos pobres en experiencia. El plan de Dios está diseñado para corregir esa carencia; no obstante, el alma se estremece al contemplar sus implicaciones.
Si no comprendemos suficientemente el plan de salvación de Dios, correremos el riesgo de malinterpretar las pruebas de la vida, ya sea que nos sucedan a nosotros o a nuestros seres queridos. En medio del estrés, si no entendemos adecuadamente el carácter de Dios y de Jesucristo —incluyendo su amor perfecto y su omnisciencia— podríamos dudar de su amor o cuestionar su sabiduría como tutores.
Aplicar la fe a la vida diaria, por lo tanto, dentro del marco general del plan, no es simplemente un ejercicio mental con teología abstracta. En cambio, la fe se vuelve genuinamente operativa en nuestra vida diaria cuando realmente comenzamos a “aplicar” las doctrinas “a nosotros mismos” (1 Nefi 19:23). Este esfuerzo por “aplicar” es parte de estar “ansiosamente consagrados” en una aventura llena de riesgos.
Si en el plan de salvación de Dios no existieran el albedrío moral, el riesgo y la incertidumbre —que resultan en la prueba de nuestra fe y paciencia—, no habría verdadero crecimiento ni verdadera felicidad. Ni siquiera Dios puede probar nuestra paciencia sin que tengamos las experiencias clínicas relevantes en las que la impaciencia pueda tan fácilmente imponerse. ¿Cómo podríamos aprender a “tener buen ánimo” sin pasar por situaciones de inseguridad o ansiedad?
Además, en las isometrías del desarrollo individual, Dios puede probarnos en el área donde somos más débiles (véase Éter 12:27). Uno podría naturalmente estremecerse al explorar las implicaciones de esa difícil enseñanza.
Tener fe en el plan de salvación con sus dimensiones de desarrollo implica aceptar que muchas cosas indeseables suceden “con el paso del tiempo”. Ejercer la fe “con el paso del tiempo” implica, como se ha señalado, la constante isometría de enfrentar al viejo yo con el nuevo yo. No es de extrañar que también se requiera paciencia en esta forma de calistenia tan agotadora y exigente.
Nuestros jóvenes a veces son sacudidos diariamente en Babilonia más de lo que nosotros, los mayores, imaginamos. Ellos necesitan al menos una comprensión rudimentaria del plan de salvación, especialmente en sus delicados años de crecimiento. Para ellos, en un momento en que necesitan una respuesta, la sonrisa de un amigo puede ser como una ovación de pie. Un cumplido puede abrir el telón de sus posibilidades no apreciadas. Sin embargo, desafortunadamente, nuestros jóvenes pueden llegar a sentirse casi aterrorizados por la desaprobación de sus compañeros. Es como si el “pulgar hacia abajo” de su grupo equivaliera a la sentencia final de un emperador romano enviando a los gladiadores a la muerte en el Coliseo. Los jóvenes pueden ser fácilmente devastados por comentarios hirientes, como si tales desprecios representaran el veredicto irreversible del universo sobre su valor. Cuando están tan desanimados, la filosofía de “comamos y bebamos, porque mañana moriremos” puede llegar a ser atractiva, especialmente si no comprenden el plan de Dios, su amor por ellos y lo que la expiación de Jesucristo hizo por ellos personalmente. Cuanto menos sienten que pertenecen en un sentido supremo, más les atraerán las formas falsas de pertenencia. Por supuesto, ese sentido supremo de pertenencia no es solo para los adolescentes. Al carecer de comprensión del plan de salvación, uno puede sentirse como un residente permanente en una sala de tránsito de aeropuerto, con su multitud bulliciosa, cambiante y solitaria.
Para todos nosotros, se ha revelado mucho que resulta útil sobre el papel del sufrimiento y los propósitos del castigo individual durante esta prueba mortal (véase Abraham 3:25; Mosíah 3:19; 23:21). Estas doctrinas verdaderas pueden informarnos y fortalecernos. Sin embargo, ignorarlas puede aplastar la esperanza tan necesaria que debe acompañar a la fe y la caridad.
La percepción de uno de los personajes de Morris L. West sobre la “tragedia de la condición humana” es que el hombre es “concebido sin consentimiento” y “arrancado gimoteando a un universo ajeno”. Sin una comprensión del plan de salvación de Dios (conocimiento que llega a la humanidad únicamente por revelación, no por inducción, deducción u observación), tales sentimientos conmovedores de lamento son de esperarse. Cuando a eso se suma una sensación de impotencia o una disposición a rendirse ante las tentaciones de la carne, no debería sorprendernos.
El presidente Young nos dio la siguiente seguridad:
“Cuando comprendan el plan del Evangelio, entenderán que es la manera más razonable de tratar con la familia humana”.
Sin embargo, “la manera más razonable” hace que tú y yo temblemos cuando nuestras pruebas parecen irrazonables e inesperadas.
Una de las experiencias más difíciles de la fe ocurre cuando, después de haber ofrecido nuestra ayuda amorosa, observamos con sentimientos de impotencia las luchas de aquellos a quienes amamos. Si su circunstancia o sufrimiento no mejora, ¿dejamos de suplicar al Señor demasiado pronto? Si hubiéramos suplicado un poco más, ¿habrían sido diferentes las cosas? ¿Cómo equilibramos la sincera súplica con la sumisa aceptación de lo que Dios nos ha asignado? Solo el Espíritu Santo puede darnos ese discernimiento y esa seguridad. ¡Qué don tan magnífico se nos ha concedido!
En estas situaciones tan tiernas y desconcertantes, cada caso es distinto. A veces, sinceramente, no sabemos por qué orar “como conviene” (Romanos 8:26). Pero el Espíritu puede indicarnos cuándo nuestra súplica ha sido suficiente y cuándo es momento de aceptar lo que se nos ha asignado.
Con respecto a la sencillez y relevancia del evangelio, el presidente Brigham Young observó:
“Si pudieran ver las cosas tal como son, sabrían que todo el plan de salvación, y todas las revelaciones que alguna vez se han dado al hombre sobre la tierra, son tan claras como lo serían los comentarios de un élder si se pusiera de pie aquí y hablara sobre nuestros asuntos cotidianos. . . .
Quizá ahora estén inclinados a decir: ‘Oh, esto es demasiado simple e infantil, deseamos oír los misterios de los reinos de los Dioses que han existido desde la eternidad, y de todos los reinos en los que habitarán; queremos que estas cosas se nos expliquen para poder comprenderlas.’ Permítanme informarles que están en medio de todo ello ahora mismo.”
Tener fe en el plan de salvación hace toda la diferencia en cómo vemos nuestra situación personal en medio de lo que otros llaman la condición humana. El apóstol Pablo comprendía el plan, y su fe era tal que afirmaba “que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien” (Romanos 8:28). De manera similar, aunque momentáneamente desconcertado, Nefi observó:
“Sé que [Dios] ama a sus hijos; sin embargo, no sé el significado de todas las cosas” (1 Nefi 11:17).
Sabemos, por ejemplo, que algunas personas nacen con, o adquieren posteriormente, limitaciones significativas que afectan su capacidad de funcionar plenamente. El significado de tales situaciones no es inmediatamente evidente en todos los casos. No obstante, incluso con sus severas limitaciones, algunos de estos individuos son tan valientes. ¡Logran tanto con tan poco! Uno siente, a veces, que presionan casi con ansias contra esas limitaciones, como si intentaran “liberarse”.
Un día, cuando tengamos una plenitud de hechos, veremos otra aplicación de la parábola de los talentos en relación con estos individuos que hacen tanto con tan poco. Seguramente, en el amor y la misericordia perfectos de Dios, quienes han sido así de valientes oirán su propia versión merecida de:
“Bien, buen siervo y fiel”.
Y si además resulta que hubo un acuerdo premortal por parte de ellos para aceptar sus limitaciones, ¡tanto más motivo para regocijarnos y admirarlos!
Mientras tanto, su respuesta ante sus limitaciones debería preocuparnos menos que nuestra respuesta hacia estos individuos especiales.
Tener fe en el plan de salvación macro del Padre incluye hacer espacio también para sus planes micro, así como tener fe en Su carácter nos anima a llegar a ser más como Él y Su Hijo, Jesucristo. La emulación se convierte en la forma más elevada de adoración.
Sin embargo, ¿qué pasaría si Dios solo tuviera su ego mayormente bajo control? ¿O dónde estaríamos si, en lugar de centrarse en llevar “a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre”, Dios se distrajera con el egocentrismo? En realidad, Dios ha declarado cuál es Su obra, y no hace nada a menos que sea para el beneficio del ser humano (véase Moisés 1:39; 2 Nefi 26:24). ¿Dónde estaríamos también si nuestro Padre Celestial experimentara fatiga con las personas y nosotros fuéramos simplemente su molesta posteridad, que lo aparta de hacer lo que realmente desea? ¿O si Dios se aburriera de todo el proceso?
A medida que la vida nos presiona con su bondad y su implacabilidad, debemos dosificarnos y reconocer las limitaciones que acompañan nuestra “fuerza y medios” (DyC 10:4). Sí, debemos hacer las cosas con “sabiduría y orden” (Mosíah 4:27). Ciertamente, hay momentos en los que necesitamos descanso y renovación, nuestro equivalente de irnos “a un lugar desierto… aparte” (Marcos 6:32). Pero aunque podamos reconocer esto, ¿por qué un Padre amoroso, lleno de gozo, no desearía que todos Sus hijos tuvieran todo lo que Él tiene y, por tanto, proporcionara las condiciones de crecimiento que lo hicieran posible? ¿Cómo nos sentiríamos, más adelante, si descubriéramos que Él no se esforzó por Sus hijos con todo Su ser, deseando sinceramente que recibieran “todo lo que [Él] tiene”? (Véase DyC 84:38). No es de extrañar que Sus esfuerzos a nuestro favor sean tan constantes.
El plan de salvación integral de Dios es el medio por el cual Él cumple todos Sus propósitos.
¿Es de sorprender, entonces, que en Su plan nuestra “fe y paciencia” sean probadas con regularidad? (Véase Mosíah 23:21). Pablo confirma que quienes “heredan las promesas” son aquellos que han triunfado “mediante la fe y la paciencia” (Hebreos 6:12). Abraham “alcanzó la promesa”, pero solo “después de haber esperado con paciencia” (Hebreos 6:15). La longanimidad, la perseverancia y la paciencia están diseñadas para ser compañeras constantes, al igual que la fe, la esperanza y la caridad.
Mientras una persona reflexiona sobre sus propias dudas o reservas con respecto a la fe, podría preguntarse: “¿Realmente sabe Dios por lo que estoy pasando?” La respuesta es: “¡Sí!” ¡Él lo sabe! Y también lo sabía, mediante Su presciencia. Adoramos a un Padre omnisciente —una característica asombrosa de Dios que olvidamos en perjuicio de nuestra perspectiva—. Por tanto, comprender las implicaciones de las doctrinas clave forma parte del proceso de fortalecer la fe.
Uno puede preguntar: Con todo lo que Dios tiene que hacer, ¿realmente le importo yo, o los míos? ¡Sí! Él es un Padre perfecto, con atributos de amor y misericordia perfectos. No solo está completamente consciente, sino que le importa. Él también sabe cómo los buenos padres, conscientes de su deber, a veces “soportan” más por sí mismos que lo que pueden soportar al ver sufrir a sus hijos. Pero como no quitó la copa a Su Unigénito y “Amado Hijo” en Getsemaní y en el Calvario, tampoco intervendrá siempre por nosotros, aunque lo deseemos sinceramente durante las crisis de la vida de nuestros hijos.
¿Conoce Dios ya el desenlace de aquello por lo que estoy pasando? ¡Sí! Y Él ha tomado ese resultado —que le es conocido de antemano— en cuenta, junto con todos los demás desenlaces. En palabras del profeta José Smith, Dios “ha hecho amplia provisión”, de modo que se cumplirán los propósitos de Su plan de salvación, incluido nuestro papel en ese plan, si somos fieles.
La incapacidad de creer en la presciencia del Padre y de Jesús, y en su amor perfecto, quizá explica muchas de las fallas en la fe. Cuando algunos se enfrentan a los propósitos probatorios de la vida, el resentimiento ante los desafíos puede llevar a una mala interpretación del plan de Dios. Para quienes tienen poca fe, Su no intervención se interpreta erróneamente como señal de que Dios no está o no se preocupa.
Sin embargo, Mormón nos aseguró que Cristo “aboga por la causa de los hijos de los hombres” (Moroni 7:28). Otras “buenas causas” palidecen en comparación. Los ángeles ayudan a “llamar a los hombres al arrepentimiento… al declarar la palabra de Cristo a los vasos escogidos del Señor, para que den testimonio de él. Y al hacerlo, el Señor Dios prepara el camino para que el resto de los hombres pueda tener fe en Cristo, a fin de que el Espíritu Santo tenga cabida en sus corazones…; y de esta manera el Padre cumple los convenios que ha hecho con los hijos de los hombres” (Moroni 7:31–32).
Por lo tanto, quienes menosprecian a los ángeles y las verdades transmitidas por medio de ellos subestiman la capacidad de Dios para cumplir Sus propósitos para el hombre “a Su propia manera” (DyC 104:16).
Los “más creyentes”, sin embargo, están verdaderamente “vivos en Cristo”, aunque vivan en un mundo moribundo. Estos pocos tienen “esperanza mediante la expiación de Cristo y el poder de Su resurrección”. Tienen “fe en Cristo a causa de [su] mansedumbre” (Moroni 7:39, 41). Igualmente importante, están llenos de caridad y de “fe no fingida” (véase 2 Corintios 6:6). Sin embargo, incluso para las personas de alto rendimiento, el desarrollo personal ocurre “con el transcurso del tiempo”.
Toda esta gloriosa dispensación del cumplimiento de los tiempos comenzó con el sencillo acto de fe de un joven muy humilde que leyó un versículo sobre la fe escrito siglos antes por el fiel Santiago. El joven José tenía un deseo genuino de saber a cuál iglesia unirse. Él “dio cabida” (véase Alma 32:28) en su agenda y en su vida, y halló un lugar donde orar en voz alta, ejercitando así su fe. Entonces comenzó la poderosa Restauración, con sus revelaciones preciosas; y ninguna fue más necesaria que aquellas sobre el plan de salvación.
Sin embargo, apenas comenzamos a manifestar un poco de fe, esa fe es puesta a prueba—tal como ocurrió en la Arboleda Sagrada.
Y sin las pruebas que vienen incluso a la fe inicial, no se nos pueden revelar cosas mayores más adelante. Solo después de que nuestra fe ha sido probada podemos recibir el testimonio que posteriormente será necesario para sostenernos (véase Éter 12:6).
Aun así, en medio de las pruebas de la vida, a veces podemos preguntarnos, aunque solo sea interiormente: “¿Por qué yo? ¿Por qué esto? ¿Por qué ahora?” El remedio, indicó Brigham Young, es que “el espíritu de revelación esté en cada individuo, para que conozca el plan de salvación y se mantenga en la senda que conduce a la presencia de Dios”. Sin embargo, no puede haber tal revelación personal sin que primero desarrollemos una fe personal en los patrones de revelación divina de Dios.
Cabe señalar, sin embargo, que no solo Dios tiene un plan, sino que también lo tiene el adversario. El presidente Young nos aseguró que “el Señor Jesucristo obra sobre un plan de aumento eterno, de sabiduría, inteligencia, honor, excelencia, poder, gloria, fuerza y dominio, y de atributos que llenan la eternidad. ¿Sobre qué principio obra el diablo? Sobre el de destruir, disolver, descomponer y desgarrar”. Esta destrucción incluye matrimonios, amistades, fe, autoestima y una vida con propósito en todas sus dimensiones.
¿Por qué es tan difícil, entonces, especialmente si sabemos y comprendemos estas cosas? Una razón principal es el impacto de la carne (véase el capítulo 6). También vivimos en la dimensión del tiempo que, por su propia naturaleza, crea una suspensa exasperante para nosotros. La vida está diseñada de tal manera que utilizamos nuestro albedrío moral eligiendo por nosotros mismos cada día. Este flujo constante de nuestras decisiones forma un registro acumulativo sobre el cual seremos juzgados más adelante. Este mismo plan, un marco para la vida, asegura que debemos vencer mediante la fe, no por conocimiento perfecto.
Uno de los propósitos del plan de salvación del Padre es que “todas estas cosas te servirán de experiencia, y serán para tu bien” (DyC 122:7). Esto significa que se nos ofrece la experiencia necesaria en soportar, elegir y aprender de diversos resultados. De esta manera llegamos a conocernos a nosotros mismos, nuestras fortalezas y nuestras debilidades. Si somos mansos, adquirimos experiencia en desarrollar empatía, no solo hacia quienes están cerca de nosotros, sino también hacia otros que luchan por atravesar con éxito este segundo estado.
Dado que el hombre natural está demasiado apegado a sus posesiones, el plan requiere que tengamos experiencia en desprendernos de ellas—en compartirlas e incluso perderlas—para adquirir experiencia con el principio del sacrificio, sin preocuparnos por recibir crédito o reconocimiento, mientras adoramos a Aquel que realizó el “gran y postrer sacrificio” (Alma 34:10).
Dado que el hombre natural también es demasiado egoísta y está demasiado centrado en sí mismo, deben existir experiencias que fomenten la empatía.
Dado que el hombre natural es igualmente demasiado impaciente, deben existir experiencias que enseñen paciencia.
Dado que el hombre natural tiende a retener sus talentos, su tiempo o sus posesiones, también habrá experiencias que nos enseñen, si estamos dispuestos, la necesidad de que nuestra voluntad sea absorbida por la voluntad del Padre.
Dado que el hombre natural es demasiado orgulloso, habrá experiencias que fomenten la mansedumbre.
A pesar de nuestra necesidad de estas experiencias, nosotros, los mortales, somos libres de escoger si usaremos para nuestro bien las experiencias por las que pasamos. En Su plan, Dios “permite” muchas cosas que claramente no aprueba. Brigham Young enseñó: “Puede surgir la pregunta: ‘¿Reina el Señor sobre la tierra?’ Podemos responder: ‘Sí; porque es Su tierra, y Él la gobierna conforme a Su voluntad, y aún será entregada a aquellos que le sirven. Pero, como consecuencia del albedrío que se ha dado a los hijos inteligentes de nuestro Padre y Dios, es contrario a Sus leyes, Su gobierno y Su carácter el dictarnos nuestras acciones más allá de lo que nosotros deseemos’”.
El presidente Joseph F. Smith dijo: “Muchas cosas suceden en el mundo respecto a las cuales parece muy difícil para la mayoría de nosotros encontrar una razón sólida para reconocer la mano del Señor. He llegado a la creencia de que la única razón que he podido descubrir por la cual debemos reconocer la mano de Dios en algunos sucesos es el hecho de que lo que ha ocurrido ha sido permitido por el Señor”.
El fiel y probado John Taylor dijo con sinceridad que necesitamos tener fe en el plan, incluso cuando no tenemos todos los datos explicativos divinos: “No sé por qué Jesús debió dejar el trono de Su Padre y ofrecerse como sacrificio por el pecado del mundo, ni por qué la humanidad debe pasar por la clase de prueba que debe atravesar en esta tierra; razonamos sobre esto, y las Escrituras dicen que es porque el hombre no puede ser perfeccionado sino mediante el sufrimiento. Podríamos preguntarnos por qué no podía salvarse la humanidad de otra manera, por qué no podía lograrse la salvación sin sufrimiento. Lo acepto por fe, como el único camino, y me regocijo de que tengamos un Salvador que tuvo la bondad de venir y redimirnos”.
Verdaderas tormentas pasan con turbulencia por nuestras vidas, pero no duran para siempre. Podemos aprender la importante diferencia entre la nubosidad local pasajera y la oscuridad general. Podemos “perseverar hasta el fin” si nos aferramos, manteniendo la perspectiva. Pero mientras estamos en medio de “todas estas cosas”—las mismas experiencias que pueden ser para nuestro bien a largo plazo—la angustia es real. Podemos sentir, por ejemplo, que algunas pruebas son simplemente más de lo que podemos soportar. Sin embargo, si tenemos fe en el carácter de Dios como un Padre todo sabio y todo amoroso, comprendemos que, en Su plan, Él no nos dará más de lo que podamos soportar. (Véase 1 Corintios 10:13; DyC 50:40).
El papel del albedrío en el plan de salvación de Dios es fundamental. Dado que las cosas tienden a salir mal siempre que los mortales usamos mal nuestro albedrío, hay una gran necesidad de que desarrollemos nuestra propia capacidad de extender longanimidad y misericordia hacia los demás, incluso cuando sus errores nos afectan negativamente. La exhortación a perdonar “setenta veces siete” no solo nos instruye, sino que también implica mucho sobre la frecuencia de los errores mortales, reforzando así el consejo de ser longánimes.
Así como Dios proveyó en Su plan un Salvador para la humanidad, no ha dejado a la humanidad sola en otros aspectos. De tiempo en tiempo, a lo largo de la historia humana, Él ha dado apóstoles y profetas para la “edificación” de la Iglesia y para bendecir a todos los que presten atención a ellos (véase Efesios 4:11–14). Edificar significa “construir”, con todo lo que eso implica. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días procura promover el crecimiento edificante, tanto numérico como espiritual, de sus miembros. No es de extrañar que la Traducción de José Smith del conocido pasaje de Mateo 6:33 recalque que debemos buscar primero “edificar” el reino de Dios y “establecer” Su justicia. Entonces, “todas estas cosas os serán añadidas” (TJS Mateo 6:38). La edificación de los individuos mediante la ayuda para establecer la justicia en sus vidas está en el centro de los propósitos del Padre Celestial al restaurar Su Iglesia.
Para que no nos sintamos demasiado intimidados por el énfasis eventual del plan de salvación en llegar a ser perfectos como el Padre y Jesús lo son, conviene recordar que la palabra “perfecto” enfatiza que uno puede llegar a estar “acabado” o “plenamente desarrollado” (véase Mateo 5:48; 3 Nefi 12:48; 27:27; Efesios 4:13). Resalta así la “completitud” y plenitud necesarias para una felicidad total, incluida, por supuesto, la gloriosa resurrección y la gozosa exaltación. Sin embargo, en lugar de resultar en una igualdad democrática entre todas las personas resucitadas en cada aspecto, el plan de Dios claramente admite que habrá variaciones en los logros. Estas reflejarán cuán bien vivimos en la mortalidad y hasta qué punto desarrollamos nuestras posibilidades individuales.
Soportar la aflicción es ciertamente parte de perseverar hasta el fin, pero la palabra perseverar también significa durar, continuar y permanecer (véase 2 Nefi 33:9). Este énfasis en mantener el rumbo aparece en muchos puntos de las Escrituras (por ejemplo, véase DyC 20:29; 2 Nefi 9:24). Difícilmente podríamos llegar a estar “terminados” o “completos” si no finalizáramos y completáramos todo el curso asignado de la vida.
Dado que el plan de salvación está orientado al desarrollo espiritual individual, conviene que prestemos atención a las situaciones de alto riesgo en la vida. Un riesgo tremendo es poseer poder, aunque esta sea una condición muy anhelada por muchos (véase DyC 121:34–46). Actualmente hay una gran fascinación con el empoderamiento, pero muy poco interés en el significado eterno del atributo de la mansedumbre, que fue encarnado perfectamente en el carácter de Jesús, nuestro gran Ejemplo.
El presidente Abraham Lincoln, estudioso de la naturaleza humana, conocía de primera mano la interacción entre el poder político y el propósito. Escribió con elocuencia acerca de los persistentes esfuerzos humanos por obtener poder y gloria, especialmente entre los talentosos:
Este campo de gloria ha sido cosechado, y la cosecha ya está distribuida. Pero surgirán nuevos segadores, y ellos también buscarán un campo. Suponer que hombres con ambición y talentos no continuarán surgiendo entre nosotros es negar lo que la historia del mundo nos dice que es verdad… El genio elevado desdeña el camino ya transitado. Busca regiones hasta ahora inexploradas. No ve distinción en añadir historia sobre historia a los monumentos de fama erigidos a la memoria de otros. Niega que sea suficiente gloria servir bajo cualquier jefe. Desprecia seguir los pasos de cualquier predecesor, por ilustre que sea. Tiene sed y arde por la distinción; y, si es posible, la obtendrá, ya sea emancipando esclavos o esclavizando a hombres libres.
Otro gran riesgo mientras pasamos por el segundo estado del plan de salvación es la tendencia humana a suponer que uno tiene autosuficiencia intelectual y puede prescindir de la revelación divina. Abunda el escepticismo sobre el mismo proceso de la revelación. Irónicamente, ¡es por revelación que sabemos algo en absoluto sobre el plan de salvación! Uno podría contemplar las estrellas durante mucho tiempo, incluso con aprecio y utilizando un radiotelescopio, sin descubrir jamás los propósitos de Dios para el universo.
La negación de la revelación ha sido y es expresada de diversas maneras:
“Y ahora bien, he aquí, yo, Sherem, te declaro que… ningún hombre sabe tales cosas; porque no puede decir lo que ha de venir” (Jacob 7:7).
“¿Por qué buscáis a un Cristo? Pues ningún hombre puede saber cosa alguna que ha de venir.
¿Cómo sabéis con certeza? He aquí, no podéis saber lo que no veis; por tanto, no podéis saber que habrá un Cristo.” (Alma 30:13, 15.)
Algunos, aunque sinceros, sin embargo descartan la revelación, simplemente porque no pueden aceptar realmente que Dios existe, como enseñó José Smith, en un “eterno ahora”, con el pasado, el presente y el futuro delante de Él. Pero tener fe en el plan de salvación del Padre está vinculado a tener fe en esta dimensión vital de Su carácter y capacidad.
El plan de salvación de Dios presenta Su invitación: “¡Vuelve a casa!” La invitación de nuestro Padre vino acompañada por la restauración de todas las llaves del sacerdocio necesarias, la autoridad, las ordenanzas y las doctrinas. En verdad fue una “obra maravillosa y un prodigio”, una expresión que denota algo “extraordinario”, pero que también es claramente algo “difícil de entender” (véase Isaías 29:14).
Con la Restauración vino una comprensión clara de nuestra verdadera identidad y un sentido de comunidad eterna. Sabemos quiénes somos realmente y dónde está nuestro verdadero “hogar”. Por lo tanto, la vida, cuando se vive apropiadamente, es realmente un viaje “de regreso al hogar”. En este sentido limitado, somos como el hijo pródigo. Cuando recobramos el juicio, también diremos con determinación: “Me levantaré e iré a mi padre” (Lucas 15:18).
El profeta José Smith aprendió tanto sobre el plan general de felicidad a lo largo del extenso proceso de restauración del Señor: el santo apostolado, el santo sacerdocio, la santa investidura, el santo poder de sellar, etc. Sin embargo, el joven José, cuya influencia se tornaría global, simplemente fue a la Arboleda Sagrada para averiguar a qué iglesia local debía unirse. ¡Cuán generoso es Dios!
El plan del Padre, entonces, fue diseñado para llevarnos por completo “a casa”. Sin embargo, al entrar en el tercer estado, nunca conoceremos el abrazo de bienvenida del guardián de las puertas celestiales si en este segundo estado abrazamos las cosas del mundo (véase 2 Nefi 9:41; Mormón 5:11; 6:17).
Por supuesto, algunos pueden sentirse satisfechos con ser contados entre los “honorables” terrestres (DyC 76:75). Sin embargo, a cada uno de nosotros se nos ha invitado a convertirnos en “el hombre [o la mujer] de Cristo” (véase Hebreos 12:9; Helamán 3:29; 3 Nefi 27:27; DyC 76:24).
Por tanto, ninguna designación temporal ni otra forma de ser conocidos aquí en la tierra debería tener prioridad. Tener fe en el plan de salvación incluye negarse firmemente a desviarse de nuestras verdaderas identidades y responsabilidades. En esta breve temporada de nuestra existencia terrenal podemos servir como plomero, profesor, agricultor, médico, mecánico, contable o maestro. Estas son ocupaciones útiles y designaciones honorables; pero una vocación temporal no refleja nuestra verdadera identidad. Mateo fue recaudador de impuestos, Lucas fue médico y Pedro fue pescador. En sentido salvífico, “¿y qué?”
Porque Dios conoce nuestra verdadera identidad. Nos ama demasiado como para permitir que nos conformemos con lo que hemos alcanzado espiritualmente hasta ahora. Él es un Padre perfecto que sabe lo que tenemos el poder de llegar a ser, y tiene Sus maneras especiales de ser amorosamente insistente.
Magnificar nuestros llamamientos significa nuestra disposición a ser más instruidos y capacitados—todo con el fin de llegar a ser el “hombre [o la mujer] de Cristo”. Cuanto más llegamos a ser como Jesús, más útiles somos para Él y más preparados estamos para vivir con Él.
Incluso los diversos oficios y llamamientos en la Iglesia que tenemos no deben verse como limitaciones, sino como invitaciones intrínsecas para facilitar nuestro regreso al hogar, habiendo sido “añadidos sobre esto” (véase Abraham 3:26).
Magnificar nuestro llamamiento significa ver “con el ojo de la fe” las posibilidades ampliadas y detalladas de servicio a nuestra familia, rebaño, amigos y otros. Después de todo, ¡el mismo poder de Dios que dio existencia a “mundos sin número” (Moisés 1:33) ciertamente puede velar por nuestros pequeños universos de experiencia individual!
Con respecto a la gran invitación que hemos recibido de “volver a casa”, el profeta José Smith declaró: “Si deseáis ir adonde está Dios, debéis ser como Dios, o poseer los principios que Dios posee.” El rey Benjamín fue específico al decir que si uno desea convertirse en santo, debe llegar a ser “como un niño, sumiso, manso, humilde, paciente, lleno de amor, dispuesto a someterse a cuantas cosas el Señor juzgue conveniente imponerle, así como un niño se somete a su padre” (Mosíah 3:19).
Cuanto más se ve de la vida, más se comprende por qué hay tanto énfasis escritural en la sumisión y la mansedumbre. Los peligros que fluyen de un exceso de ego son reales y constantes. ¡Ojalá primero colocáramos un filtro contra el ego sobre todos nuestros pensamientos, palabras y acciones antes de que lastimen a otros o nos avergüencen! Si estamos convirtiéndonos de manera constante en el hombre o la mujer de Cristo, la malla de ese filtro contra el ego será cada vez más fina; menos cosas se escaparán para causar daño.
Algunas preguntas pueden ayudarnos a “auditar” cuánta fe operativa tenemos en el plan de salvación del Padre:
- ¿Qué tanto estamos desarrollando perceptiblemente las cualidades semejantes a las de Cristo enumeradas por el rey Benjamín?
- ¿Qué aprenderán nuestros hijos, hijas, nietos y nietas de nosotros sobre las doctrinas del Evangelio? ¿O dependeremos por completo de las aulas de la Iglesia para enseñar a nuestros hijos?
- ¿Nuestra comprensión del plan de salvación nos ayuda a afrontar las decepciones de la vida? ¿Podemos beber de nuestras pequeñas copas amargas sin volvernos amargados?
- ¿Con qué frecuencia prestamos servicio cristiano en silencio? La falta de amor suficiente por los demás constituye un fracaso importante por el cual ningún otro éxito puede compensar plenamente.
¿Con cuánta constancia mostramos amor y respeto por los miembros de nuestra familia? ¿Por las mujeres? No existe una verdadera hombría sin un verdadero respeto por la feminidad. Ningún hombre que denigre a las mujeres puede ser exaltado. ¡Ciertamente ningún hombre que sea brutal, áspero o irrespetuoso con una esposa, madre, hijos o cualquier mujer es digno de poseer el sacerdocio! Ya que nuestros hijos y nietos tratarán a las mujeres más o menos como nosotros los hombres lo hacemos ahora, ¿qué inclinaciones generacionales estamos formando?
Del mismo modo, nuestras hijas y nietas considerarán a los hombres más o menos como lo hacen sus madres.
Una razón que rara vez se menciona para guardar los mandamientos es que entonces llegamos a sentirnos genuinamente más felices con nosotros mismos. De lo contrario, si no estamos felices con nosotros mismos, la sombría tendencia es transmitir nuestra miseria o, al menos, permitir que nuble e incluso disminuya la vida de los demás que deben soportarnos. Nuestra felicidad es la intención del plan de felicidad de Dios.
Cuanto más llegamos a comprender el plan de felicidad, más comprendemos cuán incompletos e inacabados estábamos en nuestro primer estado y cuánto necesitábamos esta difícil experiencia mortal. Finalmente comprendemos que no hay otra manera. Recordar esta realidad ayuda, especialmente cuando el único camino es tan difícil y desalentador a veces, y cuando experimentamos tristeza como participantes en el gran plan de felicidad.
Podemos animarnos y regocijarnos cuando vemos las virtudes divinas bien desarrolladas en nuestros consiervos. Esto nos da esperanza y aliento a los demás. El “¡Tú puedes lograrlo!” se recibe mejor de alguien que ya lo ha logrado. Comprendemos, por tanto, que a veces los individuos menos reconocidos, pero altamente desarrollados, “no son menos útiles” (Alma 48:19) en la causa de Dios que aquellos que pueden estar mucho más en el centro de atención.
Lo mejor que podemos hacer es estar en el proceso serio de llegar a ser los hombres y mujeres de Cristo. Si estamos avanzando en la dirección de ser más amorosos, mansos, humildes, pacientes, sufridos, amables y gentiles, entonces todos aquellos a quienes guiamos estarán seguros con nosotros; guiaremos a nuestros rebaños como Cristo guía a la Iglesia (véase Efesios 5:23).
Las virtudes cardinales son siempre las más necesarias para vivir en espacios mortales cerrados. Es en esos espacios reducidos donde experimentamos y soportamos las imperfecciones de los demás. Esta es una razón por la cual la paciencia y el perdón son virtudes cardinales, especialmente en las familias.
Con respecto a nuestro pequeño mundo de familias y rebaños, ¡qué maravilloso sería si pudiera decirse correctamente de cada uno de nosotros lo que se dice correctamente de nuestro Padre: que “no hace nada sino es para el beneficio del mundo”! (2 Nefi 26:24). Ojalá que no hiciéramos “nada sino es para el beneficio” de nuestra familia, amigos y rebaños.
A medida que avanzamos por el sendero en el viaje de regreso a casa, es justo reconocer que, incluso con todas sus bendiciones resultantes, la fidelidad traerá algunos desafíos adicionales. Parece que Dios siempre estira más a quienes le sirven con mansedumbre. A veces, Sus mejores alumnos experimentan los cursos más rigurosos y continuos. Eventualmente, cada uno que demuestre ser un hombre o una mujer de Cristo se convertirá así en un distinguido graduado de la escuela de aflicción de la vida, graduándose con honores. Esta es una doctrina invernal, pero verdadera. Y cumplir con cada doctrina invernal trae su propio conjunto de recompensas semejantes al verano.
Al conocer el plan de Dios, debemos cuidarnos de cualquier grupo que requiera que nos alejemos de Dios para pertenecer. También debemos tener cuidado con cualquier rito de paso social si estos son los mismos pasos que conducen al abismo de miseria y aflicción (véase Helamán 3:29; 5:12).
Finalmente, consideremos cuán atrás en el tiempo fueron llamados algunos: “Y este es el modo en que fueron ordenados: siendo llamados y preparados desde la fundación del mundo, conforme a la presciencia de Dios, a causa de su grande fe y buenas obras” (Alma 13:3, cursiva añadida).
Las preordenaciones para los hombres y los prediseños para las mujeres ocurrieron hace muchísimo tiempo. Seamos fieles a esas anticipaciones esforzándonos por realizar el viaje “de regreso a casa” acompañados de nuestras familias. Jesús ha ido delante para preparar un lugar para nosotros. Mientras tanto, puede que haya algunos días oscuros en el futuro inmediato, pero con días más brillantes que vendrán.
En el año 480 a.C., una pequeña fuerza griega bajo el mando del rey espartano Leónidas sostuvo valientemente un paso montañoso durante tres días en un lugar llamado las Termópilas, enfrentando a un número abrumador de enemigos. Cuando alguien comentó que el ejército persa era tan grande que sus flechas bloqueaban el sol, uno de los defensores respondió: “Tanto mejor. ¡Lucharemos a la sombra!” En la vida de cada uno de nosotros hay sombras intermitentes provocadas por nubes pasajeras. Se requiere fe operativa en el plan del Padre para sobrevivir, ya sea en la sombra o bajo el sol abrasador del mundo secular. Tanto la sombra desalentadora como el calor del sol sacan a relucir nuestras debilidades. Al confiar en la fe, nos arrepentimos y mejoramos al reconocer con honestidad esas deficiencias. De lo contrario—sin fe—¿para qué molestarse en cambiar?
En esta vida, claramente “andamos por fe” y no por vista o conocimiento perfecto (2 Corintios 5:7). El plan asegura que nuestra perspectiva esté intencionalmente limitada. El élder Charles W. Penrose instruyó con gran percepción:
El conocimiento de nuestro estado anterior ha huido de nosotros… y el velo se ha interpuesto entre nosotros y nuestra morada anterior. Esto es para nuestra prueba. Si pudiéramos ver las cosas de la eternidad y comprendernos a nosotros mismos como somos; si pudiéramos penetrar las brumas y nubes que nos ocultan las realidades eternas de la vista, las cosas pasajeras del tiempo no serían una prueba para nosotros, y uno de los grandes propósitos de nuestra probación o prueba terrenal se perdería. Pero el pasado ha desaparecido de nuestra memoria, el futuro está oculto de nuestra visión y estamos viviendo aquí en el tiempo, para aprender poco a poco, línea por línea, precepto por precepto. Aquí, en la oscuridad, en el dolor, en la prueba, en la aflicción, en la adversidad, tenemos que aprender lo que es correcto y distinguirlo de lo que está mal, y aferrarnos a lo correcto y a la verdad, y aprender a vivirlo… Si tenemos alguna propensión al mal… tenemos que enfrentarlo y vencerlo. Cada individuo debe descubrir su propia naturaleza, y lo que hay en ella que es incorrecto, y someterla a la voluntad y justicia de Dios.
En este riguroso segundo estado, se realiza mejor el viaje inherente del autodescubrimiento. Wilford Woodruff lo confirmó:
Hay un velo entre el hombre y las cosas eternas; si ese velo fuera quitado y pudiéramos ver las cosas eternas como son ante el Señor, ningún hombre sería probado en cuanto al oro, la plata o los bienes de este mundo… y este [velo está allí] con un propósito sabio y apropiado en el Señor nuestro Dios, para probar si los hijos de los hombres guardarán su ley o no, en la situación en la que han sido colocados aquí.
Un día, sin embargo, tendremos una perspectiva plena, como declaró el presidente Brigham Young:
Hablamos de nuestras pruebas y tribulaciones aquí en esta vida: pero supongamos que pudieran verse a ustedes mismos miles y millones de años después de haber sido fieles a su religión durante los pocos y breves años en este tiempo, y haber obtenido la salvación eterna y una corona de gloria en la presencia de Dios; luego miraran atrás sobre sus vidas aquí, y vieran las pérdidas, cruces y decepciones, las tristezas… se verían obligados a exclamar: “¿Y qué con todo eso? Esas cosas fueron sólo por un momento, y ahora estamos aquí”.
Aunque ahora nos falte perspectiva, si tenemos fe podemos enfrentar la oscuridad y las pruebas ardientes de la vida. Sadrac, Mesac y Abed-nego, tres jóvenes valientes, sabían que Dios podía rescatarlos fácilmente del horno de fuego si así lo deseaba. “Pero si no” —dijeron—, de todos modos creerían en Él y confiarían en Él (véase Daniel 3:18). Dado que la muerte llega a todos, la fe expresada de manera concisa por dos profetas del Libro de Mormón también es digna de emulación. En cuanto al momento específico de sus propias muertes, dijeron que, si tan solo podían cumplir con su deber, “no importa” (véase Mosíah 13:9; Éter 15:34).
Debería ser igual con nosotros. A algunos enfermos se les da bendiciones y se sanan, algunos rápidamente y otros lentamente. Pero algunos no son sanados. Además, algunas condiciones desgarradoras representan espinas agudas y persistentes en la carne que deben ser soportadas, no removidas (véase 2 Corintios 12:7).
El presidente Lorenzo Snow, al hablar del plan universal de salvación con sus pruebas personales, una vez citó unos versos de poesía sobrios y confirmadores:
Todos los que viajan, tarde o temprano,
Deben pasar por la puerta del jardín.
Y arrodillarse solos en la oscuridad allí,
Y luchar arduamente, pero sin desesperar.
Superar con éxito nuestras pruebas, por tanto, demuestra que tenemos fe en el plan de salvación del Padre. Además, estar demasiado cómodos aquí solo produciría una incomodidad posterior, ya que, como aconsejó el presidente Woodruff: “si no tuviéramos pruebas, difícilmente nos sentiríamos en casa en el otro mundo en compañía de los profetas y apóstoles que fueron aserrados, crucificados, etc., por la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”.
Tener fe en el plan de salvación del Padre incluye aceptar ese sufrimiento, incluidas las molestias que surgen de algunas relaciones interpersonales. Sobre estas molestias, John Taylor observó: “Muchos de nosotros somos probados y tentados, y albergamos sentimientos duros y ásperos los unos contra los otros. Y esto me recuerda a sus equipos de tiro cuando bajan una colina con una carga pesada. Cuando la carga comienza a empujar sobre los caballos, frecuentemente se ve que uno muerde a su compañero, y el otro agudiza las orejas y le devuelve la mordida. ¿Y por qué? Tal vez, poco antes, estaban jugando juntos. Porque la carga los presiona. Bueno, cuando la carga comience a presionar, no muerdan a sus hermanos, sino háganles sentir que son sus amigos y tiren juntos”.
Si ahora tenemos plena fe en el plan de salvación del Padre, algún día miraremos atrás con plenitud de hechos y reconoceremos la perfecta justicia y misericordia de Dios (véase Mosíah 27:31; Alma 12:15).
Misericordiosamente, las Escrituras de la Restauración vinieron para inspirarnos, instruirnos y fortalecernos. Dios sabía que necesitábamos con urgencia estas páginas añadidas y preciosas de escritura sagrada con su contenido “convincente”. No podríamos hacer Su obra en esta última y completa dispensación sin ellas.
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Capítulo 4
La fe en el Libro de Mormón
Gran parte de lo que sabemos sobre el papel de Jesús, Su expiación y carácter, así como sobre el plan de salvación del Padre, proviene de las preciosas Escrituras de la Restauración. Una fuente principal es el Libro de Mormón, con su contenido convincente y centrado en Cristo. El Libro de Mormón, Otro Testamento de Jesucristo, también fue provisto por el Señor como un testigo tangible y duradero de la misión profética de José Smith.
La aparición del Libro de Mormón precedió a todas las demás Escrituras de la Restauración en proporcionar evidencia refrescante, renovadora y convincente acerca de Jesús y del plan de salvación de Dios. En verdad, el contenido de las Escrituras de la Restauración responde a las cuestiones más grandes y problemáticas de la vida.
Los lectores del Libro de Mormón que lo valoran hoy día comprenderán rápidamente la reverencia por la «palabra» de Dios, tal como se manifestó en el antiguo Israel. Cuando el profeta Esdras leyó y enseñó la ley de Moisés a su pueblo durante la fiesta de los tabernáculos, se colocó sobre un púlpito elevado “a la vista de todo el pueblo”, y “abrió el libro”, y reverentemente “todo el pueblo se puso en pie”. Se les enseñó a “entender la lectura”, y “todo el pueblo lloraba cuando oía las palabras de la ley.” (Véase Nehemías 8:2–9). El Libro de Mormón sin duda merece una reverencia y un respeto equivalentes, y no debe ser “tratado con ligereza” (véase DyC 84:54).
Un profeta moderno, otro Esdras (el presidente Ezra Taft Benson), ha recalcado tanto el valor del Libro de Mormón como nuestra obligación de leerlo regularmente:
“Hay tres maneras en las que el Libro de Mormón es la piedra angular de nuestra religión. Es la piedra angular de nuestro testimonio de Cristo. Es la piedra angular de nuestra doctrina. Es la piedra angular de nuestro testimonio.”
Aun así, las obras dirigidas divinamente —que con razón se describen como maravillosas y prodigiosas— difícilmente se prestan a un análisis superficial o a explicaciones casuales. Por tanto, si se abordan tales obras sin mansedumbre y sin un sentido de proporción espiritual, las cosas maravillosas que contienen pueden trivializarse fácilmente al “mirar más allá del objeto.” Tomemos como ejemplo el milagro de los panes realizado por Jesús (véase Mateo 14:15–21; 15:32–38). No sabemos exactamente cómo se llevó a cabo tal milagro. ¿Se subdividieron los pocos panes? ¿O cayeron los panes adicionales (de los cuales sobraron incluso doce cestas) como el maná del cielo? ¿Ocurrió la notable multiplicación o reposición durante la oración de Jesús o durante la distribución? Lo que realmente importó fue el milagro que demostraba la divinidad de Jesús, no los detalles no revelados del proceso por el cual sucedió.
Lo mismo sucede con la aparición y traducción del Libro de Mormón. “Porque en aquel día, por causa mía obrará el Padre una obra, que será una gran y maravillosa obra entre ellos; y habrá entre ellos quienes no la creerán, aunque un hombre se la declare” (3 Nefi 21:9).
La Restauración no puede ser una “obra maravillosa y un prodigio” sin que al mismo tiempo algunos la consideren poco probable, inusual e inesperada. A medida que el Señor se prepara para “podar [su] viña por última vez,” Él declara: “llevaré a cabo mi extraña obra, para derramar mi Espíritu sobre toda carne” (DyC 95:4). La misma palabra “extraña” denota algo desconocido. Ciertamente la Restauración, especialmente vista desde una sociedad secular, califica como desconocida e inusual:
“Para que los sabios y gobernantes oigan y conozcan lo que nunca antes habían considerado; para que proceda yo a llevar a cabo mi obra, mi extraña obra, y realizar mi obra, mi extraña obra, a fin de que los hombres puedan discernir entre los justos y los impíos, dice vuestro Dios” (DyC 101:94–95; véase también Isaías 28:21).
Algunos, si son mansos, en verdad “oirán y conocerán lo que nunca habían considerado” (DyC 101:94). Pero el Señor le dijo a José Smith que algunos no creerían ni siquiera si vieran “todas estas cosas que te he encomendado” (DyC 5:7).
Muchos profetas y escritores contribuyeron al Libro de Mormón, en el cual se fusionaron y editaron diversos registros.
Mormón y todos los demás escritores no contaban con procesadores de texto tan accesibles como los de hoy. En su lugar, hacían grabados sobre planchas de metal. No era fácil. Jacob escribió: “Yo, Jacob, […] no puedo escribir sino un poco de mis palabras, debido a la dificultad de grabar nuestras palabras sobre las planchas” (Jacob 4:1).
Diversas frases descriptivas mencionan estas limitaciones. Omni escribió “algo en estas planchas” (Omni 1:1). Del mismo modo, Mormón “se abstuvo de hacer una relación completa” (Mormón 2:18). Nefi le dijo a Jacob que seleccionara las cosas que fueran “más preciosas”, grabando “los encabezamientos” solamente de aquello que fuera “grande” “sobre estas planchas” (Jacob 1:2, 4). Como no se podía cubrir todo, Nefi escribió acerca de “las cosas de [su] alma” (2 Nefi 4:15).
Algunos “custodios” de las planchas antiguas esencialmente se limitaron a pasarlas a la siguiente generación. Amaron, por ejemplo, escribió en un solo día las pocas líneas que añadió (véase Omni 1:4–9). Abinadom fue igual de conciso: “No conozco revelación alguna, salvo la que ha sido escrita, ni profecía; por tanto, lo que es suficiente está escrito. Y doy fin.” (Omni 1:11). Sin embargo, cada uno cumplió con su deber, cuidando de los registros sagrados y luego entregando las planchas. También estamos en deuda con estos individuos.
Periódicamente, algunos tuvieron que fundir mineral: “Y aconteció que el Señor me mandó, por tanto hice planchas de metal para grabar sobre ellas la historia de mi pueblo” (1 Nefi 19:1).
Ya en las etapas finales del proceso, a Mormón no solo se le acabaron las planchas, sino incluso el mineral. También se quedó sin familia, soportando una dolorosa soledad personal mientras cuidaba de los registros sagrados.
“He aquí, mi padre ha hecho este registro, y ha escrito el propósito del mismo. Y he aquí, yo también lo escribiría si tuviera espacio sobre las planchas, pero no lo tengo; y no tengo mineral, porque estoy solo. Mi padre ha sido muerto en batalla, y todos mis parientes, y no tengo amigos ni adónde ir; y cuánto tiempo permitirá el Señor que viva, no lo sé.” (Mormón 8:5).
Moroni no solo añadió su propio contenido al registro, sino que también transportó las pesadas planchas a lo largo de distancias no reveladas.
Se estima que desde la primera edición de 5,000 copias del Libro de Mormón en 1830 hasta 1992, se han vendido cerca de 65,000,000 de ejemplares, incluyendo casi 5,000,000 solo en 1992.
Además, la influencia del Libro de Mormón continuará creciendo:
“Por tanto, estas cosas pasarán de generación en generación mientras permanezca la tierra; y serán conforme a la voluntad y deseo de Dios; y las naciones que las posean serán juzgadas por ellas según las palabras que estén escritas” (2 Nefi 25:22). Por tanto, los mejores días del Libro de Mormón aún están por venir.
Existen también otras palabras proféticas que anuncian que “vendrá el día en que las palabras del libro que fueron selladas serán leídas desde los tejados” (2 Nefi 27:11). ¿Y por qué no, tratándose de algo que es una “obra maravillosa y un prodigio”? (Isaías 29:14).
José Smith trabajó mediante el “don” y el “poder de Dios” en medio de numerosas interrupciones, amargas persecuciones y los “esfuerzos más intensos” de otros por robarle las planchas (Página de título del Libro de Mormón; DyC 1:29; 135:3; José Smith—Historia 1:60).
La vida de José no fue la tranquila existencia de un erudito en algún santuario protegido, donde pudiera trabajar sin interrupciones y con todo el tiempo libre. Había tareas domésticas que hacer. Había que cuidar a su familia. José era tan concienzudo que el Señor le aconsejó:
“No corras más aprisa, ni trabajes más de lo que tus fuerzas y medios te permitan para traducir; mas sé diligente hasta el fin” (DyC 10:4).
¿Por qué era tan vital tener otro libro de Escritura que se uniera a la Biblia en nuestra época? Algunos han llamado a nuestro tiempo en la historia humana la era post-cristiana, como si el cristianismo ya hubiera quedado atrás y terminado. Por tanto, en esa decadencia de la fe, el carácter centrado en Cristo del mensaje de la Restauración es sumamente relevante.
Mientras que la época y el lugar en que vivió José Smith estaban marcados por el fervor religioso entre diversas sectas cristianas —“¡He aquí, aquí!… ¡He aquí, allí!” (José Smith—Historia 1:5)—, la nuestra es una época escéptica. En naciones que antes se consideraban básicamente cristianas, muchos ahora están inseguros o no creen en Jesús.
La Restauración es tan relevante y tan oportuna. Después de todo, el propósito declarado del Libro de Mormón es “persuadir al judío y también al gentil de que Jesús es el Cristo” (página de título), ¡lo que lo convierte en un regalo para toda la familia humana!
“Y acontecerá que si los gentiles prestaren atención al Cordero de Dios en aquel día, él se manifestará a ellos en palabra, y también con poder, sí, en hecho, para quitar sus tropiezos” (1 Nefi 14:1, énfasis añadido).
Es necesario aumentar la fe específica en el mundo, y eso requiere remover ciertos tropiezos. La música, el cine y los libros modernos reflejan una sensación creciente de desesperanza e incredulidad. Por ejemplo, un filósofo resumió una visión del universo del siglo XIX diciendo que la vida es “profundamente insignificante… un mero remolino en el lodo primordial.”
Sin embargo, la humanidad está en realidad en el centro de la obra de Dios. De hecho, Nefi nos dice que Dios “no hace nada a menos que sea para el beneficio del mundo” (2 Nefi 26:24). El conocimiento del plan de salvación de Dios, repetidamente y cuidadosamente expuesto en el Libro de Mormón, puede contrarrestar la desesperanza y el desaliento que algunos sienten ante la condición humana.
No es de extrañar que el Señor le dijera a José Smith que la Restauración vino para “aumentar [la fe] en la tierra” (DyC 1:21).
Algunos creyentes parciales en Dios cuestionan si Él puede o no cumplir Sus propósitos. En el Libro de Mormón el Señor nos asegura, con franqueza, dos veces en dos versículos:
“Yo mostraré a los hijos de los hombres que soy capaz de llevar a cabo mi propia obra” (véase 2 Nefi 27:20–21).
Durante la traducción del libro, Emma Smith fue una de las primeras escribas de José en medio de circunstancias difíciles. Un episodio posterior ilustra la dedicación de Emma en medio de la adversidad.
Emma Smith partió de Far West, Misuri, con un grupo de santos el 7 de febrero de 1839. Su esposo aún languidecía en una “solitaria prisión” en Liberty, Misuri. Finalmente, Emma llegó a la orilla occidental del congelado río Misisipi. Algo temerosa del hielo delgado, separó sus dos caballos y caminó aparte con el pequeño Frederick, de dos años y medio, y Alexander, de ocho meses, en brazos. Julia se aferraba con fuerza a su falda por un lado, y colocó al joven José del otro lado para comenzar a cruzar el río.
Emma también cargaba con las manuscritos de la traducción bíblica de José, en bolsas pesadas, junto con otros documentos personales de su esposo bien sujetos a su cintura. Entonces cruzó caminando el río congelado hasta llegar a salvo a Illinois.
¡Estamos en deuda con Emma por su parte en la Restauración!
Martin Harris también fue uno de los primeros escribas, y ayudó generosamente financiando la primera impresión del Libro de Mormón, un acto que le costó mucho ridículo así como considerables recursos financieros.
Oliver Cowdery fue el escriba principal, devoto y competente. Pero hablaremos más de él más adelante.
Hyrum Smith también brindó al profeta José un apoyo y ánimo vitales, incluso ayudando con el manuscrito para la imprenta en la tipografía. Imaginemos cómo habría sido si, además de todo lo que sufrió, José hubiese tenido que soportar constantes burlas y persecución por parte de su propia familia.
E. B. Grandin imprimió la primera edición del Libro de Mormón. Por una necesidad percibida, el encargado de la composición de Grandin, John H. Gilbert, proveyó cierta puntuación y división en párrafos que eran necesarias. Al referirse al manuscrito, Gilbert escribió: “Cada capítulo, si recuerdo correctamente, era un solo párrafo sólido, sin un solo signo de puntuación, desde el principio hasta el final.”
La primera edición del Libro de Mormón refleja bloques de texto casi sólidos. Aunque el manuscrito del impresor contenía algo de puntuación y algunas marcas de párrafo, los pocos fragmentos que sobreviven del manuscrito original no contienen puntuación alguna.
Las ediciones de 1837 y 1840 contienen correcciones, la mayoría de las cuales fueron cambios gramaticales menores y aclaraciones. La edición de 1840 corrigió algunos errores cometidos por los escribas, como los que se hicieron al copiar el manuscrito del impresor a partir del original.
Por supuesto, lo que realmente importaba era la sustancia escritural y la riqueza doctrinal del Libro de Mormón, no su puntuación humana ni siquiera su ortografía.
Dada su importancia única, no sorprende que desde que el Libro de Mormón se publicó en 1830, los incrédulos y detractores hayan preferido cualquier explicación de su origen antes que la verdadera. Este desprecio fue previsto por el Señor, quien consoló a José:
“He aquí, si no creen mis palabras, no te creerían a ti, mi siervo José, aunque fuera posible que les mostraras todas estas cosas que te he encomendado” (DyC 5:7).
Aparentemente, aun si los escépticos hubiesen visto el Urim y Tumim y las planchas, eso no los habría convencido. Además, el egipcio reformado es un idioma que “ningún otro pueblo conoce” (véase Mormón 9:32, 34).
Un temprano enemigo de la Iglesia, E. D. Howe, supuso erróneamente que el autor del Libro de Mormón fue el reverendo Solomon Spaulding, quien murió en 1816, catorce años antes de la publicación del Libro de Mormón. La explicación de Spaulding causó en su momento una conmoción totalmente innecesaria.
Los escritos de Spaulding carecen de sustancia doctrinal y espiritual, aunque algunos señalan muy dispersas similitudes en las líneas argumentales.
El manuscrito de Solomon Spaulding es una historia de ficción sobre un grupo de romanos que, al navegar hacia Inglaterra a comienzos del siglo IV d.C., fueron desviados de su curso y llegaron al noreste de América. Uno de ellos llevó un registro de sus experiencias entre las tribus indígenas del este y del medio oeste. Es curioso comparar fragmentos como el siguiente con el Libro de Mormón:
El lector recordará que Elseon y sus amigos dejaron a Moonrod y sus amigos de muy buen humor, sin la menor sospecha de que Lamesa, su amiga, los había abandonado. Cuando llegaron a la aldea, cuál fue su sorpresa al ver que Lamesa y su amiga no estaban en compañía, ni nadie recordaba haberlas visto después de que se despidieron de Elseon. Moonrod y los demás caballeros regresaron inmediatamente con gran velocidad al lugar donde se habían detenido, y al no encontrar rastro de Lamesa, se concluyó con certeza que ella había preferido la compañía del joven príncipe y estaba en camino hacia Kentucky. Perseguirla sería en vano; su única alternativa era apresurarse a regresar y llevar la triste noticia al emperador.
Otros afirmaban que Sidney Rigdon (quien conoció a José Smith varios meses después de la publicación del Libro de Mormón) fue el autor del Libro de Mormón, algo que el hermano Rigdon nunca afirmó.
En años más recientes, se ha propuesto otra “explicación”: según algunos críticos, José Smith supuestamente tomó sus ideas principales de los escritos de Ethan Smith, quien escribió un libro llamado View of the Hebrews (Una visión de los hebreos), aunque no hay evidencia de que el Profeta haya sabido algo sobre ese libro. Pero lo que es mucho más importante, en cuanto a los propósitos, estilo y contenido de ambos libros, comparar el libro View of the Hebrews con el Libro de Mormón no es justo ni para Ethan Smith ni para José Smith. El siguiente fragmento de los escritos de Ethan demuestra esto:
“Presentaré un argumento más a partir de hechos proporcionados por la arqueología para demostrar que los nativos americanos provienen de las tribus de Israel. El argumento es una tradición de una trinidad en el Gran Espíritu. […] Un artículo indígena, llamado por este autor un ‘recipiente triple’, […] un emblema de tres de sus principales dioses, y parece pensar en derivar un argumento de ello a favor de que los nativos sean de origen indio oriental. Dice sobre este recipiente triple: ‘¿No representa acaso a los tres dioses principales de la India, Brahma, Vishnu y Siva?’ ¡Esto ciertamente parece muy forzado! ¿Por qué debería suponerse que representa a esos tres dioses indios orientales, más que a otros tres dioses paganos del mundo? Brahma, Vishnu y Siva son tres dioses ideales distintos. Este recipiente triple es una sola cosa completa. Por tanto, más bien debe haber sido diseñado para representar a un solo Dios con algo parecido a tres rostros o caracteres.”
Uno no leería el libro de Ethan Smith en busca de doctrina más de lo que leería una guía telefónica en busca de una trama. Intentar comparar View of the Hebrews o el manuscrito de Spaulding con el Libro de Mormón es como intentar argumentar con las similitudes entre las notas musicales usadas en “Chopsticks” y la Quinta Sinfonía de Beethoven.
Sin embargo, los ataques y los esfuerzos por desacreditar el Libro de Mormón sin duda continuarán. Quienes no pueden explicar el libro tratarán de disminuir su valor de cualquier manera posible. Tristemente, algunos intentan redefinir el Libro de Mormón para poder creer en él.
Es comprensible que muchos de nosotros aún deseemos saber más acerca de cómo surgió el Libro de Mormón, incluyendo el proceso de su traducción. Esto ciertamente fue así en el caso del fiel y leal Hyrum Smith. Cuando Hyrum sugirió que el profeta José revelara tal información a un grupo de élderes reunidos, José le dijo “que no se había previsto contar al mundo todos los detalles de la aparición del Libro de Mormón… no era conveniente que relatara estas cosas.” Por lo tanto, lo que sabemos sobre la aparición del Libro de Mormón es suficiente, pero no completo.
El verdadero enfoque sobre el Libro de Mormón debe estar en los detalles del propio libro, no en los detalles del proceso por el cual surgió. Aunque no sabemos todo sobre cómo fue traducido o cómo apareció, el Libro de Mormón está abierto a un escrutinio completo.
Ya que la aparición del Libro de Mormón cumplió ampliamente la profecía de Isaías hecha siglos antes sobre una “obra maravillosa y un prodigio” (Isaías 29:14), consideremos ahora algunas dimensiones de cuán maravillosa y prodigiosa es realmente.
Solo el profeta José conocía plenamente el proceso de traducción, y deliberadamente fue reticente a proporcionar detalles. Así que solo tomamos nota de las palabras de David Whitmer, José Knight y Martin Harris, quienes fueron observadores, no traductores.
Whitmer indicó que, mediante el uso de los instrumentos divinos por parte de José, “aparecían los jeroglíficos, y también la traducción en idioma inglés… en letras luminosas brillantes”; y José leía las palabras en voz alta a Oliver, “quien las escribía tal como eran pronunciadas.”
Martin Harris relató, sobre la piedra vidente, que “aparecían frases que eran leídas por el Profeta y escritas por Martin.”
José Knight dio descripciones similares del proceso.
Oliver Cowdery, quien estuvo mucho más cerca del proceso, participando diariamente como escriba, según se informa testificó en un tribunal que el Urim y Tumim permitía a José “leer en inglés los caracteres egipcios reformados, que estaban grabados en las planchas.”
Si estos informes son precisos, sugieren un proceso indicativo de que Dios le dio a José “vista y poder para traducir” (DyC 3:12).
Si mediante estos instrumentos divinos el Profeta estaba “viendo” palabras antiguas traducidas al inglés y luego dictándolas, entonces José no estaba constantemente examinando los caracteres en las planchas reales —el proceso usual de traducción de ir y venir entre la contemplación de un texto antiguo y la producción de una versión moderna. El proceso revelatorio era más crucial que la presencia constante de las planchas abiertas, las cuales, por instrucción, debían mantenerse fuera de la vista de ojos no autorizados.
El proceso revelatorio aparentemente no requería que el Profeta se volviera experto en la lengua antigua.
Aunque el uso de instrumentos divinos podría ayudar a explicar la rapidez con que se realizó la traducción, el procedimiento no debe considerarse simplemente mecánico (véase DyC 9:8). En todo caso, simplemente no conocemos todos los detalles; y, como se indicó, José fue reacio a describir esos detalles a su hermano Hyrum o a cualquier otra persona.
Sin embargo, el proceso lleno de fe no fue fácil. Este hecho se demuestra claramente en el intento fallido de Oliver Cowdery por traducir. Oliver fracasó cuando intentó traducir, porque “no continuó como comenzó”, y porque, careciendo de fe y obras, “no pensó sino que debía pedir” (DyC 9:5–7). “Temió” (DyC 9:11) ¡y simplemente no pudo hacerlo! Aun así, le debemos mucho a Oliver Cowdery por su maravilloso servicio como escriba.
Cualesquiera que hayan sido los detalles del proceso, este requirió de intensos esfuerzos personales de José, junto con la ayuda de los instrumentos revelatorios. Además, el proceso mismo pudo haber variado conforme crecían las capacidades de José, involucrando alternativamente el Urim y Tumim y la piedra vidente, quizás con menor dependencia de esos instrumentos en trabajos de traducción posteriores. Orson Pratt dijo que José Smith le dijo que usó el Urim y Tumim cuando no tenía experiencia en la traducción, pero que más tarde ya no lo necesitaba. Este fue ciertamente el caso en la traducción inspirada que realizó más adelante de pasajes de la Biblia.
Por tanto, un aumento gradual de comprensión parece ser un patrón mediante el cual el Señor expande la capacidad de Sus profetas.
Sin embargo, no debe subestimarse el papel de los instrumentos divinos proporcionados. Por ejemplo, en la antigüedad, Abraham usó el Urim y Tumim para contemplar las galaxias (véase Abraham 3:1–4).
Algunos datos adicionales que conocemos sobre el proceso de traducción confirman aún más que fue una “obra maravillosa y un prodigio.” Una de estas maravillas, expuesta cuidadosamente por John W. Welch, es la enorme rapidez con la que José traducía —a una tasa estimada de siete a diez páginas impresas por día. El tiempo total de trabajo fue de aproximadamente sesenta y cinco a setenta y cinco días laborales.
En contraste, un hábil traductor SUD en Japón, rodeado de libros de referencia, diccionarios de idiomas y con colegas traductores disponibles, ha indicado que considera productivo lograr una sola página final bien traducida por día. ¡Y eso es retraduciendo del japonés antiguo al japonés moderno!
Más de cincuenta eruditos ingleses altamente calificados trabajaron durante siete años, usando traducciones anteriores, para producir la Versión Reina-Valera en inglés (King James Version) de la Biblia, con un promedio de una preciosa página por día.
¡El Profeta José a veces producía un promedio de diez páginas por día!
Por lo que sabemos, rara vez José regresaba, revisaba o corregía lo que ya había traducido. Las páginas del manuscrito original del Libro de Mormón reflejan un flujo constante. El dictado del Profeta fluía, lo que resultó—tal como recordaba el tipógrafo John H. Gilbert—en una ausencia de división en párrafos.
El proceso no solo fluía, sino que lo hacía a un ritmo muy rápido, bajo “el don y el poder de Dios.”
Si una persona estuviera inventando o tomando prestado contenido en una situación así, necesitaría revisar constantemente, editar y corregir para mantener la coherencia. Si el Profeta hubiera dictado y luego revisado extensamente, habría evidencia de ello. Por lo tanto, cualesquiera que sean los detalles, el proceso de traducción fue asombroso.
Además, Emma Smith dijo lo siguiente sobre el proceso inspirado:
“Al regresar después de las comidas o después de interrupciones, [José] comenzaba de inmediato donde había quedado, sin ver el manuscrito ni que se le leyera parte alguna del mismo.”
Normalmente, quien ha estado dictando y es interrumpido reanuda preguntando: “¿Dónde estábamos?”
¡Pero no así el Profeta!
Martin Harris —pero nadie más que haya participado u observado— es citado diciendo que se colgaba una cortina entre el escriba y José. David Whitmer menciona una cortina, pero solo como división del área de vivienda, para mantener tanto al traductor como al escriba fuera de la vista de los visitantes. Sin embargo, Elizabeth Ann Whitmer Cowdery dijo:
“José nunca tuvo una cortina entre él y su escriba.”
Emma también dijo sobre sus días como escriba, al principio:
“José dictaba hora tras hora sin nada entre nosotros.”
Por supuesto, el verdadero proceso revelador involucraba la mente de José y requería una fe profunda, cosas que otros no podían ver de todos modos.
Aunque estaba traduciendo un registro antiguo, José no tenía formación en cosas antiguas. Por ejemplo, durante la traducción encontró palabras sobre una muralla alrededor de Jerusalén y se detuvo para preguntar a Emma si había murallas alrededor de Jerusalén. Ella le confirmó que sí. José simplemente no lo sabía. Tampoco conocía el recurso literario llamado quiasmo, que aparece en varios lugares de la Biblia y, significativamente, también en el Libro de Mormón.
Ninguna de las personas que participaron u observaron (la mayoría fueron solo observadores) menciona que José tuviera materiales de consulta presentes. Como el Profeta “dictaba” abiertamente, estas personas habrían notado cualquier comportamiento inusual o dependencia de otros materiales. Emma fue enfática en este punto:
“No tenía manuscrito ni libro del cual leer. Si hubiese tenido algo así, no habría podido ocultármelo.”
Emma menciona, y también lo hace David Whitmer, que el Profeta deletreaba en voz alta los nombres desconocidos, lo cual se evidencia en el manuscrito original.
Así, el Libro de Mormón vino a través de José Smith, no de él.
Es necesario tener gran cuidado al sugerir que el Profeta tenía gran flexibilidad en cuanto a la doctrina y el contenido del lenguaje que usó. Esto puede medirse por las palabras enfáticas de José acerca de la página de título del Libro de Mormón:
“La página de título del Libro de Mormón es una traducción literal, tomada de la última hoja, en el lado izquierdo del conjunto o libro de planchas, el cual contenía el registro que ha sido traducido; el idioma de todo el texto era como el de la escritura hebrea en general; y dicha página de título no es en modo alguno una composición moderna, ni mía ni de ningún otro hombre que haya vivido o viva en esta generación.”
Oliver Cowdery fue el testigo más constante y comprometido del milagroso proceso de traducción, y siempre afirmó la divinidad de dicho proceso. Aunque se alejó de la Iglesia por un tiempo, regresó humildemente mediante el bautismo. Habló con franqueza al decir:
“Escribí con mi propia pluma todo el Libro de Mormón (salvo unas pocas páginas) tal como cayó de los labios del profeta.”
Oliver no habría regresado humildemente a la Iglesia, y mucho menos sin buscar ninguna posición en ella, si hubiese participado en algún tipo de fraude relacionado con el Libro de Mormón.
Incluso con sus varios años de alejamiento, al hablar de los santos que entonces se habían establecido en un valle del oeste, el testimonio de Oliver fue que “no había salvación sino en el valle y a través del sacerdocio”.
En el momento de su readmisión, Oliver dio testimonio del Libro de Mormón “de la misma manera que está registrado en el testimonio de los tres testigos”, de los cuales él fue uno.
Al acercarse su muerte, Oliver Cowdery no pudo haber sido más dramático en su declaración final respecto al Libro de Mormón. Sobre esta experiencia, su media hermana dijo:
“Poco antes de exhalar su último aliento, [Oliver] pidió que lo levantaran en la cama para poder hablar con la familia y los amigos, y les dijo que vivieran conforme a las enseñanzas del Libro de Mormón y que así se encontrarían con él en el cielo. [Luego] dijo: ‘acuéstenme y déjenme dormir en los brazos de Jesús’, y se durmió sin lucha alguna.”
El significado espiritual del libro, por supuesto, radica en su capacidad de “persuadir… al judío y también al gentil de que Jesús es el Cristo.” Esta es la misma razón que dio el apóstol Juan para su testimonio de la resurrección del Salvador:
“Pero estas [señales] se han escrito, para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31).
Esta es la razón por la que escriben los profetas, ya sea Juan, Nefi, Mormón o Moroni.
En 1829, especialmente mientras traducía a una velocidad promedio de siete a diez páginas impresas por día, José no habría comprendido completamente ni de inmediato todos los versículos poderosos y reveladores que pasaban a través de él.
Un ejemplo de ello es Alma 7:11–12, que representa un poderoso aporte a nuestra comprensión del sufrimiento de Jesús y de Su expiación, y cómo Su empatía por cada uno de nosotros es perfecta y profundamente personal. Jesús comprende toda la gama del sufrimiento humano.
Estos y otros conocimientos estaban más allá de la comprensión de José Smith en 1829.
Asimismo, al traducir el contenido de Alma 13:3, José Smith se encontró, por primera vez hasta donde sabemos, con las doctrinas de la presciencia de Dios, la existencia premortal del hombre y el uso divino de la preordenación.
¿Comprendió José plenamente e inmediatamente todas las implicaciones de ese versículo, el cual rebatía la falsa doctrina de la predestinación?
Por brillante que fuera, claramente estaba recibiendo verdades profundas que no podía haber comprendido del todo en ese momento.
Ya que las planchas habían sido tan cuidadosamente reunidas, editadas y preservadas bajo la dirección de Dios, ciertamente no estaban destinadas a servir meramente como un catalizador.
Por lo tanto, la mente de José no fue autorizada a alterar ni trivializar doctrinas dadas por Dios. Esta observación no desacredita en absoluto a José Smith.
Al contrario, las palabras del rey Benjamín tampoco eran suyas, sino que “le habían sido entregadas por el ángel del Señor” (Mosíah 4:1).
De manera similar, Nefi dijo de sus palabras:
“Son las palabras de Cristo, y él me las ha dado” (2 Nefi 33:10).
Una ilustración adicional de este punto en particular es que el profeta José Smith, durante la traducción, especialmente si el escriba lo pedía, deletreaba—letra por letra—ciertos nombres propios. Por ejemplo, en sus deberes como escriba, Oliver Cowdery escribió inicialmente el nombre Coriantumr de forma fonética. Luego tachó su escritura fonética y escribió el nombre tal como lo tenemos ahora en el Libro de Mormón. Coriantumr, con su inusual terminación en “mr”, claramente habría requerido que el profeta lo deletreara en voz alta, letra por letra.
¿Por qué no tenemos más revelación respecto al proceso de traducción? Quizás porque no estaríamos preparados para entenderlo, incluso si se nos revelara. Quizás también porque el Señor desea mantener el Libro de Mormón en el ámbito de la fe, aunque esté saturado de evidencia intrínseca. Tal vez también porque se espera que nos sumerjamos en el contenido del libro mismo en lugar de preocuparnos excesivamente por el proceso de su traducción.
Además, otras revelaciones pueden depender de cuánto valoremos las revelaciones divinas previas. Escribiendo bajo la dirección del Señor, Mormón indicó esto:
“Entonces se manifestarán cosas mayores a ellos. Y si acontece que no creen estas cosas, entonces les serán retenidas las cosas mayores, para su condenación. He aquí, yo iba a escribirlas, todas las que estaban grabadas sobre las planchas de Nefi, pero el Señor lo prohibió, diciendo: Probaré la fe de mi pueblo.”
(3 Nefi 26:9–11, énfasis añadido; véase también Mosíah 23:21).
Tan pronto como se completó el proceso de traducción, fue necesario que el profeta José continuara rápidamente con su ministerio, que era sumamente intenso y comprimido en el tiempo.
Ese ministerio incluía:
- establecer plenamente la Iglesia,
- retraducir cientos de versículos de la Biblia,
- recibir diversas llaves del sacerdocio y mensajeros celestiales.
Cada uno de estos eventos trajo nuevas responsabilidades y preocupaciones, como por ejemplo la exigente marcha de Campo de Sion, y el llamamiento y capacitación de muchos líderes de la Iglesia, incluyendo a los Doce y otros como los de la Escuela de los Profetas.
Es notable que el profeta José envió a nueve de los Doce Apóstoles a una misión proselitista en Gran Bretaña justo cuando menos podía darse el lujo de prescindir de ellos. José también continuó recibiendo revelaciones, y presidía grandes congregaciones de miembros de la Iglesia en Kirtland, Ohio; el condado de Jackson, Misuri; y Nauvoo, Illinois.
Además, el profeta experimentó una terrible y severa apostasía entre los miembros, especialmente en los períodos de Kirtland y Nauvoo.
Wilford Woodruff relató que en una ocasión se encontró con José en Kirtland y que por un momento el profeta no dijo nada, sino que lo miró fijamente. Luego José le dijo:
“Hermano Woodruff, me alegra verte. Casi no sé, cuando me encuentro con los que han sido mis hermanos en el Señor, quiénes de ellos son mis amigos. Se han vuelto muy escasos.”
Todo esto y mucho más se combinó para formar el notable ministerio de José.
Finalmente, enfocó su obra en la construcción de templos y en las ordenanzas del templo, que en muchos sentidos fueron el logro culminante de su vida.
A lo largo de todas estas experiencias, el profeta José también servía simultáneamente como esposo y padre.
Él y Emma perdieron a seis de sus hijos naturales o adoptivos en la niñez.
Finalmente, por supuesto, llegaron los abrumadores acontecimientos que condujeron al martirio.
Con tantas grandes responsabilidades concentradas en un período de tiempo tan corto, el ministerio del profeta casi desafía la descripción. No es de extrañar que en una ocasión dijera que si él mismo no hubiera vivido su vida, no la habría creído.
Sí, el preciado Libro de Mormón vino a través de José el Vidente, no de él.
Sí, le llegó por medio del “don y el poder de Dios”.
Pero no, no era “su” libro, aunque él fuera su extraordinario traductor.
Era, en realidad, el libro de profetas que lo precedieron mucho tiempo atrás.
Gracias a sus intensos esfuerzos de traducción, José permitió que estos profetas hablaran elocuentemente por sí mismos… a millones de nosotros.
Más páginas impresas de escritura han llegado a través de José Smith que por medio de cualquier otro ser humano.
Cerca del final de su ministerio, con tanta traición a su alrededor, el profeta José Smith dijo a los miembros:
“Nunca les dije que era perfecto; pero no hay error en las revelaciones que he enseñado.”
Esta afirmación concluyente incluye el maravilloso Libro de Mormón, cuya aparición hemos examinado aquí brevemente.
Jesús, el gran Redentor de la humanidad, llamó al profeta José Smith y lo instruyó y fortaleció a través de sus adversidades, las cuales fueron “por un breve momento” (DyC 121:7).
En una ocasión, el profeta José expresó en voz alta su esperanza de poder vivir de tal manera, en medio de su sufrimiento, que algún día pudiera ocupar su lugar entre Abraham y los “antiguos”, con la esperanza de “mantener un peso parejo en la balanza con ellos.”
José en verdad triunfó, razón por la cual podemos cantar con justicia que fue “coronado en medio de los profetas de la antigüedad.”
Podemos tener fe en las Escrituras de la Restauración, las cuales, a su vez, aumentan enormemente nuestra fe en todos los aspectos del evangelio, incluidas sus sagradas ordenanzas.
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Capítulo 5
Fe en las Ordenanzas del Evangelio
Las ordenanzas reveladas del evangelio de Jesucristo fueron diseñadas, desde el principio, para desarrollar y certificar a los individuos que están preparados para “regresar al hogar” con nuestro Padre para recibir la “plenitud del Padre”, incluso “todo lo que Él tiene” (DyC 76:71; véase también 84:38).
Podemos y debemos tener fe en estas ordenanzas salvadoras, así como la tenemos en Aquel cuyas ordenanzas prescritas son. Las ordenanzas no son meramente rituales pintorescos o simbólicos. Son esenciales, tanto para el “aquí y ahora” como para calificarnos para el “allá y entonces.”
Dado que Dios no hace acepción de personas, estas ordenanzas están disponibles democráticamente para todos los dignos —sin importar si alguien es rico o pobre, moreno, negro o blanco, ni su vocación, educación, estatus social o cualquier otra medida terrenal de posición.
Los santos emergentes que han sido bendecidos por estas ordenanzas y que han guardado los convenios relacionados con ellas serán aquellos que, en palabras del rey Benjamín, son “sumisos, mansos, humildes, pacientes [y] llenos de amor” (Mosíah 3:19).
Las ordenanzas del evangelio, especialmente las ordenanzas del templo, ayudan a producir este grupo especial y espiritual.
De Jesús, durante Su ministerio mesiánico mortal, se dijo que “el pueblo común lo oía de buena gana” (Marcos 12:37).
Las ordenanzas salvadoras del templo son para todos los dignos, incluidos “los del pueblo común” y aquellos que el mundo considera “débiles” y “necios” (1 Corintios 1:27).
Santiago escribió que Dios ha “escogido a los pobres de este mundo, ricos en fe” (Santiago 2:5).
Las ordenanzas del evangelio son verdaderamente para los “ricos en fe”, aunque el mundo no las valore y algunos incluso se burlen de ellas.
Pero ¿por qué necesitamos ordenanzas externas? Dios ciertamente conoce nuestros pensamientos y sentimientos internos, nuestros corazones, mentes e intenciones, y puede juzgarnos perfectamente.
Entonces, ¿por qué no juzgarnos sin referencia a ordenanzas externas?
Después de todo, algunos en el mundo se consideran cristianos pero desprecian cualquier ordenanza.
Las ordenanzas, de hecho, son necesarias por varias razones vitales. Para empezar, las ordenanzas muestran nuestra obediencia visible y externa al Señor y a Su plan de salvación.
Aun siendo sin pecado, Jesús mismo fue bautizado “para cumplir toda justicia” (Mateo 3:15).
Nefi declaró además que Jesús, cuya humildad fue total y cuya sumisión fue completa,
“mostró a los hijos de los hombres que se humillaba ante el Padre, y daba testimonio al Padre de que le sería obediente en guardar sus mandamientos […] mostrando a los hijos de los hombres la estrechez del camino y la angostura de la puerta por la cual deberían entrar, habiendo Él dado el ejemplo delante de ellos.” (2 Nefi 31:7, 9).
¡Nada podría ser más claro!
Observamos esta enseñanza correspondiente de José Smith:
“Si un hombre recibe la plenitud de Dios, tiene que recibirla de la misma manera en que Jesucristo la obtuvo, y eso fue guardando todas las ordenanzas de la casa del Señor.”
No hay verdaderamente excepciones.
Incluso después de que Pablo tuvo su espectacular experiencia espiritual en el camino a Damasco, la primera instrucción que recibió fue que fuera a ver a Ananías, para ser enseñado y preparado para el bautismo y para sus labores posteriores (véase Hechos 9).
El presidente Brigham Young confirmó que las ordenanzas externas demuestran nuestra obediencia a Dios:
“¿Cómo sabremos que le obedecemos? No hay más que un método mediante el cual podamos saberlo, y ese es por la inspiración del Espíritu del Señor, dando testimonio a nuestro espíritu de que somos Suyos, que lo amamos y que Él nos ama. Es por el espíritu de revelación que sabemos esto. No tenemos testimonio interior sin el espíritu de revelación. No tenemos testimonio exterior sino mediante la obediencia a las ordenanzas.”
Por tanto, las ordenanzas no son necesarias porque Dios carezca de la omnisciencia para conocer nuestro verdadero estado espiritual, sino porque nosotros necesitamos mostrar de forma visible y externa nuestra obediencia, por nuestro propio bien.
Un día, cuando se abra el Libro de la Vida, quedará demostrado de manera incontestable —junto con nuestras demás acciones definitorias— que realmente participamos en ciertas ordenanzas, y también cuál fue nuestro patrón de vida posterior en relación con cada ordenanza y sus convenios asociados.
En el Día del Juicio, no solo toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es el Cristo, sino que además, como lo explican los profetas del Libro de Mormón, todos, incluso aquellos que vivieron sin Dios en el mundo, reconocerán abiertamente que Dios es Dios y confesarán ante Él que Sus juicios son justos y misericordiosos (véase Mosíah 16:1; 27:31; Alma 12:15).
Parte de la demostración de la perfección de la justicia y la misericordia de Dios será, por tanto, el registro acumulado que nosotros mismos habremos formado (véase Alma 41:7).
A partir de este registro podremos ser juzgados justamente, y dicho juicio incluirá nuestra obediencia a las ordenanzas del evangelio con todos sus respectivos convenios.
Además, cuando participamos dignamente en las ordenanzas, se producen efectos específicos, a veces inmediatos.
Un bautismo recibido dignamente, por ejemplo, realmente limpia al participante de los pecados pasados. ¡Qué inmenso alivio!
Un sellamiento realizado dignamente verdaderamente une a un hombre y a una mujer por el tiempo y por toda la eternidad. ¡Qué compañerismo tan sublime!
Estos efectos son salvadores y beneficiosos, y como declaró el presidente Brigham Young:
“Podemos saber por nosotros mismos los efectos salvadores que producen en la humanidad.”
Llegar a saber por nosotros mismos —saber de verdad— forma parte fundamental del plan de salvación.
Asimismo, las ordenanzas están destinadas a proyectar nuestra mente hacia adelante, hacia promesas específicas y hacia nuestras posibilidades de desarrollo.
En palabras de Brigham Young:
“Cuando obedecemos los mandamientos de nuestro Padre Celestial, si entendemos correctamente las ordenanzas de la casa de Dios, recibimos todas las promesas vinculadas a la obediencia que rendimos a Sus mandamientos.”
Las ordenanzas del templo y otras ordenanzas nos ayudan grandemente a ver “las cosas como realmente son” y “como realmente serán” (Jacob 4:13).
Las ordenanzas marcan el camino de nuestro riguroso viaje personal.
La repetición periódica de ciertas ordenanzas es necesaria para recordarnos quiénes somos y hacia dónde debemos ir.
Además, el sometimiento humilde a las ordenanzas constituye también una sumisión abierta a la autoridad de quienes han sido llamados por Dios para administrar Sus ordenanzas.
Esto no es algo menor en una época de rebelión generalizada contra toda forma de autoridad y de tanta oposición a los estándares tradicionales.
Así, como nuestro Salvador, mostramos a los hijos de los hombres que nos humillamos ante los siervos del Padre, quienes administran las ordenanzas en Su nombre (véase 2 Nefi 31:7, 9).
Las ordenanzas también sirven para reconocer nuestro sometimiento al calendario de Dios, ya que “todas las cosas deben suceder a su tiempo” (DyC 64:32).
De alguna manera, cada ordenanza es un marcador, que indica dónde estamos —o deberíamos estar— aproximadamente en el camino de nuestro desarrollo personal.
Por lo tanto, tengamos cuidado de no mirar “más allá del objeto” (Jacob 4:14).
Las ordenanzas, por tanto, combinan fe y obras. Sin embargo, no son rituales que salvan por sí solos, es decir, si no están acompañados por una vida recta. Los convenios deben guardarse antes de que fluyan las bendiciones.
Por otro lado, la bondad aleatoria, sin estar acompañada de ordenanzas divinas, tampoco tiene pleno efecto salvífico:
“Por tanto, el que ora, cuyo espíritu es contrito, ése es aceptado por mí si obedece mis ordenanzas” (DyC 52:15).
Las ordenanzas son profundamente personales. Sobre esto, José Smith declaró:
“Leer la experiencia de otros, o la revelación que se les dio, nunca puede darnos una visión completa de nuestra condición y de nuestra verdadera relación con Dios. El conocimiento de estas cosas solo puede obtenerse mediante la experiencia a través de las ordenanzas que Dios ha instituido para ese propósito.”
Así, podemos aumentar nuestra fe personal “mediante la experiencia”, “a través de las ordenanzas de Dios”.
Las ordenanzas, cuando se reciben y cumplen con fidelidad, inevitablemente tienen también un efecto de separación entre los individuos.
Hablando del momento en que se predica la plenitud del evangelio, Erastus Snow enseñó:
“Siempre produjo una separación entre los justos y los inicuos. Trazó la línea de distinción… Reúne a los santos. Hace que los apóstatas salgan de entre nosotros y tomen la dirección opuesta. Traza la línea entre los justos y los inicuos… Pero mientras los inicuos, por un lado, llenan su copa de iniquidad, los justos, por otro, son llamados a santificarse y prepararse para la gloriosa venida del Salvador. Es por esta causa que edificamos templos, y que Dios nos revela las ordenanzas para la santificación de Su pueblo y para su mayor gloria y exaltación.”
Más de lo que imaginamos, las ordenanzas constituyen momentos definitorios que quedan registrados.
Los pocos comparativamente, en este mundo, que tienen el privilegio y la dignidad de entrar al santo templo, son de hecho “la sal de la tierra”.
Por eso mismo, deberíamos preocuparnos grandemente en la Iglesia de que la sal pierda su sabor.
El presidente Brigham Young dijo sobre nuestra época peligrosa:
“Me fue revelado al comienzo de esta Iglesia que la Iglesia se extendería, prosperaría, crecería y se expandiría, y que en proporción a la difusión del evangelio entre las naciones de la tierra, también se levantaría el poder de Satanás.”
El reto generalizado y angustiante de la creciente iniquidad hace que las ordenanzas del evangelio, que nos recuerdan y nos reafirman, sean aún más una necesidad individual imperativa.
Según el profeta José Smith, la santa investidura fue administrada a Moisés “en la cima de la montaña”.
El presidente Joseph Fielding Smith expresó su creencia de que Pedro, Santiago y Juan también recibieron la santa investidura en una montaña, en el Monte de la Transfiguración.
Nefi, asimismo, fue llevado a “una montaña sumamente alta” (véase 1 Nefi 11:1) y fue instruido a no escribir ni hablar de algunas de las cosas que experimentó allí (véase 1 Nefi 14:25).
¿Ocurrió algo similar con él en ese momento?
Puesto que debemos esforzarnos por prepararnos en esta vida para regresar y reunirnos con nuestro Padre Celestial, las ordenanzas abren esa puerta.
C. S. Lewis escribió con gran percepción:
“Nuestra nostalgia de toda la vida, nuestro anhelo de reunirnos con algo en el universo de lo que ahora nos sentimos separados, de estar dentro de una puerta que siempre hemos visto desde afuera, es… el más verdadero indicio de nuestra situación real.”
Jacob habla de ese momento de admisión y reconciliación:
“Oh… venid al Señor, el Santo. Recordad que… el guardián de la puerta es el Santo de Israel; y no emplea a ningún sirviente allí… Y al que llame, a ése se le abrirá.”
(2 Nefi 9:41–42)
Particularmente apropiada es la declaración del Señor:
“Aceleraré mi obra en su tiempo” (DyC 88:73).
Cuando Dios acelera Su obra, lo hace a ambos lados del velo simultáneamente.
No es de extrañar que los santos templos, una característica central de la Restauración, sean tan cruciales, especialmente en este momento de la historia humana. Siempre que, como está ocurriendo ahora, se abren nuevas naciones a la obra misional del evangelio en este lado del velo, simultáneamente se abre la puerta a miles de antiguos ciudadanos de esas naciones que ahora viven más allá del velo de la muerte.
Las ordenanzas vicarias proveen ese preciado vínculo espiritual de amor.
¿Qué tan grande es la obra del Señor?
Actualmente hay casi nueve millones de miembros de la Iglesia vivos sobre la tierra.
Sin embargo, también hay varios millones de miembros más allá del velo.
Asimismo, es revelador saber que la obra de Dios no se limita a este planeta.
¡No adoramos a un Dios de un solo planeta!
El Señor le dijo a Moisés:
“Mas solo te doy a conocer la relación de esta tierra, y de sus habitantes” (Moisés 1:35).
Aun así, el Señor nos ha revelado algunas verdades sublimes:
“Por [Cristo] fueron creados los mundos, y sus habitantes son engendrados hijos e hijas para Dios” (DyC 76:24).
El Señor ha creado “mundos sin número” con un propósito claro (Moisés 1:33, 39).
La teología de la Restauración no está ligada a teorías específicas de la astrofísica, pero sí es expansiva y reconoce un universo expansivo, ofreciéndonos algunos destellos.
Por ejemplo, los astrónomos dicen haber descubierto una “enorme muralla… de galaxias… la estructura más grande jamás observada en el universo.”
Estos científicos dicen respecto a los descubrimientos recientes:
“Cada vez que miramos más lejos, vemos algo aún más grande.”
Los Santos de los Últimos Días no deberían sorprenderse, pues el Señor ha dicho:
“No hay fin a mis obras” (Moisés 1:38).
Hay patrón y orden en el universo. A Abraham se le dijo que Kolob “está por encima de la tierra” y gobierna a todos aquellos que pertenecen al mismo orden del que tú formas parte (Abraham 3:1–5).
Los científicos informan que las galaxias recién descubiertas no están distribuidas aleatoriamente, sino que parecen estar organizadas en una red de cuerdas o filamentos, que rodean grandes regiones relativamente vacías del espacio, conocidas como vacíos.
Además, nuestra galaxia, la Vía Láctea, está ubicada en uno de esos espacios relativamente vacíos entre las grandes murallas.
De manera significativa, el Señor le dijo a Abraham sobre la ubicación de esta tierra:
“Allí hay espacio, y haremos una tierra” (Abraham 3:24).
Un eminente científico fue citado diciendo:
“A medida que observamos el universo e identificamos los muchos accidentes de la física y la astronomía que han trabajado juntos para nuestro beneficio, casi parece como si el universo, en cierto sentido, supiera que veníamos.”
¡La obra del Señor es muy, muy grande!
Verdaderamente, “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (Salmo 19:1).
A pesar de esta vastedad, Enoc le dijo a Dios:
“Y sin embargo, tú estás allí” (Moisés 7:30).
Lo que aprendemos en los templos nos habla de la pluralidad de mundos, así como de nuestra verdadera identidad y de nuestras genuinas posibilidades; todo lo cual recuerda la letra de una hermosa canción (sobre la que, según se informa, el letrista trabajó a través de muchos borradores):
En un día claro, levántate y mira a tu alrededor,
Y verás quién eres.
En un día claro, cuánto te asombrará—
Que el resplandor de tu ser eclipsa a cada estrella…
Y en un día claro…
Puedes ver por siempre y eternamente más.
Siempre es un “día claro” en los santos templos de Dios.
Las ordenanzas del Evangelio nos ayudan a “ver quiénes somos.”
Podemos “ver para siempre.” Podemos ver quiénes son los demás.
Siendo dolorosamente conscientes de nuestras muchas insuficiencias, es especialmente liberador y ennoblecedor ser considerados no solo por lo que ahora somos, sino también por lo que tenemos el poder de llegar a ser.
Las ordenanzas del Evangelio ayudan a mostrar el camino más de lo que ahora comprendemos.
En medio de una vastedad cósmica tan inmensa, ¿podremos demostrar suficiente discípulado diario para que nuestra fe no falte?
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Capítulo 6
Fe que No Falla
Tanto el principio como el proceso de la fe no admiten excepciones, ni siquiera para los profetas.
El fracaso de la fe es una posibilidad persistente para todos.
Al aconsejar a Pedro, Jesús le dijo que había orado por él:
“para que tu fe no falte.”
Jesús añadió que Pedro aún necesitaba ser completamente “convertido” (Lucas 22:32).
El presidente Brigham Young observó que el profeta José Smith:
“tenía que orar todo el tiempo, ejercer fe, vivir su religión y magnificar su llamamiento para obtener las manifestaciones del Señor y mantenerse firme en la fe.”
No es de extrañar que el Señor elija como profetas presidentes a hombres de fe probada.
Orson Hyde nos ofreció una notable seguridad al decir:
“Cuando un individuo es ordenado y designado para guiar al pueblo, ha pasado por tribulaciones y pruebas, y se ha probado ante Dios y ante Su pueblo de que es digno de la posición que ocupa. […] Una persona que no ha sido probada, que no se ha demostrado ante Dios, y ante Su pueblo, y ante los concilios del Altísimo […] no es quien va a entrar a dirigir la Iglesia y al pueblo de Dios… Será alguien que entienda el Espíritu y el consejo del Todopoderoso, que conozca la Iglesia y sea conocido por ella. Ese es el carácter que dirigirá la Iglesia.”
Una de las principales razones por las que se nos recuerda constantemente evitar el fracaso de la fe es la guerra dentro del alma, la lucha entre la carne y el espíritu individual (véase 1 Pedro 2:11).
Pablo lo expresó con franqueza y precisión:
“Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne; y estos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisierais” (Gálatas 5:17).
Cuando Jesús vio a Sus apóstoles durmiendo en el Jardín de Getsemaní, comentó:
“el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil” (Mateo 26:41).
Ese comentario no fue solo una observación amable sobre apóstoles que deseaban permanecer despiertos; fue una profunda verdad que claramente se aplica a la vida y a la fe.
Cuando leemos en las Escrituras sobre la “debilidad” del hombre, ese término incluye la debilidad genérica pero necesaria de la condición humana, en la cual la carne impacta constantemente al espíritu (véase Éter 12:28–29).
Pero también se refiere a nuestras debilidades individuales y específicas, las cuales se espera que superemos (véase DyC 66:3; Jacob 4:7).
La vida misma expone estas debilidades.
Si somos mansos, una debilidad personal puede incluso convertirse en fortaleza.
Por eso el Señor declaró:
“Doy a los hombres debilidad para que sean humildes” (Éter 12:27).
Para quienes buscan vivir por principios celestiales, el conflicto entre la carne y el espíritu continuará, de forma individual, hasta que la carne sea finalmente dominada (véase Gálatas 5:16–25).
La eventual y eterna reunión del cuerpo y del espíritu, cuando estén inseparablemente unidos tras la resurrección, traerá una gloriosa plenitud de gozo (véase DyC 93:33).
Hasta entonces, sin embargo, como dijo Brigham Young, estamos:
“cargados con esta carne, con su debilidad, ceguera y letargo.”
Las restricciones de la carne contribuyen a nuestra:
“disposición a llorar o lamentarnos.”
Mucho de nuestro “temor y temblor” surge de ansiedades que nos empujan:
“a saber cómo salvarnos en cuanto a lo carnal.”
Incluso nuestro temor a las pruebas, continuó diciendo el presidente Young:
“se debe a nuestros tabernáculos, así que mientras estemos en la carne, el Evangelio está diseñado para liberar a quienes viven sus principios de todos esos temores, mientras que el Espíritu no tiene disposición para llorar o lamentarse.”
Por tanto, la declaración de Jesús:
“el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil,”
es una profunda afirmación y no meramente una observación sobre apóstoles somnolientos.
Si reflexionamos en el proceso, nos damos cuenta de que nuestros temores y ansiedades corporales a menudo se centran en el dolor, el hambre, la privación, la fatiga e incluso la muerte.
Estas cosas son, ciertamente, naturales para el hombre natural.
Y, por cierto, el hombre natural se siente muy cómodo en una sociedad de consumo, ya que:
“en una sociedad de consumo hay inevitablemente dos tipos de esclavos: los prisioneros de la adicción y los prisioneros de la envidia.”
Reconocer los desafíos de la carne no requiere que menospreciemos el notable cuerpo físico, cuya adquisición y cuidado son parte del plan de salvación.
La homeostasis, o estado de equilibrio, se utiliza más comúnmente al hablar del cuerpo.
Por ejemplo, la temperatura corporal humana normal es alrededor de 98.6 grados Fahrenheit (37 °C).
Si una persona se esfuerza físicamente, el ritmo cardíaco aumenta y el cuerpo transpira para mantener la temperatura deseada.
Del mismo modo, si la persona está en un entorno muy frío, como al esquiar, el cuerpo tiembla para conservar la temperatura adecuada.
Otros mecanismos regulan la respiración, el ritmo cardíaco y otras funciones corporales dentro de límites estrechamente definidos.
Sin embargo, estos mecanismos homeostáticos pueden ser superados por enfermedades.
Las infecciones bacterianas, por ejemplo, elevan la temperatura corporal más allá del rango normal, lo que requiere una acción correctiva.
El espíritu también debe estar en un estado de homeostasis.
También posee mecanismos que, si se obedecen, lo mantendrán dentro de los límites prescritos por el Señor.
La oración diaria, la lectura regular de las Escrituras, la asistencia a las reuniones de la Iglesia y el servicio al prójimo son maneras de nutrir el alma, manteniéndola en una especie de “homeostasis espiritual.”
Otro “mecanismo” es el ayuno: un recordatorio eficaz de la necesidad de que el espíritu domine al cuerpo, cuando este manifiesta su necesidad de comida y agua.
Si el espíritu es vencido por la enfermedad de la transgresión, se enfermará, reflejando culpa, remordimiento o una sensación de malestar espiritual.
La acción correctiva, como el arrepentimiento, puede restaurar el alma a su estado homeostático.
Llamar la atención sobre los apetitos de la carne que pueden enfermarnos no tiene como objetivo sugerir que nuestros cuerpos no son importantes, ni depreciar la necesidad de cuidar sabiamente estos cuerpos notables y necesarios.
Más bien, el objetivo es enfatizar que ceder a ciertos apetitos de la carne, si no son dominados por el espíritu, conducirá a grandes dificultades y miserias, incluyendo daño al cuerpo físico.
No es de extrañar que el adversario siempre procure influirnos a través de las debilidades de la carne.
Jesús aconsejó:
“No temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mateo 10:28).
Una vez que tales enemigos han hecho lo que pueden al cuerpo, “ya no pueden hacer más” (Lucas 12:4).
Pablo entendió esto, exhortando:
“para que digamos confiadamente: El Señor es mi ayudador; no temeré lo que me pueda hacer el hombre” (Hebreos 13:6).
La negación temporal de Pedro de su amistad con Jesús ocurrió por temor a los hombres, quienes en ese momento no le habían hecho nada, aunque claramente podían haberlo hecho (véase Marcos 14:66–72).
Una mera “temor a la persecución” hace que algunos desfallezcan (véase DyC 40:2).
Brigham Young también observó:
“Las personas sufren más en la anticipación de la muerte que en la muerte misma. Hay más sufrimiento en lo que yo llamo preocupaciones prestadas que en la preocupación misma.”
La palabra “yo” a veces es llamada el “pronombre vertical.”
El énfasis casi constante y casi reflejo en el “yo” debería ayudarnos a ver cuán persistente y dominante es la carne.
Decimos: “tengo sed”, “estoy cansado”, “tengo hambre”, lo que indica que la misma naturaleza del cuerpo nos lleva al egocentrismo.
Por lo tanto, solemos pensar en términos de satisfacer “mis necesidades”; es “mi turno”; es “mi propiedad”; y “es mi cuerpo.”
Los diversos estímulos que fluyen constantemente desde la carne aseguran que pasemos gran parte de nuestro tiempo pensando en nosotros mismos, muchas veces más allá de lo que realmente necesitamos.
La solución es ceder más y más al espíritu en lugar de a la carne.
Así es que la palabra “yo”, aunque es una letra recta y estrecha por sí misma, ¡tiene grandes dificultades para andar por la senda recta y angosta!
Este llamado de atención sobre el poder de la carne no pretende intimidarnos ni excusarnos. Pero sí necesitamos reconocer que existe una guerra constante entre la carne y el espíritu, y por ello, nos hará bien conocer el “orden de batalla” del enemigo.
Cada vez que disminuye la influencia de la carne sobre nuestra fe, tenemos mayores posibilidades de ser valientes.
Las insistencias persistentes de la carne prácticamente garantizan que tan pronto como nuestras necesidades y apetitos inmediatos se satisfacen, los olvidamos.
Así, el antiguo Israel tuvo su sed saciada de manera milagrosa, solo para murmurar de nuevo cuando volvieron a tener sed.
Por lo tanto, se necesitan recuerdos espirituales claros y vívidos como antídoto eficaz, que puedan amortiguar las insistencias de la carne.
La inmoralidad sexual, por ejemplo, representa una rendición ante las necesidades egoístas de la carne, trayendo consigo:
“remordimiento, el huevo fatal que deja el placer al retirarse.”
¿Cuántas veces han muerto los corazones en forma tan dolorosa,
“heridos profundamente”, para usar el lenguaje poderoso de Jacob? (Véase Jacob 2:35.)
La lujuria usa a otra persona y luego deja tras de sí trágicos escombros humanos, como escribió Cowper:
“Los hombres tratan la vida como los niños a sus juguetes: primero los maltratan, luego los desechan.”
No podemos confiar con seguridad en “el brazo de la carne”.
Aun cuando esté hinchado de esteroides, carece de la fuerza para aferrarse a la barra de hierro.
No solo el brazo de la carne resulta débil al final, sino que siempre se extiende hacia las cosas equivocadas (véase 2 Crónicas 32:8; Jeremías 17:5).
El presidente Brigham Young observó que:
“el temor y el temblor, las dudas y vacilaciones surgen de la ansiedad sobre cómo salvarnos con respecto a la carne. Esa debilidad no se manifiesta en el espíritu.”
Así, “la carne”, si domina, lleva al espíritu a una triste esclavitud.
Pero, dijo el presidente Young:
“si el espíritu vence, el cuerpo es liberado, y entonces somos verdaderamente libres.”
De nuevo, el punto no es excusarnos a causa de la carne, sino reconocer su poder para poder evitar aquellas situaciones que podrían explotar nuestras debilidades naturales.
Lo más importante, sin embargo, es fortalecer y nutrir al hombre interior manteniéndonos en la senda recta y angosta.
La lujuria y la fatiga son debilidades muy comunes de la carne.
Incluso el impacto del estado de ánimo sobre nuestra fe probablemente también refleja la influencia de la carne.
El adversario conoce nuestro patrón de estados de ánimo.
Él puede y de hecho los explota, como en el caso de nuestra incapacidad de controlar los impulsos, o nuestra vulnerabilidad cuando estamos desanimados.
De estas maneras:
“la voluntad de la carne da poder al espíritu del diablo para cautivarnos… y reinar sobre nosotros” (2 Nefi 2:29).
No es de extrañar que Pedro dijera:
“Porque el que es vencido por alguno, es hecho esclavo del que lo venció” (2 Pedro 2:19).
Somos vencidos por cualquier cosa que nos obsesione indebidamente, incluyendo todas las formas sutiles de esclavitud (véase 1 Pedro 2:20).
Pero el Señor siempre nos ofrece el camino hacia la libertad (véase DyC 98:8; Juan 8:36; 1 Corintios 10:13).
Uno puede caer en “esclavitud” no solo por la lujuria, sino también por una preocupación excesiva por el estatus, o por un deseo de reconocimiento.
Asimismo, uno puede ser esclavizado por la ansia de dominar, de poseer cosas materiales, o por el atractivo de los múltiples rostros del sensualismo.
El “hombre natural” no es libre. Por ejemplo, en su miopía limitante, no le resulta natural ser sensible a las necesidades de quienes están detrás o por debajo de él.
Como ejemplo sencillo, cuando nos esforzamos por avanzar en el tráfico vehicular, por lo general no nos preocupamos por la persona que va detrás.
Los organigramas a menudo nos animan a ser humildes “hacia arriba”, pero menos humildes hacia quienes están “abajo”.
El hombre natural simplemente mira en la dirección equivocada, y de todas las formas posibles, sus apetitos carnales lo alejan más y más de Dios.
“¿Cómo conoce un hombre al Señor, a quien no ha servido, y que es extraño para él, y está lejos de los pensamientos e intenciones de su corazón?” (Mosíah 5:13).
Debemos servir a Jesucristo para llegar a conocerlo.
El hombre natural teme ser engañado por confiar en otro.
La carne se preocupa en exceso por las apariencias externas y por la opinión del mundo.
¡Ojalá todos nosotros estuviésemos igual de preocupados, e incluso tembláramos, ante la aparición del pecado! (Véase 2 Nefi 4:31).
Cuando estamos rindiéndonos a Dios —sometiéndonos a Su plan de salvación, aplicando la expiación de Jesucristo en nuestra vida, emulando Su carácter y apreciando la Restauración— esas condiciones de nuestro “asentimiento original” no necesitan ser reexaminadas constantemente.
Algunos de poca fe suponen lo contrario, por supuesto.
De hecho, una vez que uno se ha sometido al proceso de la fe, el entendimiento se ilumina y la mente se expande (véase Alma 32:34).
La fe proporciona su propia evidencia genuina y su propia renovación.
La fe incluso nos lleva más allá, hasta un estado de conocimiento en algunas cosas.
Al no participar activamente en el proceso de la fe, los que dudan simplemente no reciben recompensas reafirmantes.
También resienten la falta de simpatía por parte de los fieles cada vez que ellos mismos oscilan en respuesta a lo que suponen es alguna “nueva evidencia” en contra.
C. S. Lewis señaló que los que no tienen fe tienen derecho a disputar con los creyentes sobre las bases de su “asentimiento original”, pero los que dudan no deberían sorprenderse si
“después de haber dado ese asentimiento, nuestra adhesión ya no se ajusta a cada fluctuación de la aparente evidencia.”
Día tras día, los fieles adquieren más de la sustancia de las cosas que se esperan, y acumulan más evidencia o certeza de las cosas que no se ven (véase JST Hebreos 11:1).
Los que dudan tal vez no desean realmente creer —o al menos no lo suficiente como para dar lugar en sus vidas a plantar la palabra.
Sin duda, tampoco consideran que Dios comprende muchas cosas que los mortales no comprenden (véase Hebreos 11:6; Mosíah 4:9).
La lista de los fieles que escribió Pablo describe cómo
“todos estos… fueron persuadidos… y abrazaron” las promesas de Dios con plena fe (Hebreos 11:13).
Los tristes que dudan quieren la cosecha completa de la fe, pero sin el trabajo completo de cultivarla.
El Espíritu puede enseñarnos “las cosas como realmente son” —no solo como parecen ser, según la sabiduría convencional.
Por el contrario, la carne mira lo externo, sacando conclusiones a partir de las apariencias superficiales (véase 1 Samuel 16:7).
Las opiniones de la carne no son más confiables que el brazo de la carne.
La fe, mientras tanto, nos impulsa hacia adelante incluso antes de que nos alcance el pleno torrente de hechos que nos eleve.
Como la mansedumbre no le es natural al hombre natural, debemos “aprender” algunas cosas una y otra vez, hasta que las entendamos correctamente.
La fe y la mansedumbre permiten que esas experiencias repetidas tengan su lugar dentro del plan del Padre.
La repetición es parte de la longanimidad de Dios en nuestro favor.
Lo reconozcamos o no, nuestra constante dependencia debe estar en Dios, quien nos da el aliento de vida momento a momento (véase Mosíah 2:21).
¿Por qué no vemos la conexión clara entre el hecho de que se nos da “el aliento… de momento en momento” y la promesa de Dios a los fieles de que sus días no serán acortados? (Véase DyC 122:9).
Dios, quien supervisa ese primer proceso, también supervisa el calendario correspondiente.
Él “está en los detalles” de la vida individual, así como también en los detalles de las galaxias y las moléculas.
Nuestro fracaso carnal para ver “las cosas como realmente son y como realmente serán” es uno de los problemas fundamentales que se hallan en una condición de “poca fe”.
Por ejemplo, podríamos pensar erróneamente, como algunos en la antigua Israel:
“Mi propia mano me ha traído esta riqueza” (Deuteronomio 8:17).
Es nuestra mentalidad provinciana —la perspectiva de la carne en lugar de la perspectiva de la fe— la que nos lleva a estar confundidos sobre la causalidad.
También flaqueamos cuando no damos la máxima prioridad al primer mandamiento.
Olvidamos a quién corresponden nuestros primeros deberes.
Elí fue un profeta digno y servicial; sin embargo, no pudo refrenar a sus hijos “viles” (véase 1 Samuel 3:13).
Tal vez Elí se había cansado, comprensiblemente, de intentarlo, dada la decepción diaria que seguramente sufría por el comportamiento de sus hijos.
Y aun así, siendo un buen hombre, Elí reconoció la voz de Dios cuando llamó a Samuel (véase 1 Samuel 3:8).
Cuando surgieron diferencias marcadas, el élder Thomas B. Marsh no pudo refrenar el ego de su esposa (ni el suyo propio) respecto al reparto justo de la leche entre vecinos, tal como se había acordado previamente; por ello, perdió su apostolado y, durante muchos años, su membresía en la Iglesia.
¡Grandes errores se cometen por cosas pequeñas!
Pequeñas chispas pueden encender grandes incendios.
Es bueno que el escudo firme de la fe pueda usarse no solo para apagar los dardos de fuego (véase Efesios 6:16), sino también para extinguir las pequeñas chispas encendidas por el pedernal de la frustración.
En la vida diaria, el escudo de la fe debe estar siempre listo, y siempre firme.
Con frecuencia, la fe se debilita porque nos hemos sentido ofendidos.
Cuando llega el momento de la ofensa, nos sentimos menospreciados, no apreciados, sin valor, incomprendidos o tratados injustamente.
¡Y puede que realmente hayamos sido tratados con injusticia o con insensibilidad!
Pero si tenemos fe en nuestra verdadera identidad y en los propósitos amorosos de Dios para nosotros, podremos afrontar mejor las decepciones genuinas, incluso cuando nuestra fe y paciencia sean probadas al mismo tiempo (véase Mosíah 23:21).
Brigham Young sostuvo al profeta José Smith con una lealtad suprema.
Solo una vez, dijo, cuestionó al Profeta, y eso brevemente y no en un asunto espiritual:
“Nunca lo cuestioné, ni siquiera en mis sentimientos, por ningún acto suyo, salvo una vez.
No me gustó su política en cierto asunto, y surgió en mi corazón un sentimiento que podría haberme llevado a quejarme; pero duró menos que la calabacera de Jonás, porque no duró ni medio minuto.
Gran parte de la política de José en cosas temporales era distinta de mis ideas sobre cómo manejarlas.”
Por tanto, los fracasos de la fe pueden reflejar fallos al someternos a los “ungidos del Señor”, tal vez por resentimiento hacia el hecho de que presidan sobre nosotros (véase 2 Nefi 5:3; también Números 16:13).
La apostasía es más que duda; a veces es una auténtica “mutinería”, como la que experimentó el apóstol Juan a manos de Diótrefes (véase 3 Juan 1:9-10).
Las defecciones y traiciones en los períodos de Kirtland y Nauvoo fueron actos de rebelión.
Tantas personas se sumaron a las críticas al ser desleales con el Profeta.
No todos fueron un Hyrum, un Brigham o un Wilford.
Algunos pocos en la Iglesia hoy en día eligen enfrentar sus momentos decisivos apartándose de la Iglesia y de sus líderes.
Unos pocos incluso se erigen en abierta rebelión como “luz sustituta” (véase 2 Nefi 26:29).
El Señor cuidará y enseñará a Sus ungidos.
Él tiene Sus maneras especiales, y podemos confiar en que Él sabe cómo dirigir a Sus líderes.
Mientras tanto, esos mismos líderes —ya sea Moisés o Brigham Young— desean con humildad y sinceridad que todos los hombres fueran profetas, y que cada persona pudiera tener su propio testimonio firme de que esta obra es verdadera (véase Números 11:29; DyC 1:20).
A algunos, sin embargo, les resulta difícil depositar confianza en los ungidos del Señor.
A lo largo de las décadas, “hemos aprendido por la triste experiencia” que es mejor aconsejar con amor —y si es necesario, disciplinar con amor— a los disidentes en desarrollo “desde el principio”.
A menudo, esperar demasiado tiempo significa que toda mansedumbre que poseían desaparece.
Es triste que, a medida que su fe se encoge, su círculo de influencia puede ampliarse temporalmente.
Desde la Cárcel de Liberty, el profeta José Smith —quien conocía bien la traición y había aprendido de mucha “triste experiencia”— declaró su determinación con estas palabras:
“Vuestro humilde servidor o servidores, tienen la intención de desaprobar de aquí en adelante todo lo que no esté de acuerdo con la plenitud del Evangelio de Jesucristo, … No guardarán silencio —como en tiempos pasados, cuando veían que la iniquidad comenzaba a levantar cabeza— por temor a los traidores, o por las consecuencias que pudieran seguir al reprender a los que se infiltran sin ser notados, para obtener algo con lo cual destruir al rebaño.”
Algunos pocos en la Iglesia simplemente no quieren que nadie presida sobre ellos.
Son como los críticos de Nefi, que se quejaban diciendo:
“Nefi piensa gobernar sobre nosotros,”
afirmando que el poder, en cambio:
“nos pertenece a nosotros” (2 Nefi 5:3).
Fue igual en tiempos de Moisés.
Los disidentes “se levantaron” contra Moisés, quejándose:
“tú… te haces príncipe sobre nosotros… os tomáis demasiado sobre vosotros mismos” (Números 16:2–3, 13).
Algunos se quejaban entonces —y unos pocos también ahora—:
“¿Acaso ha hablado Jehová solamente por Moisés? ¿No ha hablado también por nosotros?” (Números 12:2).
Pero Moisés “era muy manso, más que todos los hombres sobre la faz de la tierra” (Números 12:3).
Él comprendía los principios que siglos más tarde serían enseñados en la sección 121 de Doctrina y Convenios.
Moisés tuvo suficiente fe en Jesucristo como para renunciar a las riquezas de Egipto (véase Hebreos 11:26).
También tuvo la fe necesaria en los ricos principios del Evangelio de Jesucristo para permitir que esos principios lo moldearan y perfeccionaran.
Nuestros años y días individuales tampoco serán contados en menos dentro del plan y el calendario de Dios si somos fieles (véase DyC 122:9).
Ya sea enfrentando un fuerte viento en Galilea (véase Mateo 8:23–27), o un viento violento en alta mar como el que azotó la nave de Lehi (véase 1 Nefi 18:15), o las turbulencias en nuestra propia vida, el principio es el mismo:
Si sabemos que Jesús es nuestro Señor y que Él vela por nosotros, podemos sobrellevar —aunque sin dejar de sentirlos— todos los vientos de doctrinas extrañas y toda la agitación tumultuosa (véase Mateo 24:23–28).
Los fracasos de la fe reflejan deficiencias fundamentales, como ocurrió en la antigua Israel:
“Y dijo: … porque son una generación perversa,
hijos en los que no hay fe” (Deuteronomio 32:20).
La palabra “perversa” denota maldad, pero también significa “voluntad propia” y “falta de lealtad”.
El presente es un tiempo de notable crecimiento numérico y espiritual en la Iglesia.
No obstante, no deberíamos sorprendernos si también es un tiempo de cierto cernimiento (sifting).
El cernimiento suele ser autoinducido y ocurre todo el tiempo.
Hay caminos que conducen hacia la Iglesia, y hay caminos que conducen fuera de ella.
La influencia y el tirón del mundo están siempre presentes, pero dado que el mundo se vuelve cada vez más audaz en su maldad, esta separación más definida tiene un efecto mayor y más visible sobre algunos de poca fe.
Afortunadamente, muchos miembros de la Iglesia están llenos de fe y son espiritualmente maduros.
Unos pocos, al estar inestables, parecen preferir vivir dentro de zonas de excitación o estimulación, por lo que pueden ser fácilmente engañados o desviados hacia pasatiempos, y su fe puede fallar.
Seguramente una cosa en la que no necesitamos desarrollar más fe es en nuestro propio pasatiempo religioso, o el de otro.
¡Qué rápidamente y fácilmente son engañados los pocos!
Tales miembros pueden conocer superficialmente las doctrinas del reino, pero su sistema de raíces es superficial.
Aunque sean capaces de recitar doctrinas, parecen no entender ni sus implicaciones ni sus interconexiones.
Por ejemplo, en lugar de notar sabiamente las hojas de advertencia en la higuera, algunos se obsesionan con el momento exacto de la Segunda Venida de Jesucristo.
Sin embargo, el Salvador declaró claramente:
“Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre” (Mateo 24:36).
Claramente, ya que ni siquiera los ángeles en los cielos —un grupo que de otro modo está razonablemente bien informado— lo saben, debemos desconfiar de los mortales obsesionados con establecer fechas en el calendario.
Con frecuencia, los gnósticos modernos, que de una forma exótica u otra pretenden estar “en el conocimiento”, están en realidad espiritualmente desconectados.
Mientras tanto, los miembros maduros tomarán tiempo tanto para oler las flores como para observar las hojas de la higuera, para ver cuándo “el verano está cerca” (Mateo 24:32–33).
Es cierto que algunos acontecimientos que preceden la Segunda Venida de Jesucristo ya están en marcha, pero no debemos dejarnos absorber tanto por esas preocupaciones asociadas como para perder el equilibrio.
La expectativa prematura de la Segunda Venida ha sido un error frecuente.
Se necesita discernimiento, especialmente en un tiempo cuando el trigo y la cizaña crecen juntos.
Uno puede reconocer a los discípulos genuinos, ya que la fe de estos individuos está aumentando.
Se están mejorando visiblemente y se están volviendo más semejantes a Jesucristo.
Se les puede reconocer por sus frutos, no por sus pasatiempos.
Debido a que estos discípulos fieles están ganando la batalla del espíritu sobre la carne, vemos en ellos los frutos de la victoria:
“Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza” (Gálatas 5:22–23).
Las “obras de la carne” son igualmente evidentes, sin embargo, trayendo inmoralidad sexual, disensiones, sediciones, herejías, tristeza y miseria (véase Gálatas 5:19–21).
Después de todo, “la maldad nunca fue felicidad” (Alma 41:10), y nunca lo será.
Hay otras guías especiales disponibles para ayudarnos a asegurar que nuestra fe no falle.
Sostenemos (varias veces al año) a quince hombres como profetas, videntes y reveladores.
Ellos son, en nuestro tiempo, aquellos a quienes debemos mirar en busca de guía.
Sin embargo, hay algunos miembros de la Iglesia que, de una forma u otra, retienen su apoyo, y que “se erigen por luz” y “no buscan el bienestar de Sion” (2 Nefi 26:29).
Y sin embargo, no necesitamos ser presa de pretendientes o detractores, especialmente teniendo en cuenta que:
“El día vendrá en que aquellos que no quieran oír la voz del Señor, ni la voz de sus siervos, ni presten atención a las palabras de los profetas y apóstoles, serán desarraigados de entre el pueblo” (DyC 1:14).
Los fieles no estarán inquietos.
El hombre cojo fue instruido por los dos apóstoles:
“Míranos. Y él les prestó atención” (Hechos 3:4–5).
Así debería ser hoy con los miembros de la Iglesia.
El presidente George Q. Cannon, como si hablara de aquellos pocos miembros que viven en zonas de agitación emocional, observó:
“Los apóstatas han afirmado que no hay el poder en los líderes de la Iglesia que debería haber… Hay algunos miembros de la Iglesia que han parecido pensar que falta algún poder, y han manifestado un sentimiento de inquietud, anticipando el surgimiento de alguien que debería tener mayor autoridad que la que actualmente existe… El apostolado, tal como se posee hoy en esta Iglesia, encarna toda la autoridad que el Señor ha conferido al hombre en la carne.”
El mismo proceso de gobierno de la Iglesia también nos asegura que no tenemos líderes secretos:
“No se le dará a nadie ir a predicar mi evangelio, o edificar mi iglesia, a menos que sea ordenado por alguien que tenga autoridad, y sea conocido por la iglesia que tiene autoridad y que ha sido debidamente ordenado por las cabezas de la iglesia” (DyC 42:11).
El élder Wilford Woodruff aconsejó al rebaño de la Iglesia:
“En el mismo momento en que los hombres en este reino intentan adelantarse o cruzar el camino de sus líderes —sin importar en qué aspecto—, en ese mismo momento están en peligro de ser heridos por los lobos… Nunca en mi vida lo he visto fallar: cuando los hombres fueron en contra del consejo de sus líderes, ya sea en los días de José o del hermano Brigham, siempre terminaron enredados y sufrieron una pérdida por haberlo hecho.”
Se nos han dado apóstoles y profetas no solo “para la perfección de los santos”, sino también para asegurarnos de que “ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina” (Efesios 4:11–14).
La vigilancia apostólica sobre las doctrinas del reino, con el fin de mantenerlas puras, es un deber muy importante. El cumplimiento de ese deber debe esperarse, no resentirse.
La falta de fe y de confianza en los líderes del Señor casi inevitablemente trae una pérdida de fe personal.
Sobre este desafío, el élder George A. Smith comentó:
“Algunos hombres, en sus horas de oscuridad, pueden sentir —he oído de hombres que lo han sentido— que la obra está casi terminada, que los enemigos de los santos se han vuelto tan poderosos, y traen consigo tanta riqueza y energía para oponerse a nosotros, que pronto seremos aplastados por completo. A tales hermanos les diré: es una política muy mala pensar, porque creen que el viejo barco de Sion va a hundirse, que deban lanzarse por la borda.”
A medida que los críticos se vuelven más astutos y los enemigos más numerosos, recordemos y sintámonos tranquilizados por la promesa del Jesús resucitado:
“Mi sabiduría es mayor que la astucia del diablo” (3 Nefi 21:10).
¡Qué perspectiva tan deseable!
Una de las grandes carencias del adversario es que simplemente no conoce “la mente de Cristo” (1 Corintios 2:16; véase también Moisés 4:6).
No es de extrañar que Pablo nos aconseje que lo que se necesita es:
“Arrepentimiento para el conocimiento de la verdad” (2 Timoteo 2:25).
Enfrentar las verdades del evangelio no es fácil para el hombre natural, ya que prefiere jugar en su caja de arena local antes que contemplar el cosmos y ver así a Dios “moviéndose en su majestad y poder” (DyC 88:47).
La “fe para arrepentimiento” (véase Alma 34:15–17) significa tener suficiente fe para lograr “un cambio de mente”.
Para que la mente de uno cambie se requiere una infusión de la verdad sobre Jesucristo y las doctrinas de Su reino que reestructuren el marco de comprensión.
El arrepentimiento se facilita si somos guiados no solo por las inspiraciones del Espíritu, sino también por alguien que, como un verdadero amigo, esté dispuesto a “exhortar con toda paciencia y doctrina” (2 Timoteo 4:2).
Exhortar no es simplemente reprender, aunque a veces puede incluir eso; sino que implica rogar con ternura, suplicar y consolar.
La paciencia prescrita incluye no solo paciencia, sino también tolerancia hacia otro mientras está en el desordenado proceso de intentar poner las cosas en orden.
Estas y otras doctrinas son necesarias para producir tal “cambio de mente”.
No es de extrañar que el Señor dijera que nosotros, Sus siervos, debemos “enseñar las doctrinas del reino” (DyC 88:77), las cuales son especialmente poderosas (véase Alma 31:5).
Tampoco es de sorprender que todos nosotros necesitemos aprender algunas cosas “por la triste experiencia”, como cómo manejar correctamente el poder, para que nuestra fe no falle.
Estas lecciones no son solo para Saúl, David o Thomas B. Marsh.
Incluso el espléndido Adán necesitó entrenamiento en obediencia.
Cuando se le preguntó por qué ofrecía sacrificios, respondió que no lo sabía, excepto que el Señor así se lo había mandado (véase Moisés 5:5–8).
Él comprendía el significado de las ministraciones angélicas.
En contraste, como muchos de nosotros, Jonás dijo en efecto: “Iré adonde tú quieras, Señor… siempre que no sea a Nínive!”
Luego vino una lección colosal en forma de pez, seguida por la promesa humilde de Jonás:
“Mas yo con voz de alabanza te ofreceré sacrificios; pagaré lo que prometí. La salvación es del Señor.” (Jonás 2:9)
Debemos “despojarnos” de nuestros temores y celos (DyC 67:10), lo cual forma parte de “despojarnos del hombre natural” (véase Mosíah 3:19).
El verbo “despojar” sugiere un doloroso desprendimiento de esas tendencias carnales, más que una erosión gradual, aunque esta última también puede representar una de las formas persistentes mediante las cuales finalmente aprendemos “con el paso del tiempo”.
Los celos también significan la inseguridad de la carne.
El hombre natural requiere una constante reafirmación.
Implícita en los celos está la suposición errónea de que Dios es injusto, que no se da cuenta, que es parcial y que hace acepción de personas.
Una vez más, comprender y tener fe en el carácter de Dios es sumamente importante.
Los temores de la carne alimentan los celos y pueden llevarnos a practicar la competencia de “ser mejor que otro” o a tratar de manipular a la familia, amigos y vecinos.
Si sabemos y recordamos quiénes somos realmente y a quién pertenecemos realmente, sentir celos por nuestra posición frente a los demás es ridículamente provinciano.
Los celos también insisten en que se le dé una importancia desmedida al reconocimiento, el crédito, los aplausos y a luchar por ocupar un lugar bajo el sol, aunque eso implique empujar insensiblemente a otros fuera del camino.
¿Hemos olvidado la majestad de la mansedumbre de Jesús?
Los celos sacan a relucir lo pequeño que hay en nosotros, no lo santo.
La madre de Jacobo y Juan se preocupó innecesariamente por quién se sentaría a la derecha e izquierda de Jesús en Su reino.
Saúl, hinchado de ego, necesitó que se le recordara que hubo un tiempo en que “eras pequeño a tus propios ojos” (1 Samuel 15:17).
Nuestros “temores”, a su vez, son peligrosos porque nos pueden hacer preocupar demasiado por lo que le pueda pasar al cuerpo, y no lo suficiente por lo que le pueda pasar al espíritu.
Nuestros temores pueden hacernos dudar de si Dios realmente nos protegerá.
Estos temores reflejan falta de fe tanto en la capacidad como en el carácter de Dios, incluyendo Su amor por nosotros.
Nos preocupamos, por ejemplo, de que podamos ser lastimados o menospreciados porque Él no presta atención a nuestras necesidades.
¡Cuán familiares nos resultan tales preocupaciones!
La adrenalina desbordante de nuestros temores carnales puede borrar nuestros recuerdos espirituales.
Lamán y Lemuel temían lo que Labán podría hacerles.
Sin embargo, ¡sabían cuán maravillosamente Dios había librado a Moisés y a sus cientos de miles de personas de Faraón y sus miles, mediante el asombroso cruce del Mar Rojo!
Del mismo modo, nuestros temores pueden llevarnos a cuestionar el plan de salvación de Dios, incluso cuando sabemos de antemano que hay cosas de las que debemos morir, vivir con ellas o atravesarlas.
Desarrollar suficiente fe nos permite decir y realmente significar: “Haga [Dios] lo que bien le parezca” (1 Samuel 3:18; véanse también 2:12; DyC 40:3; 100:1).
Tal sumisión es una señal segura de que los temores de la carne han sido puestos en su lugar.
En la visión de Lehi sobre la barra de hierro, se describe un resultado muy interesante.
Algunos miembros de la Iglesia, “después de haber probado del fruto… se avergonzaron” (1 Nefi 8:28). ¿Por qué?
¿Por alguna razón objetiva? No.
Simplemente “por causa de los que se burlaban de ellos.”
Vemos a algunos a nuestro alrededor que simplemente no pueden soportar estar separados de las multitudes “políticamente correctas” que están en el gran y espacioso edificio.
Estas multitudes están “en actitud de escarnio y señalando con el dedo a los que habían llegado a tomar del fruto” (1 Nefi 8:26–27).
El “dedo de escarnio” tiene su propia forma de separar a los fieles de aquellos que tienen poca o ninguna fe (véase 1 Nefi 8:33).
Como Lehi, los fieles en nuestro tiempo soportarán los dedos acusadores del mundo y “[no les prestarán atención]”, incluso cuando el hecho irónico es que algunos de esos dedos de escarnio antes se aferraban a la barra de hierro.
Algunos tienen poca fe que luego falla, porque no soportan la presión de grupo, la vergüenza y el escarnio que el mundo les impone.
Simplemente no pueden aprender a “menospreciar la vergüenza del mundo” (véase 2 Nefi 9:18), y sueltan la barra de hierro y se desvían.
Aprender a despreciar la vergüenza del mundo significa llegar a no darle importancia, así como no hacer caso de la tentación (véase DyC 20:22).
Esto no significa que los hombres y mujeres de Cristo tengan una mentalidad de aislamiento—¡todo lo contrario!
Deben moverse por el mundo vestidos con toda la armadura de Dios y llevando el escudo firme de la fe, con el cual apaguen todos los dardos de fuego del adversario (véase Efesios 6:16).
Puesto que el discípulo procura compartir el contagio de su fe, ciertamente no vive en aislamiento.
Tendrá amor en su corazón, aun cuando el amor de muchos en el mundo se enfríe (véase Mateo 24:12).
Tendrá paz en su alma y en su hogar, incluso cuando la paz haya sido quitada de la tierra.
Estará espiritualmente íntegro en un mundo agitado en el que “todas las cosas están en conmoción”.
El cumplimiento de la profecía del Señor sobre acelerar Su obra en los últimos días (véase DyC 88:73) traerá una compresión así como una conmoción de los acontecimientos (véase DyC 88:91).
También habrá cosas desalentadoras, como el volumen creciente del descontento que emana de los pocos que indican que están “en camino de salida” de la Iglesia.
La pérdida de la fe puede ser algo privado o, como en el caso de Sidney Rigdon, algo público.
Sobre el abandono de Rigdon, John Taylor dijo:
“Recuerdo una observación hecha por Sidney Rigdon—supongo que él no vivía su religión, no creo que lo hiciera—sus rodillas comenzaron a temblar en Misuri, y en una ocasión dijo:
‘Hermanos, cada uno de ustedes siga su propio camino, porque parece que la obra ha llegado a su fin.’
Brigham Young alentó al pueblo, y José Smith les dijo que fueran firmes y mantuvieran su integridad, porque Dios estaría con Su pueblo y los libraría.”
Nuestro lugar final en la eternidad depende de si nuestras rodillas se doblan o tiemblan, y de lo que pensamos y hacemos en la vida diaria.
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Capítulo 7
La fe que toma la cruz cada día
Varias observaciones divinas sobre la naturaleza humana, como la siguiente, indican por qué desarrollar y mantener la fe diaria puede ser un desafío:
“Y así vemos que a menos que el Señor castigue a su pueblo con muchas aflicciones, sí, a menos que los visite con la muerte, y con el terror, y con hambre, y con toda clase de pestilencia, no se acordarán de él” (Helamán 12:3).
¿Por qué es así? ¿Es simplemente un olvido no intencionado? ¿O es una falta de integridad intelectual al rehusarnos a repasar y reconocer las bendiciones pasadas? ¿O es una falta de mansedumbre que requiere la repetición de tales lecciones severas, porque descuidamos las señales más suaves y apacibles que nos invitan a “recordarlo”? Cultivar deliberadamente los recuerdos espirituales se convierte, por tanto, en una parte fundamental del mantenimiento de la fe diaria. Contar nuestras bendiciones es una forma de descontar nuestros temores y ansiedades.
Llevar un registro más cuidadoso del pasado ciertamente facilitaría contar nuestras bendiciones, ya que verdaderamente hemos “puesto [a prueba a Dios] en los días pasados”. Sin embargo, aun cuando seamos lo bastante sabios como para contar nuestras bendiciones, generalmente lo hacemos sin valorarlas. Un inventario numérico, por sí solo, no es suficiente. Algunas bendiciones son de tamaño y significado extraordinarios. Una madre agobiada que encuentra un lugar para estacionarse cuando más lo necesita está brevemente agradecida por esa pequeña bendición, pero eso difícilmente se compara con las bendiciones eternas que pueden fluir de las ordenanzas iniciatorias del templo. No hay una “democracia de las bendiciones”; por tanto, contar bendiciones sin valorarlas puede llevarnos, sin querer, a subestimarlas.
La fe diaria nos ayuda a soportar la aparente repetitividad de la vida. Por ejemplo, la fe nos permite ver oportunidades de servicio que no parecerían tales a simple vista o que los incrédulos ven como mera repetición. La fe también nos ayuda a soportar las lecciones repetidas de la vida con gratitud por la longanimidad de Dios, quien persiste en ofrecernos nuevas oportunidades para superar nuestras debilidades. Aunque parezca que ya hemos pasado por algunas de esas experiencias antes, la fe nos permite aceptar lo que se nos asigna nuevamente, así como ver las molestias de la vida como algo que “no será por más que por un breve momento” (DyC 122:4).
John Donne observó que “la memoria es con frecuencia el púlpito del Espíritu Santo desde donde Él predica”. La memoria también ha sido descrita como “el estómago del alma”. La memoria digiere y asimila las bendiciones que recibimos de Dios. En una ocasión, Jesús observó que Sus discípulos “no entendían”; además, “tampoco recordaban” (véase Mateo 16:8–10). Recordar y entender deberían ser compañeros conceptuales diarios. Necesitamos al Espíritu cada día para ayudarnos a recordar cada día. De lo contrario, ocurrirán lapsos de memoria cuando más vulnerables estemos. No es natural para el hombre natural recordar con gratitud las bendiciones de ayer, especialmente cuando las necesidades del cuerpo de hoy lo presionan constantemente. El Espíritu también nos da mayor entendimiento al enseñarnos.
En algunos momentos preciosos y personales hay ráfagas breves y repentinas de reconocimiento de una verdad inmortal, un déjà vu doctrinal. Estos destellos del espejo de la memoria pueden recordarnos e inspirarnos, especialmente en medio de los congestionamientos telestiales de la vida, que de otro modo pueden hacernos desfallecer en nuestra mente.
Las Escrituras, por supuesto, constituyen nuestra memoria colectiva, sin la cual muchos han “padecido en la ignorancia” (Mosíah 1:3). Escudriñadas y “aplicadas a nosotros mismos” de manera efectiva, las Escrituras pueden “aumentar la memoria de este pueblo” (véase Alma 37:8), emancipándonos de las limitaciones de nuestro propio tiempo y lugar; se expande la base de datos espiritual. Si somos mansos, los estudios de caso en las Escrituras nos ayudan a ver con mayor claridad nuestro propio caso. De hecho, es el proceso de aplicar a nosotros lo que resulta en el ensanchamiento.
La dureza de corazón se manifiesta primero en forma de olvido, y una de las consecuencias de la obstinación es la falta de disposición o la incapacidad para mirar hacia atrás y aprender de las lecciones de la vida. Cuando una persona o un pueblo ya no puede ser movido al recuerdo, pronto también se vuelven “insensibles” (1 Nefi 17:45; Efesios 4:19; Moroni 9:20).
Sin embargo, en el Día del Juicio habrá una objetividad inclusiva. No solo tendremos lo que el Libro de Mormón llama un “vivo recuerdo” y una “perfecta remembranza” de nuestras malas acciones, sino que también se traerán a la memoria y se restaurarán las cosas gozosas. Entonces sabremos “aun como [somos] conocidos ahora” (Alma 5:18; 11:43; véase también DyC 93:33). Veremos “cara a cara” (Mosíah 12:22; 15:29) gracias a una base de datos compartida.
Entre “todas las cosas [que] serán restauradas” (Alma 40:23) estará la memoria, incluyendo, eventualmente, nuestros recuerdos premortales. Considera el gozo que sentiremos al estar unidos en mente y corazón por los recuerdos relevantes de ambos estados: el primer y el segundo.
¡Qué torrente de sentimientos nos inundará entonces, cuando un Dios amoroso juzgue sabio restaurar por completo nuestros recuerdos! Ese torrente refrescante de hechos aumentará aún más nuestra gratitud al comprender cuán atrás se extiende la longanimidad de Dios y la misericordia amorosa de la expiación voluntaria de Jesucristo.
Mientras tanto, sin embargo, luchamos por recordar. A veces, para nuestro pesar, es como escribió Mary Warnock: “Todo lo que ha pasado… es una posesión perdida… El pasado es un paraíso del cual estamos necesariamente excluidos”. El Espíritu Santo puede ayudarnos enormemente, si se lo permitimos.
Es evidente que incluso los momentos de reflexión más merecidos de la vida no parecen durar mucho antes de ser desplazados por la siguiente ronda de ansiedades. Las ensoñaciones y los breves recesos de la vida son, en el mejor de los casos, fugaces; por tanto, los recuerdos espirituales deben ser cultivados deliberadamente como un asunto de interés personal.
La fe, sin vergüenza, utiliza el recuerdo como un recurso para integrar el pasado, el presente y el futuro. Es cierto que, en algunas circunstancias, puede que no “sepamos el significado de todas las cosas” en el presente, pero al recordar el pasado, ciertamente podemos saber que Dios nos ama; y por lo tanto, podemos confiar en Él ahora, tal como lo pusimos a prueba en el pasado (véase 1 Nefi 11:17).
Sin embargo, la fe es especialmente necesaria cuando no hay nada en nuestra memoria que nos prepare para algo especial. Jesús enseñó a los apóstoles acerca de la resurrección. Sin embargo, les resultó difícil comprender algo tan milagroso—especialmente algo que nunca antes había ocurrido en toda la historia de la humanidad: “pues aún no habían entendido la Escritura, que era necesario que él resucitase de los muertos” (Juan 20:9).
Se necesita fe para entrar en la contienda de la vida cada día. En la constante guerra del espíritu individual contra la carne, es muy fácil conformarse con una acomodación perdedora con la carne. No prestamos suficiente atención al mandamiento de Jesús sobre negarnos a nosotros mismos y tomar la cruz cada día (véase Lucas 9:23). Tomar la cruz diariamente es una afirmación del significado de la vida, incluso si avanzamos solo unos pocos kilómetros por día en la jornada del discipulado. Cada incremento no solo nos hace avanzar, sino que también—lo cual es muy importante—mantiene la dirección deseada. Por otro lado, la falta de una afirmación diaria, como el servicio, la oración y el perdón, puede ser una pausa peligrosa. Reanudar el camino después de una pausa no es algo automático. Cada demora corre el riesgo de dificultar la reanudación.
Comparar la palabra de Dios con una semilla, como lo hace Alma, subraya la necesidad de dar regularmente espacio en nuestras vidas para plantar esa semilla preciosa. Hacemos esto al proporcionar con regularidad tanto el deseo como el tiempo para escudriñar y meditar, conectando la palabra (las doctrinas del reino) con la vida diaria. Hacerlo ensancha el alma, ilumina el entendimiento y aumenta la fe (véase Alma 32:28–29).
El deseo, o incluso una partícula de fe, puede ser suficiente al principio para que “demos lugar” a plantar doctrinas del evangelio—“la palabra”—en nuestras vidas y nutrir esas doctrinas después. El no hacer estas cosas simples y básicas—plantar y nutrir—es la causa de los fracasos posteriores en la fe, ya sea en el incumplimiento del diezmo, en dejar de orar, en no comprender las pruebas personales, en no edificar un mejor matrimonio, y así sucesivamente.
La fe de los miembros en los Hermanos como Apóstoles y profetas vivientes no solo proporciona la dirección necesaria, sino que también sostiene claramente a esos líderes en sus arduas tareas. Pero hay más que eso. Sostenerlos también significa que reconocemos que esos hombres selectos son conscientes de sus propias imperfecciones; cada uno de ellos incluso se siente agradecido de que los otros Hermanos posean fortalezas y talentos que él tal vez no tenga. La gratitud de los Hermanos por ser así sostenidos incluye el aprecio por la disposición de los miembros a pasar por alto las imperfecciones de quienes los supervisan. Los fieles comprenden que los Apóstoles también están trabajando por su salvación, incluyendo el desarrollo continuo de las virtudes semejantes a las de Cristo. El discipulado serio requiere que todos estemos “en camino hacia la perfección” y no que pensemos que ya hemos llegado al destino final.
Lorenzo Snow dijo sobre las imperfecciones menores del profeta José Smith que se maravillaba de cómo el Señor podía usarlo a pesar de esas imperfecciones. Esto le dio esperanza a Lorenzo Snow de que el Señor también pudiera usarlo a él, incluso con sus propias imperfecciones.
Sin embargo, aun siendo conscientes de las imperfecciones entre nosotros, no debemos dejar nuestras propias debilidades sin desafío ni sin eliminar, aunque necesitemos tiempo y paciencia para erradicarlas o convertirlas en fortalezas.
Ya que la fe aumenta notablemente mediante “la palabra”, es vital aprovechar toda oportunidad para oír o leer “la palabra” con regularidad, incluso a diario, si es posible. Brigham Young ansiaba la palabra en sus primeros días de discipulado. Aunque no era fácil de impresionar por nadie, su aprecio por José era profundo y nunca lo abandonó. Sobre esa relación entre profeta y discípulo, Brigham, ya como profeta, dijo:
“Un ángel nunca vigiló a [José] más de cerca de lo que yo lo hice, y eso es lo que me ha dado el conocimiento que tengo hoy. Lo atesoro, y le pido al Padre en el nombre de Jesús que me ayude a recordarlo cuando se necesite información.”
¡Cuán bendecidos hemos sido las generaciones siguientes porque Brigham escuchó con tanta atención a José! La cosecha de Brigham se convirtió en nuestra cosecha. Quizás algún día también sepamos cuánto recibió el Profeta recíprocamente de su fiel amigo y discípulo, Brigham.
Nuestros deseos son sumamente importantes. El vínculo entre nuestros deseos y nuestras acciones es muy claro:
“Porque yo, el Señor, juzgaré a todos los hombres según sus obras, conforme al deseo de sus corazones” (DyC 137:9).
Si nuestros deseos son fuertes y justos, pueden impulsarnos a las acciones necesarias del día a día (véase Alma 32). Abraham es un caso clásico. Él deseaba genuinamente una mayor felicidad. Por eso deseaba tener las bendiciones del sacerdocio que sus padres alguna vez tuvieron, aunque su entorno familiar aparentemente era desfavorable. Abraham permitió que esos deseos obraran en él hasta que llegó el día en que la fe lo impulsó a abandonar su situación actual para comenzar una vida diferente. Ciertamente “dio lugar” al renunciar a su estado actual con el fin de establecer la vida mejor que deseaba en “otro lugar de residencia” (véase Abraham 1:1–2). En realidad, tenía puesta la mira en la Ciudad de Dios, pues deseaba una patria celestial (véase Hebreos 11:10, 16).
Sin embargo, Abraham no comenzó completamente desarrollado. Fue necesario que pasara por diversas y exigentes experiencias de desarrollo. Finalmente, Abraham adquirió una plena sumisión espiritual, como se ejemplifica en su obediencia incluso en aquel momento de prueba cuando no sabía que habría un carnero enredado en el matorral.
Abraham fue fortalecido por su capacidad de ver “las promesas” que estaban “lejos”. Fue “persuadido de ellas, y las abrazó” (Hebreos 11:13). Tenía claro cuáles eran sus deseos. De manera similar, quienes hoy comprenden el plan de salvación entienden lo que les espera “a lo lejos”. Mientras tanto, se consideran a sí mismos como “peregrinos sobre la tierra” (Hebreos 11:13). Sin embargo, si a una persona le falta el adorno de las virtudes cristianas, declaró Pedro, “no puede ver de lejos” (2 Pedro 1:9).
El deseo, por lo tanto, desempeña un papel principal en la construcción de la fe, mediante la cual vemos con el ojo de la fe.
Los deseos rectos pueden ser un anhelo iniciado personalmente que no puede suplirse desde el exterior. Pero si hay una chispa de deseo en nosotros, podemos permitir que ese deseo obre lo suficiente hasta que “demos lugar” al plantar “la palabra” en nuestra vida, en nuestros pensamientos y en nuestros horarios. Además, mantener la mirada en las cosas mejores que están “a lo lejos” es útil cuando el presente es difícil y cuando necesitamos castigos como medidas correctivas por habernos desviado del rumbo.
La vida tiene una manera de ofrecernos lecciones casi a diario, si somos lo bastante mansos como para aprender. Brigham Young dijo:
“Cuando vengan los castigos, sean los que sean, estemos siempre dispuestos y listos para besar la vara y reverenciar la mano que los administra, reconociendo la mano de Dios en todas las cosas.”
Sin embargo, ¡cuán difícil es en ocasiones someterse!, especialmente en medio de la ambigüedad y de las circunstancias inciertas de la vida diaria.
La sumisión tiene otro beneficio: reduce nuestro verbalismo. Muchos de nosotros hacemos lo que Jesús nunca hizo: hablamos demasiado. Esto es riesgoso por varias razones, una de las cuales Brigham Young identificó al decir:
“No se puede ocultar el corazón cuando la boca está abierta.”
Afortunadamente, quienes están convirtiéndose en hombres y mujeres de Cristo están mejorando y no necesitan temer si su corazón es conocido.
La mansedumbre es una gran bendición, ya sea al recibir corrección o al evitar la multiplicación de palabras. Aquellos de nosotros que multiplicamos palabras solemos mostrar un deseo de tener más “tiempo al aire”. Los mansos están más asentados en sus puntos de vista; pueden ser concisos sin sentirse poco valorados. Incluso pueden permitir que otra persona diga lo que ellos habrían dicho, sin sentirse excluidos.
A veces nos ofendemos porque, aunque ya sabemos que hemos cometido un error, nos molesta que otros lo señalen, especialmente en público. O nos disgustamos cuando somos visiblemente ineficaces, sobre todo cuando otros parecen estar “anotando puntos”. Somos como ciertos atletas que, al ver que el juego se les escapa, en su frustración comienzan a cometer faltas flagrantes o a exteriorizar su decepción de otras formas visibles.
Se necesita fe diaria para controlar un ego inflamado o para reagruparse después de perder el control. No pasan muchos días sin que el ego sea puesto a prueba—quizás solo unas horas separan tales pruebas.
El viaje por el sendero estrecho y angosto se hace mucho más fácil si estamos dejando atrás cada vez más las pesadas y onerosas cargas del hombre natural lleno de ego y celos.
Cada acontecimiento en nuestra vida diaria, por pequeño que parezca, forma parte de un diagrama disperso de respuestas con un patrón discernible. El fracaso de la fe, por tanto, no suele ocurrir por un solo punto o episodio particular en ese diagrama. El patrón es sutilmente acumulativo, a medida que el impulso se inclina a favor o en contra de la fe, según nuestras decisiones diarias.
Hay tantos pequeños momentos de enfoque en los que los reflejos de la fe están presentes o no lo están. Los momentos definitorios son precedidos por momentos preparatorios. Si anteriormente hemos actuado correctamente, a pesar de la tentación; si hemos sido amables, aunque estuviéramos irritados; y si hemos extendido la mano para ayudar a otros, aunque estuviéramos agobiados por problemas personales, entonces, al enfrentar los momentos definitorios, esos reflejos nos sostendrán. Los reflejos no introducen impulsos nuevos y repentinos. Más bien, representan la cosecha de lo que ha pasado. ¿Qué tan buenos somos, por ejemplo, para recibir malas noticias? Si en el pasado nos hemos derrumbado, eso es una cosa; pero si hemos asimilado malas noticias y seguimos adelante, es probable que podamos ceñirnos nuevamente los lomos. Si hemos dudado en lugar de confiar en el Señor, entonces probablemente volveremos a dudar. La vacilación seguida de más vacilación puede convertirse en un destino en sí mismo.
Un impulso especialmente útil para el discipulado diario es lograr la remisión regular de nuestros pecados. A ese proceso vital lo acompañan bendiciones fortalecedoras:
“la remisión de pecados produce mansedumbre y humildad de corazón; y a causa de la mansedumbre y la humildad de corazón viene la visitación del Espíritu Santo, el Consolador, que llena de esperanza y de amor perfecto” (Moroni 8:26).
El gran rendimiento personal continúa, ya que el amor perfecto, a su vez,
“echa fuera el temor, porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en el amor” (1 Juan 4:18).
¡Qué maravilloso es estar llenos de amor en un tiempo en el que “el amor de muchos se enfriará” (Mateo 24:12) y estar libres de temor incluso cuando el corazón de los hombres desfallezca “por el temor”! (Lucas 21:26).
Mantener el equilibrio del desarrollo en el camino estrecho y angosto, sin embargo, requiere ortodoxia en el pensamiento y en la conducta. Después de todo, la felicidad humana está en juego, porque la ortodoxia representa dicha y seguridad. La fe diaria trae consigo las bendiciones de la ortodoxia. G. K. Chesterton escribió sobre los “enormes errores” en la felicidad humana causados por la falta de equilibrio espiritual diario, diciendo:
“Nunca hubo nada tan peligroso ni tan emocionante como la ortodoxia.”
La ortodoxia requiere equilibrar todos los principios correctos del evangelio—no solo la justicia y la misericordia—en nuestra conducta diaria. Los principios del evangelio en acción requieren una sincronización inigualable con el Espíritu, ¡y por eso el don del Espíritu Santo es un don tan grandioso! Con razón cantamos las palabras: “úsame más cada día”, pero esas palabras suplicantes solo pueden decirse verdaderamente si estamos guiados por el Espíritu Santo.
Las doctrinas del evangelio restaurado de Jesucristo son muy poderosas. Si se separan unas de otras y se aíslan, no pueden funcionar plenamente ni de manera apropiada. Por lo tanto, las doctrinas de la Iglesia se necesitan mutuamente tanto como los miembros de la Iglesia se necesitan entre sí. Los errores doctrinales producen excesos de conducta que, a su vez, producen gran infelicidad. Se necesita fe diaria para lograr equilibrio diario.
Incluso el amor, si no es contenido por el séptimo mandamiento, puede volverse completamente carnal. Incluso el énfasis loable en la lealtad a la familia debe estar supeditado al primer gran mandamiento; de lo contrario, uno podría, por ejemplo, ser más leal a un familiar que se ha desviado que a Dios.
La plenitud del evangelio de Jesucristo es más grande que cualquiera de sus partes. Es más grande que cualquiera de sus programas o principios.
Jesús dijo que incluso en nuestras contribuciones hay que tener equilibrio entre Dios y el César (véase Mateo 22:21). También se necesita equilibrio entre alimentar al rebaño y mantener alejados a los lobos del rebaño.
Incluso la paciencia debe equilibrarse con la reprensión “a su debido tiempo con severidad, cuando lo indique el Espíritu Santo” (DyC 121:43); a su debido tiempo significa pronto o sin demora.
A veces, en la vida diaria, nuestros ojos están “velados” (véase Lucas 24:16). Las cosas que están tan cerca de nosotros y que deberían ser lo suficientemente obvias son, irónicamente, a menudo poco claras. No siempre podemos distinguir lo que hay apenas dos pasos más adelante. En tales circunstancias, debemos confiar en el Señor y andar por fe, dando el siguiente primer paso, hasta que la sabiduría del Señor indique lo contrario. Más adelante veremos cómo miramos directamente a lo obvio y, aun así, no lo vimos. Además, después de haber recibido tantas bendiciones con tantos “sí” divinos, no deberíamos sorprendernos si hay, de vez en cuando, un “no” divino, aunque sea solo por cuestión de tiempo.
Si todo en nuestro contexto inmediato fuera siempre claro, el plan de Dios no funcionaría. Las decisiones difíciles, así como pasar por nieblas periódicas de oscuridad, son necesarias para mantener la realidad fundamental de la vida: que debemos vencer por medio de la fe.
Literalmente, el espacio y las circunstancias de una persona—el lugar de su vida—forman su propio salón de clases individual. Es en esos salones de clases personales—los únicos a los que el Maestro tiene acceso inmediato—donde se nos dan oportunidades para aprender las lecciones del Señor. Estos salones constituyen nuestros campos de acción individuales. Por eso las ironías que experimentamos nos parecen tan personales, incluso inmerecidas, porque ocurren en nuestro propio terreno, haciendo que algunas lecciones sean especialmente públicas y dolorosas.
Si somos mansos, cada uno de nosotros será instruido en aquello que constituye su propio salón de clases, en el cual se vierten los episodios diarios de la vida.
¿Por qué es a veces necesario vivir a diario con un “aguijón en la carne”? Pablo dijo que en su caso le ayudaba a no “exaltarse desmedidamente” debido a todas sus bendiciones espirituales (2 Corintios 12:7). Esta perspectiva se aplica a más de nosotros que solo a Pablo, quien tuvo la fe para examinarse a sí mismo, suplicar, y luego confiar en Dios respecto a vivir con esa aflicción no revelada.
La fe diaria es ciertamente necesaria cuando se trata de resolver un desafío particular. Ese desafío puede ser una situación de “convivir con ello” (no va a desaparecer) o una situación de “atravesarla” (intensa, pero “por un breve momento”).
En lo que finalmente resultan ser situaciones de “convivir con ello”, solo cuando cesa nuestra insistencia es que verdaderamente puede comenzar el “convivir”. Esto forma parte de llegar a estar “vivos en Cristo por causa de nuestra fe” (2 Nefi 25:25–26). Solo en la vida diaria llegamos a estar “muertos al pecado” al volvernos “vivos para Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor” (Romanos 6:11).
No es de extrañar que, de forma repetida y reforzada, se nos aconseje hablar de Cristo, regocijarnos en Cristo, predicar de Cristo y profetizar de Cristo. ¿Por qué? Para que nosotros y “nuestros hijos sepamos a qué fuente debemos acudir para la remisión de nuestros pecados” (véase 2 Nefi 25:26). La remisión trae esperanza justificada, que luego se acompaña de fe y caridad. Mirar a Cristo—incluyendo mirar hacia Su expiación y Su carácter—requiere que hablemos y nos regocijemos por estas realidades.
Aunque con razón hablamos de la “fe y las obras”, la fe por sí sola, como se ha mostrado, ¡es trabajo constante! Es una obra que debe hacerse y un proceso que debe seguirse estando no solo “ansiosamente consagrados”, sino también comprometidos con “temor y temblor”. De lo contrario, podríamos perder nuestra concentración en Cristo.
Otra necesidad diaria es dar lugar en nuestras vidas para que otros puedan trabajar con sus imperfecciones—tal como nosotros necesitamos espacio para trabajar con las nuestras. Hay una necesidad especial de que seamos comprensivos y longánimes en esas circunstancias difíciles con otros que están atravesando sus propios ejercicios espirituales necesarios. Por lo tanto, nuestra fe y paciencia son requeridas a diario.
Así es que llevar las cargas los unos de los otros en la vida diaria no consiste solo en llevar cargas físicas o ayudar de maneras evidentes, sino también en sobrellevar las cargas los unos de los otros al “soportarnos” mutuamente nuestras imperfecciones—¡una y otra vez, y con frustración! Al presenciar de primera mano las luchas del alma de otros por desarrollar una virtud en particular, podemos ver cuán vital es estar más llenos de bondad amorosa y longanimidad. Entonces entendemos, mejor que nunca, lo que quiso decir Jesús cuando dijo:
“Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí” (Mateo 11:29).
El aprendizaje longitudinal requiere longanimidad.
Lo reconozcamos o no, cada uno de nuestros actos mortales diarios “tiene una tendencia… ya sea para bien o para mal.” La vida es incremental. Lo que hacemos en momentos aparentemente pequeños o en puntos particulares del camino, con el tiempo, produce consecuencias importantes—buenas o malas. “En un momento dado”, dijo Brigham Young, “… no hay más que un cabello de distancia entre las profundidades de la incredulidad y las alturas de la fe.” Los momentos y decisiones pequeñas inclinan el alma. Por ejemplo, los resentimientos internos y las murmuraciones no expresadas pueden terminar cobrando su precio. Cuando estas se manifiestan y la duda se profundiza, Brigham advirtió:
“no pasará mucho tiempo antes de que empiecen a descuidar sus oraciones, se nieguen a pagar el diezmo y critiquen a las autoridades de la Iglesia.”
Así como los milagros por sí solos no sostienen la fe, tampoco nos sostienen automáticamente en las pruebas. Es la fe diaria la que nos sostiene.
Las historias de los Tres Testigos lo atestiguan. Orson Pratt dijo al respecto:
“Esto debe ser una lección para los Santos de los Últimos Días, que cuando veamos obrarse algunos pequeños milagros, debemos esforzarnos por fortalecernos en el espíritu de nuestra religión, con luz, conocimiento e información—para obtener todo lo que podamos, a fin de ser fortalecidos espiritualmente; un milagro es externo a los sentidos, y solo tiene un efecto excitante sobre la mente. A menos que sea acompañado por el Espíritu del Dios viviente en el corazón, ¿en qué nos beneficia?”
Laman y Lemuel experimentaron en distintos momentos ese tipo de “efecto excitante” sobre sus mentes, pero no desarrollaron una fe duradera.
Aunque Lehi enseñó a Laman y Lemuel “muchas cosas grandes”, y aunque vieron la mano del Señor hacer cosas notables, aun así, en la vida diaria, estos dos no estaban suficientemente interesados como para inquirir del Señor, ni para “mirar al Señor como debían” (1 Nefi 15:3). En comparación, la fe de Nefi no solo lo llevaba regularmente a “mirar a [su] Dios”, sino que también lo fortalecía, de modo que, en la difícil vida diaria, “no murmuraba contra el Señor a causa de [sus] aflicciones” (1 Nefi 18:16). Como Abel, Nefi comprendía claramente las implicaciones diarias del plan de salvación que ensancha el alma, y también el papel que las aflicciones personales desempeñan en él. Laman y Lemuel, privados de la perspectiva del plan, “simplemente no lo entendieron”.
Tener acceso diario al Espíritu, por lo tanto, es mejor que los milagros periódicos.
Hay otras cosas que también podemos hacer diariamente para fortalecer la fe de los demás, así como la nuestra. Pedro prescribió:
“santificad al Señor Dios en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3:15).
La palabra “defensa” aquí significa una declaración verbal o razonada. El simple hecho de dar nuestro testimonio de esta manera no solo ayudará a otros, sino también a nosotros mismos. Como dijo Brigham Young, creceremos en el conocimiento de la verdad al “impartir conocimiento a los demás”, mediante lo cual “también creceremos y aumentaremos”. Por eso, continuó el presidente Young:
“Siempre que veáis una oportunidad para hacer el bien, hacedlo, pues esa es la manera de aumentar y crecer en el conocimiento de la verdad.”
Si, en cambio, somos reacios a hacer el bien, “nos volveremos limitados” en nuestras ideas y sentimientos.
A medida que progresamos, podemos llegar a tener “un conocimiento real de que el curso de vida que [uno] está siguiendo está de acuerdo con [la] voluntad [de Dios]”. No es de extrañar que Pablo escribiera de Enoc que “antes de ser trasladado, tuvo testimonio de haber agradado a Dios” (Hebreos 11:5). Esto no significa que la vida de tal persona esté finalmente terminada, completa o perfecta en algún momento dado. Más bien, significa que la dirección fundamental y diaria de su vida, aun en medio de aflicciones e insuficiencias, está básicamente aprobada. Así que debemos continuar el viaje y perseverar hasta el fin, utilizando la fe diaria. Por tanto, la fe rara vez puede descansar. Se le requiere tan pronto como aparece la siguiente irritación, tentación o aflicción.
Cada tentación es real, pero también lo es la fe en nuestra identidad. Cada aflicción es, en algún grado, tormentosa, pero el plan de salvación nos da seguridad sobre nosotros mismos y sobre los resultados. Una irritación se sentirá intensamente, pero puede superarse al reconocerla por lo que muchas veces es: ¡una manifestación de un ego aún no dominado!
Con fe, como hizo José en la antigüedad ante una tentación seria, uno puede interrogarse a sí mismo:
“¿Cómo, pues, haría yo este grande mal, y pecaría contra Dios?”
José conocía su propia identidad y la responsabilidad que esta conllevaba. Fue más allá, incluso recordándole a su tentadora su propia identidad y responsabilidad, señalando que su esposo “no me ha reservado nada, sino a ti, por cuanto tú eres su mujer” (véase Génesis 39:7–20). El hombre natural, sin embargo, no se plantea tales preguntas relevantes.
Descuidar nuestras oraciones, el pago del diezmo y la asistencia a reuniones esenciales de la Iglesia es un fracaso no solo de fe, sino también de paciencia y mansedumbre. Es como decir: “Señor, creo, pero estoy por encima de esas pequeñas obligaciones”; o: “Ya cumplí mi parte”. En contraste, el carácter del Redentor del mundo es tal que, aunque no tenía pecados que remitir, se humilló para ser bautizado y
“mostró a los hijos de los hombres que… se humillaba ante el Padre… que obedecería… guardando sus mandamientos” (2 Nefi 31:7–9; véase también 1 Nefi 11:26–27).
Incluso si uno está, en términos generales, en cumplimiento, la irritabilidad al realizar las “cosas diarias” revela una falta de paciencia y mansedumbre. Puede que estemos dispuestos a cumplir con los actos del discipulado, pero erróneamente sentimos que no es necesario ser especialmente amables al hacerlo. En vano buscamos irritabilidad en Jesús, mientras realizaba la gran expiación en medio de una soledad terrible y de la falta de aprecio por lo que estaba logrando.
¿Realmente creemos que la cualidad central de Jesús—la bondad amorosa—es una de la que estamos dispensados en nuestro desarrollo? ¿No es acaso la bondad amorosa el lubricante necesario en tantas interacciones humanas diarias, para que la irritabilidad egoísta y contagiosa no se imponga? ¿No significa la mansedumbre, al menos, refrenar el propio ego (el único que realmente podemos controlar) en medio de las colisiones diarias de tantos otros egos en el fragor de la vida? Una conducción sensible y a la defensiva protege a los ocupantes de ambos vehículos cuando se retira el pie del acelerador del ego.
La irritabilidad indica que uno se siente agobiado. Sugiere que esperábamos estar aislados de las molestias en medio de nuestras tareas importantes; o que no estamos “contentos con las cosas que el Señor nos ha asignado” (Alma 29:3); o que, aunque no cuestionamos la justicia de esas asignaciones, nos preguntamos si la gracia del Señor realmente es suficiente para los mansos. A la mayoría de nosotros no nos gusta que se trabaje en nuestras debilidades. Sin embargo, ¿de qué otra manera puede una debilidad llegar a ser una fortaleza? (Véase Éter 12:26–27).
Aun así, una persona ya sabe muy bien que la distancia entre lo que es y lo que debería ser es grande. ¿Por qué los recordatorios constantes? ¿Por qué las demandas incesantes? ¿No se puede descansar un poco más antes de comenzar una nueva y tranquila campaña de superación personal? No, porque ser “valiente” en nuestro testimonio de Jesús incluye muy pocos descansos y ningún período de vacaciones (véase DyC 76:79). El día escolar en el aula mortal es, en el mejor de los casos, muy breve. ¿Recuerdas los siete años de trabajo de Jacob para obtener a Raquel, que le parecieron solo unos pocos días por el amor que le tenía? (Véase Génesis 29:20).
Así regresamos, una y otra vez, a la necesidad de tener fe diaria en el plan de salvación de Dios y en Su capacidad para llevar a cabo Su obra planificada, incluyendo Su obra con nosotros (véase 2 Nefi 27:20–21).
Por supuesto, podemos conformarnos con ser “honorables”—una designación nada despreciable. Podemos renunciar a recibir “la plenitud del Padre”. Pero eso representa una diferencia como la de la luna frente al sol en los firmamentos de nuestras vidas futuras (véase DyC 76:71–75). Es el hombre natural quien siempre está dispuesto a entregar su futuro a cambio de un plato de lentejas en el presente. Como Santos de los Últimos Días, debemos tener siempre presente que lo que está por venir—todos los “tronos, dominios, principados y potestades”—será otorgado a todos los que hayan perseverado valientemente por el evangelio de Cristo (véase DyC 1:21–29).
Mientras tanto, sin embargo, la vida diaria puede ser tan agitada. El cansancio, así como la debilidad de la carne, puede abrumarnos. Se derrama la leche de un niño justo cuando una joven madre ya va tarde a una cita para hacer el bien. Se rompe una correa del ventilador en el auto de un maestro orientador cuando va de camino a visitar a un enfermo. O intenta reunir a la familia extendida para una sesión en el templo, ¡y he aquí las muchas intrusiones y frustraciones! Estas intrusiones frustrantes e imprevistas, aunque momentáneas, irritan nuestra fe y paciencia.
Dios conoce nuestra situación, y si nosotros sabemos que Él tiene amor y planes para nosotros, podremos sobrellevar mejor las pruebas. Mientras tanto, debemos imponer la mayor “sabiduría y orden” posible sobre nuestras circunstancias agitadas. Se necesita fe para tomar las decisiones específicas requeridas para superar las pruebas de “sabiduría y orden” y de “fuerza y medios” (véanse DyC 10:4; Mosíah 4:27).
Hay límites sabios en la vida diaria. Por ejemplo, ¿cuántas de las distintas “lecciones” para sus hijos pueden sostener los padres jóvenes, tanto económica como logísticamente? ¿Cuánto de ese “bien” pueden realmente absorber los hijos? A veces hacemos tanto por nuestros hijos que no podemos hacer nada con ellos.
La arquitectura del plan de salvación establece las cosas macro, pero con estas vienen prioridades tácticas implícitas. La falta de fe en las prioridades generales del plan puede inducir a un apresuramiento táctico innecesario.
Si, por ejemplo, queremos enseñar a la generación creciente que “el sacrificio trae las bendiciones del cielo”, ¿puede lograrse esto sin que experimenten un sacrificio medido? ¿Puede enseñarse la Caída—con la consiguiente necesidad de trabajar “con el sudor de tu rostro”—sin que los jóvenes tengan experiencias reales con el trabajo? Esto último es difícil de lograr, especialmente para algunos jóvenes privilegiados en ciertos entornos urbanos. Pero ignorar el principio del trabajo representa un peligro para nuestro desarrollo.
Los padres sabios, al planificar para asegurar que sus hijos tengan experiencias con el trabajo apropiado y el sacrificio, están utilizando su fe para ayudarles—aun si algunas tareas asignadas no están en consonancia con lo que sus compañeros deben hacer. La gracia del Señor será suficiente para los padres jóvenes que deseen estar ansiosamente comprometidos, pero no agitadamente ocupados.
El hogar suele ser el lugar donde se establece y aumenta la mayor parte de nuestra fe, pues allí presenciamos el ejemplo de padres justos mientras trabajamos por nuestra salvación en un entorno que requiere amor, perdón, paciencia y todas las demás virtudes. Qué triste es, por tanto, que algunos hogares sean solo una parada rápida, cuando deberían ser una escuela preparatoria para el reino celestial.
En medio de la frustración de haber hecho lo correcto y aun así ver que las cosas salen mal, la fe se pone a prueba, a menos que esté reforzada por la paciencia. A menudo necesitamos esperar una mejor perspectiva que la que el presente puede ofrecer.
Entonces, cuando la oscuridad de la decepción cede a la luz del amanecer, los propósitos antes ocultos se vuelven evidentes. Sin embargo, si en medio de nuestras frustraciones “nos apresuramos a juzgar” al enojarnos o irritarnos, desatamos una avalancha de emociones tóxicas. Las virtudes resistentes de la fe y la paciencia pueden prevenir, diluir, disolver, así como también “limpiar” después de esas inundaciones de sentimientos tóxicos.
Nuestras propias decepciones pueden ser empujones intensos y dolorosos que nos apartan de una dirección menos deseada, si tenemos suficiente fe para seguir ese “empujón” en lugar de quejarnos y protestar contra esas frustraciones tácticas. Cumplir con un corazón perezoso anula gran parte del provecho, porque entonces nuestra obediencia es solo externa. El alma entera no ha sido movida. ¡El cumplimiento perezoso es primo del cumplimiento forzado! (Véase DyC 58:26). Ya sea que el cumplimiento sea débil o lento, la lección de la experiencia se ha perdido en gran medida.
Las decepciones también pueden ser bendiciones disfrazadas. Esto es especialmente cierto cuando envidiamos a aquellos que obtuvieron lo que nosotros deseábamos. Los marineros del portaaviones USS Enterprise, que se dirigía a puerto, fueron retrasados por mares agitados y por un destructor escolta averiado, el USS Dunlap. Así que el Enterprise no llegaría a Pearl Harbor, después de todo, como estaba programado, para el fin de semana del 7 de diciembre de 1941. Sin embargo, se permitió que dieciocho aviones despegaran y se dirigieran a Hawái. ¡Algunos de los que se quedaron atrás debieron haber envidiado a esos “afortunados” pilotos! No obstante, esos aviones desafortunados llegaron durante el ataque a Pearl Harbor, y seis fueron derribados. La envidia suele ser tan desinformada como insistente.
Puesto que no puede haber inmunidad ante las decepciones, la forma en que las manejamos refleja cuánta fe diaria tenemos en el plan de salvación del Padre Celestial. Además, ¿cómo podríamos tomar sobre nosotros el yugo de Cristo y aprender de Él sin experimentar lo que significa, por ejemplo, hacer el bien con buenas intenciones y recibir a cambio respuestas negativas o falta de aprecio?
Puesto que Su curso es un “círculo eterno” lleno de amor y paciencia, ¿cómo podríamos ser verdaderamente más semejantes a Dios si no estamos dispuestos a tomar la cruz “cada día”? Adquirir experiencia en la persistencia paciente nos permite apreciar aún más el carácter de Dios y de Jesús, con Su amor perfecto, longanimidad y paciencia.
De manera comprensible, los fieles Santos de los Últimos Días se enfocan en aquellas dimensiones de la fe que nos dicen “tened buen ánimo” en medio de la adversidad, y en la realidad de que la vida está llena de gozo, pero también de pruebas. Podemos, sin querer, dejar pasar la oportunidad de hacer que la fe afirme la vida. Es cierto que hay una “oposición en todas las cosas” (2 Nefi 2:11) en el plan de salvación del Padre Celestial. Es cierto que hay ambigüedades que debemos atravesar. La vida está diseñada de tal forma que preocuparse por las necesidades y experimentar las ansiedades asociadas realmente hacen que “sude el rostro”. Además, la carne nos da debilidades y temores, como ya se ha mencionado.
Aun así, la vida está llena de tantas cosas maravillosas y hermosas. Estas debemos apreciarlas mientras soportamos otras. Dios, quien nos ha dado tanto, desea que desarrollemos nuestra capacidad de apreciar aún más el paisaje hermoso, los atardeceres gloriosos y una tierra rica que posee recursos y bellezas “suficientes y de sobra” (DyC 104:17), aunque los sistemas mortales lo contradigan o lo impidan. Aun así, pocas vidas, en verdad, son tan estériles o tan incesantemente asediadas que no haya motivos para apreciar y disfrutar todo lo que es bello y digno de alabanza. Parte de adorar a Dios es apreciar las cosas benditas y felices incluso mientras atravesamos lo nocivo y desagradable. Es cierto que los recesos y las ensoñaciones de la vida no duran mucho, pero existen, como un anticipo. Las muchas bendiciones por contar superan con creces las pruebas que nos presionan.
Por lo tanto, hay muchas razones para abrirnos a una mayor apreciación, permitiendo que el alma se expanda sin hipocresía y que la mente sea iluminada. Nuestra postura en el camino estrecho y angosto no debe ser la de hombros caídos y ojos cabizbajos.
La invitación de Dios a “venir a casa” y la de Jesús a “ven, sígueme” no son invitaciones a una contracción del alma; más bien, son invitaciones a la expansión y al enriquecimiento tanto en el aquí y ahora como en el allá y entonces.
La plenitud del Padre significa exactamente eso. Su plenitud es “todo lo que Él tiene” (véase DyC 84:38). ¡No hay más que eso!
Al llegar al final de este libro, vuelvo nuevamente al presidente Brigham Young, cuya sabiduría en cuanto a los asuntos de la salvación aún no ha sido plenamente apreciada por la Iglesia. Es cierto que Brigham fue el notable colonizador del Gran Valle del Lago Salado, pero si meditamos en sus palabras relacionadas con la salvación, puede convertirse en un gran colonizador de discípulos al ayudar a formar asentamientos espirituales en la mente de los Santos. Brigham observó que solo entendemos en parte “por qué se nos requiere pasar por esos diversos incidentes de la vida.” Sin embargo, “no hay una sola condición de la vida (y)… ni una sola hora de experiencia que no sea beneficiosa para todos los que se proponen estudiarla y procuran aprovechar la experiencia que ganan.”
No es de extrañar que la fe diaria sea tan importante si hemos de ser beneficiarios constantes de la experiencia mortal. Es cierto que tenemos diferentes capacidades de resistencia y diferentes necesidades de desarrollo, como cuando “lo que para una persona es una prueba, pasa inadvertido para otra.” Pero tenemos dominio sobre nuestro propio discipulado, y si en verdad hacemos de ello nuestro “propósito” —utilizar las “experiencias” que tengamos, ya sean diarias u horarias— ¡podemos permitir que las circunstancias diversas nos impulsen!
Por lo tanto, la súplica “Señor, aumenta nuestra fe” no es algo que Él pueda conceder únicamente por sí mismo. Somos copartícipes con Él en un proceso que dura toda la vida—y más allá.
No es de extrañar que Dios quiera que estemos “ansiosamente comprometidos” ahora, para que podamos estar felizmente capacitados entonces para recibir Su todo. —
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