Frederick se propone investigar si las respuestas de la Sección 77 coinciden con las interpretaciones de los eruditos bíblicos —tanto contemporáneos de José Smith como modernos— o si representan ideas completamente nuevas y singulares dentro del estudio apocalíptico. Para ello, selecciona seis comentarios académicos claves —tres antiguos y tres contemporáneos— y compara versículo por versículo la revelación de José con las interpretaciones exegéticas ofrecidas por estos estudiosos no Santos de los Últimos Días.

A lo largo de su análisis, el autor identifica tres tipos de respuestas en la Sección 77: aquellas que coinciden con el consenso académico general, aquellas que se apartan notoriamente por su literalismo o enfoque doctrinal exclusivo, y aquellas que se sitúan en un punto intermedio. De este modo, Frederick no busca debatir la veracidad de la revelación, sino destacar su aporte teológico dentro del panorama más amplio del estudio del Apocalipsis, mostrando cómo las enseñanzas recibidas por José Smith enriquecen y, en ocasiones, trascienden las corrientes interpretativas tradicionales.

El artículo no solo sirve como un análisis comparativo entre fuentes académicas y revelación profética, sino también como una invitación a abordar las Escrituras con humildad intelectual y espiritual, siguiendo el ejemplo del profeta que, al enfrentarse con símbolos difíciles, buscó respuestas mediante la revelación divina. Así, Frederick propone que Doctrina y Convenios 77 no solo ilumina pasajes del Apocalipsis, sino que también enseña cómo debemos estudiar las Escrituras: con preguntas sinceras, disposición a aprender, y confianza en la guía del Espíritu.

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Sección 77 y los estudios
sobre el Apocalipsis

Nicholas J. Frederick
Religious Educator Vol. 22 No. 2 · 2021

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El libro de Apocalipsis fue lo suficientemente importante para José Smith como para que se tomara el tiempo de meditar en él, identificar preguntas que tenía y acudir al Señor con esas preguntas, brindando así un modelo (sección 77) sobre cómo podemos encontrar respuestas a muchas de nuestras propias preguntas mientras procuramos entender las Escrituras.

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El libro de Apocalipsis es, por decir lo menos, un libro complicado. Para quienes enseñamos cursos que abarcan el libro de Apocalipsis, a menudo dependemos de las preguntas y respuestas de José Smith sobre este libro, ahora canonizadas como Doctrina y Convenios 77, como una forma de ofrecer algunas respuestas a toda la complejidad misteriosa que nos presenta la visión de Juan. Sin embargo, inevitablemente surge la pregunta de cuán estrechamente se adhieren las respuestas que se encuentran en la sección 77 al texto del libro de Apocalipsis, así como a la opinión de los eruditos del Nuevo Testamento, tanto los contemporáneos a José Smith como los que escriben en la actualidad.

Esencialmente, lo que mis estudiantes se preguntan es qué tan únicas son las respuestas de la sección 77. ¿Proveen soluciones distintivas y hasta entonces desconocidas a los enigmas del Apocalipsis, o simplemente siguen el consenso académico general (si es que existe tal consenso con respecto al Apocalipsis)? Por lo general, respondo algo como “más o menos”. Sí, hay ocasiones en que la sección 77 encaja bien con la forma en que los eruditos han interpretado el Apocalipsis, pero también ofrece perspectivas únicas que están ausentes en muchas obras académicas. Sin embargo, este tipo de respuesta me parece insuficiente. Con el fin de poder dar respuestas más sólidas a las preguntas de mis estudiantes, decidí comparar las respuestas de la sección 77 con una variedad de comentarios destacados sobre el libro de Apocalipsis, algunos de la época de José Smith y otros más modernos. Los resultados de ese proyecto son lo que presento aquí. Para que quede claro, el propósito de este proyecto no es cuestionar las respuestas que José Smith recibió por revelación (sea cual sea el proceso por el cual se dieron), sino evaluar cómo esas respuestas se alinean con otros estudiosos del libro de Apocalipsis como una manera de ayudar a los estudiantes a apreciar las contribuciones de la sección 77.

G. K. Chesterton dijo famosamente: “Aunque San Juan el Evangelista vio muchos monstruos extraños en su visión, no vio criatura más salvaje que uno de sus propios comentaristas”.
El libro de Apocalipsis tiende a sacar lo impredecible de sus lectores, como pueden atestiguar sus cientos de comentarios diferentes. Dado que la cantidad de libros y comentarios sobre el Apocalipsis es enorme, me voy a centrar principalmente en seis comentarios específicos —tres antiguos y tres recientes— para usarlos como puntos de comparación con la sección 77, todos ellos escritos por eruditos que no son Santos de los Últimos Días.

Los tres comentarios antiguos son:

1. The Holy Bible with a Commentary and Critical Notes, tomo 6 (1817), de Adam Clarke;
2. Horae Apocalypticae; or, A Commentary on the Apocalypse, 2 vols. (1844), de E. B. Elliott;
3. A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 2 vols. (1920), de R. H. Charles.

Mis razones para elegir estos tres se deben tanto a su cercanía cronológica con José Smith (al menos los dos primeros) como a su impacto histórico en el estudio del libro de Apocalipsis.

El segundo grupo de tres comentarios consiste en:

1. Revelation, 3 vols. (1998), de David E. Aune;
2. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (1999), de G. K. Beale;
3. Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary (2014), de Craig R. Koester.

La razón por la que elegí estos tres últimos es que, en mi opinión, son los tres mejores comentarios disponibles actualmente sobre el libro de Apocalipsis.

Cuando sea pertinente, también dirigiré la atención del lector a otros comentarios valiosos, como los escritos por J. M. Ford, Robert H. Mounce, Robert L. Thomas, Wilfrid J. Harrington, Grant R. Osborne, Ben Witherington III, Brian K. Blount y John Christopher Thomas.

Una breve nota sobre el contexto de Doctrina y Convenios 77: La sección 77 fue recibida en algún momento de marzo de 1832, mientras José estaba en Hiram, Ohio. José había estado trabajando en su revisión del Nuevo Testamento, y su historia posterior registraría: “Recibí la siguiente explicación de las Revelaciones de San Juan”.

También es posible que su experiencia reciente con “La Visión” (sección 76) haya aumentado el deseo de Smith de entender el libro de Apocalipsis, en el cual Juan registró el relato de su propia visión. Desafortunadamente, la sección 77 cubre solo los primeros once capítulos del libro de Apocalipsis, ya que José recibió instrucciones de “omitir la traducción por el momento”. Hasta donde sabemos, José nunca retomó el proyecto, aunque emplearía la misma técnica de preguntas y respuestas con el documento titulado “Muestra del lenguaje puro” ese mismo marzo.

Esta revelación, que en su forma más temprana se tituló “Revelación explicada”, fue publicada por primera vez en el periódico de Nauvoo Times and Seasons el 1 de agosto de 1844 y posteriormente fue canonizada como la sección 77 de Doctrina y Convenios en 1876.

Una breve nota sobre la metodología: Para mantener las cosas lo más simples posible, emplearé la siguiente metodología. Reproduciré cada versículo de la sección 77, seguido de lo que dicen nuestros seis comentaristas y mis propios comentarios. Como se mencionó anteriormente, los comentarios relevantes de otros estudiosos del libro de Apocalipsis se incluirán en las notas al pie. Además, he dividido las partes de las respuestas de varios versículos de la sección 77 en secciones (a) y (b). He descubierto que las respuestas tienden a tener un enfoque de dos niveles. La primera parte de la respuesta, que denomino (a), suele ser una lectura bastante general, una que se adhiere más estrechamente a la lectura lógica del texto. La segunda parte de la respuesta, que denomino (b), tiende a ser donde aparece el material único.

Doctrina y Convenios 77:1

P. ¿Qué es el mar de vidrio del que habló Juan, capítulo 4, versículo 6 del Apocalipsis?

R. (a) Es la tierra, (b) en su estado santificado, inmortal y eterno.

Clarke: Sin comentario.

Elliott: “El firmamento de éter azul y transparente sobre las cabezas de los cuatro sostenedores del trono, en el cual flotaba la nube.”

Charles: “Las aguas por encima del firmamento. Estas aguas descansan sobre el firmamento, y aparentemente sobre ellas se concebía originalmente que estaba establecido el trono de Dios.”

Aune: “Esto probablemente se basa en una alusión a Ezequiel 1:22, donde el profeta ve ‘la semejanza de un firmamento, brillante como cristal’, extendido sobre las cabezas de los seres vivientes. Una de las características del templo de Salomón era una enorme pila de bronce llena de agua, montada sobre doce bueyes de bronce, tres mirando hacia cada punto cardinal.”

Beale: Puede reflejar: (1) la pila de agua en el templo de Salomón, (2) la santidad separada y el esplendor de Dios en el cielo, o especialmente (3) el análogo celestial del Mar Rojo.

Koester: “En la creación se dice que Dios estableció una cúpula sobre la tierra. Por encima de la cúpula estaban las aguas del cielo, y más allá de esto estaba el trono o lugar de morada de Dios. Ezequiel dijo que la cúpula, o firmamento, parecía cristal debajo del trono de Dios.”

Comentario: Los comentaristas están en gran medida de acuerdo en que el “mar de vidrio” se refiere ya sea a: (1) La Tierra —ya sea hablando del firmamento o cúpula que cubría la Tierra (separándola de las aguas celestiales) y sobre la cual reposaba el trono de Dios en la cosmología israelita, o bien las aguas celestiales mismas; o (2) El “mar de bronce” —la pila de agua que reposaba sobre el lomo de doce bueyes y se encontraba en el patio del templo de Salomón (aunque esta última también posee un significado cósmico en sí misma). La respuesta revelada de la sección 77, parte (a), parece alinearse en gran medida con estas ideas. El mar de vidrio, de algún modo, representa la Tierra. Donde la sección 77 podría diferir es en la parte (b), al ver el mar de vidrio como la Tierra misma en un estado santificado y sagrado, en lugar de verlo como las aguas o la cúpula en sí, apuntando hacia la futura transformación de la Tierra en lugar de su creación pasada.

Doctrina y Convenios 77:2–3

P. ¿Qué debemos entender por las cuatro bestias mencionadas en el mismo versículo?

R. (a) Son expresiones figuradas, usadas por el revelador Juan, al describir el cielo, el paraíso de Dios, la felicidad del hombre, de las bestias, de los reptiles y de las aves del cielo; lo espiritual es a semejanza de lo temporal, y lo temporal a semejanza de lo espiritual; el espíritu del hombre a semejanza de su persona, al igual que el espíritu de la bestia y de toda otra criatura que Dios ha creado.

P. ¿Las cuatro bestias se limitan a bestias individuales, o representan clases u órdenes?

R. (b) Se limitan a cuatro bestias individuales, que fueron mostradas a Juan, para representar la gloria de las clases de seres en su orden o esfera de creación, en el disfrute de su felicidad eterna.

Clarke: “Estas criaturas pueden considerarse representantes de toda la creación.”

Elliott: “Pero, a partir de lo que parece seguro con respecto a las cuatro criaturas vivientes de Ezequiel, o querubines, la inferencia natural y casi necesaria con respecto a las cuatro que aparecieron a San Juan es sin duda esta: que así como en su forma y posición se asemejaban a los querubines de Ezequiel, también en su naturaleza y funciones debían asemejarse a ellos; y por lo tanto simbolizaban seres de naturaleza angélica, designados, en ese carácter, para ministraciones cercanas y confidenciales en la conducción del gobierno providencial del Señor… Así, y de esta manera, concluyo que las… cuatro criaturas vivientes de la visión apocalíptica simbolizaban la iglesia de los redimidos… representando especialmente aquella parte de la iglesia que ha pasado de la tierra al paraíso.”

Charles: “Para el autor del Apocalipsis, estas cuatro Criaturas Vivientes… son simplemente un orden de ángeles, y aparentemente el más alto, o uno de los órdenes más altos.”

Aune: “Las cuatro criaturas vivientes… se basan en concepciones del Antiguo Testamento sobre los serafines y querubines angélicos, representados como ubicados tanto por encima como por debajo del trono de Dios. Después de la época de Ireneo, las cuatro criaturas llegaron a simbolizar los cuatro Evangelios, y han sugerido a algunos el orden cronológico relativo de cada uno de ellos.”

Beale: “Ya sea que se tenga o no un trasfondo zodiacal en mente, es probable que las cuatro figuras estén diseñadas para representar a todo el orden creado de vida animada, una visión también sostenida por otros comentaristas… ¿Se supone que las cuatro criaturas vivientes deben entenderse como criaturas celestiales literales de un alto orden angélico?”

Koester: “En la visión del trono de Ezequiel, tales criaturas tiraban del carro del trono de Dios (Ezequiel 1:15–21), mientras que en Apocalipsis tienen un nuevo papel como representantes de la creación.”

Comentario: Las respuestas de la sección 77 a estas dos preguntas contienen tanto elementos figurativos como literales. Por un lado, las cuatro bestias (o, más precisamente, zōa, “seres vivientes”) representan figurativamente el “cielo”, el “paraíso” y la felicidad de los humanos y animales que los habitan. Desde esta perspectiva, la respuesta (a) de la sección 77 puede verse reflejada en los trabajos de Clarke, Beale y Koester, quienes las interpretan como representantes de un orden creado más amplio, mientras que nuestros otros comentaristas las interpretan como seres angélicos, en línea con las escenas teofánicas del trono en Ezequiel 1 o Isaías 6.

Por otro lado, la parte (b), aunque las cuatro bestias “representan la gloria de las clases de seres en su orden destinado”, sugiere que las cuatro bestias, según la sección 77, eran literalmente cuatro bestias reales. En una declaración posterior, José Smith diría que estas cuatro bestias “eran cuatro de los animales más nobles que habían cumplido la medida de su creación y habían sido salvados de otros mundos, porque eran perfectos; eran como ángeles en su esfera; no se nos dice de dónde vinieron, y yo no lo sé.” Interpretada de esta manera, la respuesta de la sección 77 es, en gran medida, única.

Doctrina y Convenios 77:4

P. ¿Qué debemos entender por los ojos y alas que tenían las bestias?

R. (a) Sus ojos son una representación de luz y conocimiento, es decir, están llenos de conocimiento; y sus alas son una representación de poder, para moverse, actuar, etc.

Clarke: Expone la idea de que esta es una descripción típica de un ángel, pero dice poco sobre cualquier significado simbólico.

Elliott: Expone la idea de que esta es una descripción típica de un ángel, pero dice poco sobre cualquier significado simbólico.

Charles: Expone la idea de que esta es una descripción típica de un ángel, pero dice poco sobre cualquier significado simbólico.

Aune: Expone la idea de que esta es una descripción típica de un ángel, pero dice poco sobre cualquier significado simbólico.

Beale: “Es probable que las alas sean solo una representación simbólica, ya que difieren tanto de los modelos de Isaías 6 como de Ezequiel 1, que también son diferentes… La representación de ‘plenitud de ojos’ en figuras animales podría ser un símbolo general, en la historia de las religiones, asociado con la deidad.”

Koester: “Las seis alas recuerdan a los seres celestiales de Isaías 6:2–3. Antes, en Apocalipsis 4:6, se dijo que las criaturas vivientes estaban cubiertas de ojos por delante y por detrás, y aquí tienen ojos por fuera y por dentro. Las descripciones sugieren que ven en todas las direcciones y vigilan continuamente, como los ‘incansables que guardan el trono de su gloria.’”

Comentario: La mayoría de nuestros comentaristas ven las “alas” y los “ojos” como una descripción literal de lo que Juan ve, principalmente porque consideran que las cuatro “bestias” son ángeles, y las descripciones de ángeles en la literatura judía típicamente los retratan con características exageradas como estas. Si ven algún simbolismo en esas características, no lo mencionan.

Beale y Koester son los que más se acercan a la respuesta de la sección 77 (al igual que la mayoría de los comentaristas modernos), al insinuar algo más simbólico o figurado, como una cualidad divina o una visión omnidireccional. La respuesta de la sección 77 se centra principalmente en el simbolismo: las “bestias” pueden haber aparecido realmente así, pero las “alas” y los “ojos” simbolizan un componente crucial de estas criaturas, a saber, su vigilancia y rapidez.

Doctrina y Convenios 77:5

P. ¿Qué debemos entender por los veinticuatro ancianos de los que habló Juan?

R. Debemos entender que estos ancianos que vio Juan, (a) fueron ancianos que habían sido fieles en la obra del ministerio y habían muerto; (b) que pertenecían a las siete iglesias y que entonces se encontraban en el paraíso de Dios.

Clarke: “Quizás esto haga referencia al sanedrín menor de Jerusalén, que estaba compuesto por veintitrés ancianos; o a los príncipes de las veinticuatro divisiones de los sacerdotes judíos que ministraban en el tabernáculo y el templo, nombrados por David en un principio.”

Elliott: “Además, en cuanto a los ancianos, también era evidente que representaban a los santos redimidos en el carácter de un sacerdocio real… Nuevamente, en cuanto a su número, 24, podría explicarse, como sugieren algunos expositores, en referencia a los doce patriarcas, cabezas de la iglesia del Antiguo Testamento, y los doce apóstoles del Nuevo; o más bien, como otros afirman, en referencia a los jefes de las veinticuatro divisiones del sacerdocio judío, los representantes apropiados de todo el cuerpo sacerdotal.”

Charles: Representantes angélicos de las veinticuatro divisiones sacerdotales o del cuerpo completo de los fieles.

Aune: Aune presenta siete posibles interpretaciones: (1) Contrapartes celestiales de las veinticuatro divisiones sacerdotales; (2) Veinticuatro divisiones de músicos descendientes de Leví; (3) Representantes celestiales de Israel y la Iglesia; (4) Cristianos individuales que sellaron su fe mediante el martirio; (5) Los santos del Antiguo Testamento; (5) Mensajeros angélicos del tribunal celestial; (7) Figuras de la mitología astral. Luego concluye: “Ha habido muchos intentos por identificar a los veinticuatro ancianos de Apocalipsis 4–5, aunque ninguna solución ha sido universalmente aceptada. Dado que ninguna otra composición judía o cristiana temprana representa a Dios en su corte celestial rodeado por veinticuatro ancianos, es probable que el propio Juan haya creado a los veinticuatro ancianos para esta escena.”

Beale: “Los ancianos ciertamente hacen referencia a los santos del Antiguo y del Nuevo Testamento. Son ya sea ángeles que representan a todos los santos, o las cabezas de las doce tribus junto con los doce apóstoles, representando así a todo el pueblo de Dios. Identificarlos como ángeles es compatible con algunas de nuestras observaciones anteriores, de que muchos de los rasgos y funciones características de los ángeles también se aplican a los humanos. Probablemente los ancianos son ángeles que están identificados con las doce tribus y los doce apóstoles, representando así a toda la comunidad de los redimidos de ambos testamentos.”

Koester: Koester expone las categorías de Aune antes de escribir: “Los ancianos no encajan en categorías estándar”, y sugiere que los lectores se concentren en sus “funciones literarias” en lugar de intentar identificarlos con un grupo conocido preexistente.

Comentario: La mayoría de los comentaristas están divididos en cuanto a si estos veinticuatro seres son ángeles o humanos. La respuesta (a) de la sección 77 identifica a los ancianos como veinticuatro personas históricas específicas que habían sido miembros de las siete iglesias listadas en Apocalipsis 2–3. Desde esta perspectiva, la sección 77 estaría en gran medida de acuerdo con aquellos que también consideran que los veinticuatro ancianos fueron personas reales que vivieron en la tierra, incluso si en Apocalipsis 4 actúan como representantes de un cuerpo mayor.

Donde la sección 77 es única, nuevamente, es en su respuesta (b). Esta afirma que esos veinticuatro ancianos pertenecían a las siete iglesias mencionadas en Apocalipsis 2–3. Esto abre la fascinante posibilidad de que algunos de ellos hayan sido conocidos personalmente por Juan, ya que su residencia en Éfeso (antes de su exilio) lo habría ubicado en su cercanía.

Desde esta perspectiva, la respuesta de la sección 77 es única, ya que ninguno de nuestros comentaristas hace tal identificación.

Sin embargo, debe decirse que si Doctrina y Convenios 77:5 empleaba “siete iglesias” en sentido figurado para representar a toda la Iglesia y a los redimidos mediante la sangre del Salvador, entonces algunas de las interpretaciones dadas por los comentaristas como Elliott, Charles, Aune y Beale serían más acertadas, y la sección 77 sería menos única.

Doctrina y Convenios 77:6

P. ¿Qué debemos entender por el libro que vio Juan, el cual estaba sellado en la parte de atrás con siete sellos?

R. (a) Debemos entender que contiene la voluntad revelada, los misterios y las obras de Dios; las cosas ocultas de su economía (b) concernientes a esta tierra durante los siete mil años de su duración o de su existencia temporal.

Clarke: “Es decir, el libro estaba lleno de contenidos solemnes en su interior, pero estaba sellado; y en la parte posterior había una superscripción que indicaba su contenido. Era un libro etiquetado, o escrito por ambos lados del pergamino, lo cual no era común… El contenido del libro era tan oscuro y enigmático, y la obra que imponía y los hechos que predecía tan difíciles y estupendos, que no podían ser conocidos ni realizados por la sabiduría o el poder humanos.”[41] Clarke añadió que abrir el libro sería “explicar y ejecutar todos los propósitos y decretos de Dios en relación con el gobierno del mundo y de la Iglesia.”

Elliott: “Los eventos del futuro por venir, escritos en el Libro que estaba en la mano derecha del que estaba entronizado, debían marcarlos como todos predestinados en sus eternos consejos; sin embargo, el objetivo principal de que estuvieran allí escritos debe haber sido, en mi opinión, el de significar lo que ahora nos proponemos considerar: el plan, el orden y las grandes divisiones de la profecía.”

Charles: “Los decretos divinos y los destinos del mundo… un profundo secreto que solo puede ser revelado mediante la mediación del Cordero.”

Aune: Las concepciones estrechas sobre el significado del rollo sostienen que el autor quiso que su audiencia entendiera que el contenido es idéntico a toda o parte de la narración de los eventos escatológicos que siguen a la apertura del primer sello en Apocalipsis 6:1 (quizás incluso con todo el libro de Apocalipsis)… Las concepciones más amplias sostienen que el rollo tiene poco o nada que ver con la narrativa escatológica de una parte o de la totalidad del resto del libro. Estas concepciones incluyen verlo como un “libro del destino”, el “libro de la vida”, un “registro de los pecados de la humanidad”, el “Antiguo Testamento” o un “acta de divorcio.”

Beale: “El ‘libro’ en el capítulo 5 debe entenderse como una promesa de herencia en términos de pacto, si se ve a la luz de las dos identificaciones anteriores del ‘libro’ y del contexto teológico más amplio del Apocalipsis sobre el paraíso perdido y recuperado. Dios prometió a Adán que reinaría sobre la tierra. Aunque Adán perdió esta promesa, Cristo, el último Adán, debía heredarla. Una persona humana tenía que abrir el libro porque la promesa fue hecha a la humanidad.”

Koester: Koester presenta cuatro posibilidades, siendo la más probable:

1. “Visiones reveladas posteriormente en Apocalipsis,” seguida de
2. “El plan de Dios para el mundo,”
3. “El rollo de la vida,” y, como menos probable,
4. “Las Escrituras.”
   Su argumento para la primera opción es: “En resumen, el rollo de Dios es recibido por Cristo, el Cordero, quien abre los sellos en 6:1–8:1. Luego, un ángel entrega el rollo abierto a Juan en 10:1–11, y Juan revela el contenido mediante las profecías que siguen. El rollo se resume en 11:1–15 y se expone con mayor plenitud en 12:1–22:5. Algunos intérpretes creen que el contenido comienza a revelarse en 6:1 al abrirse los sellos, por lo que el rollo contendría todo lo que va de 6:1 a 22:5, pero es más probable que el contenido se revele solo después de que se han roto los siete sellos.”

Comentario: Nuestros comentaristas (y la mayoría de los demás) tienden a agruparse en dos grandes opiniones: Que el rollo se refiere a los eventos escatológicos que siguen a la apertura de los sellos y que se desarrollan a lo largo de Apocalipsis; Que el rollo abarca la historia completa de la existencia de la Tierra, incluyendo, pero no limitándose a, los eventos escatológicos posteriores a la apertura de los sellos.

La respuesta de la sección 77 cae claramente en esta segunda categoría.
Específicamente, afirma que el libro contiene los misterios y obras de Dios relativos a los siete mil años de existencia temporal de la Tierra, lo cual implica una estructura profética y cronológica que abarca todo el plan de Dios para este mundo.

Doctrina y Convenios 77:7

P. ¿Qué debemos entender por los siete sellos con que fue sellado?

R. Debemos entender que el primer sello contiene las cosas del primer milenio, y el segundo, también, del segundo milenio, y así sucesivamente hasta el séptimo.

Clarke: “Las calamidades que caerían sobre los enemigos del cristianismo, y particularmente sobre los judíos, están señaladas.”

Elliott: “Los secretos del porvenir.” Aquí, Elliott especifica que los seis primeros sellos abarcan los asuntos temporales desde el año 96 d.C. hasta el 395 d.C.

Charles: Cada uno de los seis primeros sellos representa uno de los eventos escatológicos predichos por Jesús en el discurso del Monte de los Olivos. Así, el primer sello representa la guerra, el segundo sello representa conflictos internacionales, y así sucesivamente.

Aune: “Una variedad de plagas.”

Beale: “El decreto divino de sufrimiento.”

Koester: “Las amenazas transmitidas por los sellos desafían la idea de que el orden mundial actual ofrece seguridad. Retóricamente, esta visión afirma lo que los lectores afligidos ya saben que es verdad. Para los de Esmirna, la violencia y las dificultades económicas son realidades presentes (2:9–11), y los mártires bajo el altar expresan las preguntas sobre la justicia divina que quienes sufren formularían. Pero para los lectores que prosperan en el mundo imperial (3:17), las visiones están diseñadas para ser perturbadoras.”

Comentario: Como podemos ver, la mayoría de nuestros comentaristas interpretan los sellos como representaciones de calamidades escatológicas o juicios divinos que ocurrirán en un momento determinado, ya sea en la época de Juan o en un futuro venidero. El comentarista que más se acerca a la respuesta de la sección 77 es Elliott, quien ve los sellos como representaciones de períodos específicos de tiempo en la decadencia y caída del Imperio romano.

No es poco común, especialmente entre quienes escriben desde una perspectiva histórica, interpretar los sellos como períodos de tiempo; sin embargo, esos períodos suelen comenzar en el siglo I d.C., en la época de Juan, y describen la evolución de la Iglesia cristiana. La información de la sección 77, en cambio, extiende estos períodos hasta el inicio del tiempo y concluye solo al final de la existencia temporal de la Tierra.

Este punto de vista coloca la perspectiva de la sección 77 más cerca de la visión de dispensacionalistas premilenaristas o de aquellos que promueven la teoría del “día milenario”, la cual postula (basándose principalmente en 2 Pedro 3:8) que la existencia de la Tierra abarcará siete mil años, siendo el séptimo milenio un sábado milenario.

Pero lo que resulta verdaderamente único en este caso es la aplicación específica de esa teoría a los siete sellos por parte de la sección 77.

Tal vez podría argumentarse que “1,000” se refiere simplemente a un período largo de tiempo, en lugar de a mil años literales, ya que el número “mil” a veces se usaba de forma figurativa. En ese caso, la existencia de la Tierra podría entenderse simplemente como compuesta por siete extensos períodos de tiempo, siendo esta dispensación —la del cumplimiento de los tiempos— una sexta época extensa, y el milenio una séptima época extensa.

Doctrina y Convenios 77:8

P. ¿Qué debemos entender por los cuatro ángeles mencionados en el capítulo 7, versículo 1 del Apocalipsis?

R. (a) Debemos entender que son cuatro ángeles enviados por Dios, a quienes se les ha dado poder sobre las cuatro partes de la tierra, para salvar la vida y para destruir;
(b) estos son quienes tienen el evangelio eterno para comunicarlo a toda nación, tribu, lengua y pueblo; teniendo poder para cerrar los cielos, sellar para vida o arrojar a las regiones de tinieblas.

Clarke: “Los cuatro ángeles que retienen los cuatro vientos del cielo”, quienes atienden “las partes extremas de la tierra de Judea.”

Elliott: “Cuatro ángeles de tempestad destructora, actualmente bajo restricción temporal, pero destinados evidentemente a desolar la tierra romana.”

Charles: “Un orden inferior de seres angélicos. Están encargados de las obras de la naturaleza.”

Aune: “Cuatro ángeles situados en las cuatro esquinas de la tierra.”

Beale: “Cuatro ángeles” que están “de pie sobre las cuatro esquinas de la tierra [lo cual] se refiere a su soberanía sobre todo el mundo… Que los vientos deban ser retenidos para impedir su actividad dañina es evidencia de su naturaleza rebelde y malvada. Son agentes angélicos malignos del juicio.”

Koester: “Son ángeles de Dios, que pueden amenazar la tierra y el mar. Como se les ha ‘dado’ poder, están bajo la autoridad de Dios.”

Comentario: Todos los comentaristas coinciden, más o menos, en que los cuatro ángeles fueron enviados por Dios para impedir algo que podría ser catastrófico para toda la tierra (las cuatro partes o esquinas, tierra y mar). En este sentido, la respuesta de la sección 77 se alinea bien con la interpretación común de Apocalipsis 7:1.

Sin embargo, la parte (b) aporta información adicional y única: estos ángeles no solo retienen los vientos, sino que también tienen un papel evangelizador y de sellamiento, facultados para cerrar los cielos, sellar para vida o condenar. Esta triple función —juicio, evangelización y sellamiento— amplía significativamente el papel de los ángeles más allá del texto apocalíptico.

Doctrina y Convenios 77:9

P. ¿Qué debemos entender por el ángel que subía del oriente, Apocalipsis capítulo 7, versículo 2?

R. (a) Debemos entender que el ángel que subía del oriente es aquel a quien se le ha dado el sello del Dios vivo sobre las doce tribus de Israel; por lo tanto, clama a los cuatro ángeles que tienen el evangelio eterno, diciendo: No dañéis la tierra, ni el mar, ni los árboles, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios. (b) Y si lo recibís, este es Elías que había de venir para reunir a las tribus de Israel y restaurar todas las cosas.

Clarke: “Este ángel es representado como el canciller del Rey supremo, y como ascendiendo desde el oriente… Algunos entienden que se trata de Cristo.”

Elliott: Un “Ángel que sella.”

Charles: Sin comentario.

Aune: Un “ángel portador del sello de Dios.”

Beale: “Este ángel es un heraldo de gracia, ya que tiene el ‘sello del Dios vivo.’”

Koester: Sin comentario.

Comentario: La primera parte de la respuesta de la sección 77 concuerda bien con lo que dicen los comentaristas: todos están de acuerdo en que este ángel es justo, posee un sello y tiene autoridad sobre los cuatro ángeles anteriores. Esa parte es directa y compartida ampliamente.

La parte (b), sin embargo, añade una enseñanza doctrinal particularmente distintiva: este ángel es identificado como Elías, “que había de venir para reunir a las tribus de Israel y restaurar todas las cosas.” Esto se conecta con la profecía de Malaquías 4:5–6 sobre la venida de Elías antes del “día grande y terrible del Señor”.

Ahora bien, si Elías se interpreta como Jesucristo, como lo sugiere la Traducción de José Smith de Juan 1:28, entonces el comentario de Clarke de que “algunos entienden que se trata de Cristo” se vuelve relevante.[72] Pero si Elías se considera como un ser compuesto (una figura colectiva que representa a múltiples mensajeros proféticos), o como un profeta distinto, entonces la información de la sección 77 resulta ampliamente única, ya que ningún otro comentarista la menciona.

Doctrina y Convenios 77:10

P. ¿Cuándo se han de cumplir las cosas mencionadas en este capítulo?

R. Han de cumplirse en el sexto milenio, o en la apertura del sexto sello.

Doctrina y Convenios 77:11

P. ¿Qué debemos entender por el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, de todas las tribus de Israel —doce mil de cada tribu?

R. (b) Debemos entender que los que son sellados son sumos sacerdotes, ordenados al santo orden de Dios, para administrar el evangelio eterno; porque ellos son los que han sido ordenados de entre toda nación, tribu, lengua y pueblo, por los ángeles a quienes se les ha dado poder sobre las naciones de la tierra, para traer a todos los que quieran venir a la Iglesia del Primogénito.

Clarke: “En el número de 144,000 se incluyen todos los judíos convertidos al cristianismo; 12,000 de cada una de las doce tribus: pero esto debe tomarse como un número cierto por uno incierto; pues no se supone que exactamente 12,000 fueran convertidos de cada tribu.”

Elliott: “Siendo así, las doce tribus, el gran cuerpo en toda su integridad tribal, deben necesariamente significar el conjunto del cuerpo profesante cristiano en el mundo apocalíptico, o el Imperio Romano; este último, los verdaderos siervos de Dios dentro de él. En el lenguaje figurado del Apocalipsis, el uno era el Israel profesante, el otro el Israel de Dios, o Israel verdadero… Dios tenía en cada uno su elección por gracia.”

Charles: “No se refiere a creyentes descendientes del Israel literal, sino del Israel espiritual.”

Aune: Aune presenta cinco posibles interpretaciones:

1. El remanente fiel de Israel,
2. Cristianos judíos,
3. Mártires cristianos,
4. Cristianos en general —el Israel de Dios— formado por judíos y gentiles,
5. Principalmente cristianos gentiles, ya que los judíos han rechazado su lugar.

Beale: “Toda la comunidad de los redimidos.”

Koester: “Todos los que han sido redimidos por el Cordero.”

Comentario: La respuesta de Doctrina y Convenios 77 aquí es fascinante y notablemente única.[80] En lugar de ver a los 144,000 como un grupo específico (ya sean judíos, cristianos, mártires o el conjunto del pueblo de Dios), la sección 77 sugiere que los 144,000 son representantes de todas las naciones de la tierra, cuya responsabilidad es salir a buscar y reunir a los demás (judíos, cristianos, o comunidad de redimidos). Es decir, según esta interpretación, los 144,000 no son los redimidos, sino los que llevan a cabo la obra de reunir a los redimidos.

El uso del título “sumos sacerdotes” indica que los 144,000 poseen el Sacerdocio de Melquisedec (cf. Doctrina y Convenios 76:57), y que emplean este sacerdocio para reunir a las naciones en la Iglesia del Primogénito (cf. Doctrina y Convenios 76:54).[82] Esto añade un elemento misionero y organizativo que ninguno de los comentaristas tradicionales menciona.

Desde esta perspectiva, el texto sugiere que los 144,000 funcionan como una fuerza especial ordenada y comisionada por el cielo, capacitada para ejecutar una obra sagrada de sellamiento y recolección de almas antes del fin de la existencia temporal.

Doctrina y Convenios 77:12

P. ¿Qué debemos entender por el toque de las trompetas mencionado en el capítulo 8 del Apocalipsis?

R. (a) Debemos entender que así como Dios hizo el mundo en seis días, y en el séptimo día terminó Su obra, la santificó, y también formó al hombre del polvo de la tierra, así también, al comienzo del séptimo milenio, el Señor Dios santificará la tierra, completará la salvación del hombre, juzgará todas las cosas, y redimirá todas las cosas, excepto aquello que no haya puesto bajo Su poder, cuando haya sellado todas las cosas hasta el fin de todas las cosas; y el toque de trompeta de los siete ángeles es la preparación y la consumación de Su obra, al comienzo del séptimo milenio, es decir, la preparación del camino antes del momento de Su venida.

Clarke: “Cada uno tomó su trompeta y se preparó para hacerla sonar. Aquí se indican guerras; la trompeta era el emblema de la guerra.”

Elliott: Dos propósitos: (1) “Proclamar las épocas del avance del tiempo”; (2) “Proclamar la guerra contra los enemigos.”

Charles: Juicio escatológico.

Aune: El sonido de las trompetas introduce “una serie de castigos divinos escatológicos.”

Beale: “Las trompetas representan el juicio sobre los incrédulos debido a su actitud endurecida, demostrando así la incomparable soberanía y gloria de Dios. Estos juicios no están destinados a provocar arrepentimiento, sino a castigar debido a la postura permanentemente impenitente de los incrédulos hacia Dios y su pueblo.”

Koester: “Las visiones de las trompetas se basan en la tradición del éxodo, pero la imaginería es más amplia. Las visiones retratan la ira divina de formas comprensibles dentro del contexto cultural de Juan. Desde una perspectiva grecorromana, las plagas pueden entenderse como advertencias sobre los desastres que ocurrirán si la gente persiste en una conducta que Dios (o los dioses) consideran desfavorable. Incluir tales amenazas en las visiones de las trompetas muestra que las personas reciben advertencias del juicio celestial en formas que deberían haber reconocido. Esto hace que su negativa a arrepentirse sea más notable y, a un nivel más profundo, más comprensible.”[88]

Comentario: La respuesta de la sección 77 a esta pregunta concuerda en gran medida con la mayoría de los comentaristas, al ver el toque de las trompetas como indicativo de una era escatológica que anticipa la Segunda Venida de Jesucristo, marcada por advertencias divinas y juicios.

Sin embargo, hay una diferencia clave en el tono y la teología de la sección 77. Mientras que los comentaristas tienden a enfatizar los temas de guerra, plagas y destrucción, la sección 77 ofrece una visión más esperanzadora, centrada en la santificación, la redención y el sellamiento. Es una visión más constructiva y orientada al cumplimiento del plan de salvación.

También destaca nuevamente la estructura milenaria ya presentada en Doctrina y Convenios 77:7: el comienzo del séptimo milenio como equivalente simbólico del “séptimo día” de la creación, un tiempo santificado para la redención de la creación. Esta lectura escatológica basada en una semana profética de mil años por día no es adoptada por los comentaristas tradicionales, pero tiene una fuerte base en la teología de los Santos de los Últimos Días.

Cabe señalar, sin embargo, que la sección 77 no ignora la gravedad del juicio, como lo insinúa la frase acerca de aquello “que no ha puesto bajo su poder”, lo cual podría referirse a los que rechazan el Evangelio y permanecen fuera del alcance del sellamiento y la redención.

Doctrina y Convenios 77:13

P. ¿Cuándo se cumplirán las cosas que están escritas en el capítulo 9 del Apocalipsis?

R. Se cumplirán después de la apertura del séptimo sello, antes de la venida de Cristo.

Doctrina y Convenios 77:14

P. ¿Qué debemos entender por el librito que comió Juan, como se menciona en el capítulo 10 del Apocalipsis?

R. (a) Debemos entender que era una misión, (b) y una ordenanza, para que él reuniera a las tribus de Israel; he aquí, este es Elías, quien, como está escrito, debe venir y restaurar todas las cosas.

Clarke: “Había en él algo de información agradable y algo desagradable. Leí sobre los consuelos y la protección de los verdaderos adoradores de Dios, y me regocijé; leí sobre las persecuciones de la Iglesia, y me angustié.”

Elliott: “El libro que sostenía abierto en su mano parecía representar los medios por los cuales todo esto debía cumplirse; es decir, la apertura del volumen de su propio libro, la Biblia.”

Charles: El rollo contiene el contenido de Apocalipsis 11:1–13, y la “dulzura” y la “amargura” representan los mensajes duales presentes en Apocalipsis 11.

Aune: Aune especula que, “dado que el rollo con siete sellos proporciona la estructura, si no el contenido, de Apocalipsis 6:1–8:1, vale la pena considerar si lo mismo ocurre con el pequeño rollo abierto de Apocalipsis 10.” Es decir, Aune analiza si el contenido que comienza en Apocalipsis 11 proviene de este segundo rollo.

Beale: “El acto de Juan de comer el rollo tiene el mismo significado que en el caso de Ezequiel, aunque la situación histórica es diferente. Para ambos profetas, representaba su total identificación con y sumisión a la voluntad divina como requisito previo para su servicio como instrumentos proféticos en la mano de Dios. Su mensaje conlleva el poder de la palabra de Dios porque, de hecho, es la palabra de Dios. Pero Juan no advierte a Israel, sino a la iglesia.”

Koester: “Comer el rollo indica empoderamiento para comunicar la palabra de Dios… La comunidad cristiana aprenderá que el rollo es dulce por su mensaje de salvación, pero amargo porque los propósitos de Dios se cumplirán en parte a través del sufrimiento y el testimonio de su pueblo.”

Comentario: La mayoría de los comentaristas coinciden en discutir si el “librito” de Apocalipsis 10 está relacionado con el libro sellado de Apocalipsis 5. Algunos piensan que se trata del mismo rollo, mientras que otros notan diferencias en los términos griegos utilizados —biblion en Apocalipsis 5:1 y biblaridion en 10:9— y sugieren que el primer “libro” contiene el material de Apocalipsis 6:1–8:5, y el “librito” contiene lo que viene en 10:1–11 o más allá.[96]

Sin embargo, la sección 77 rara vez se preocupa por cuestiones estructurales o narrativas, y continúa con una hermenéutica literalista, interpretando el “librito” como una misión personal. En este caso, se asigna a Juan una misión profética específica: reunir las tribus de Israel.

En este sentido, las ideas de Beale y Koester sobre el empoderamiento profético están en sintonía con la sección 77. No obstante, lo innovador y único de la respuesta de la sección 77 aparece en la parte (b): se declara que el librito no solo representa una misión, sino también una ordenanza, y que Juan mismo es Elías, el que debe venir y restaurar todas las cosas.

Este enfoque enlaza directamente con la doctrina restauracionista del mormonismo, donde “Elías” no es solo una figura histórica, sino un título o rol profético que implica reunir, sellar y restaurar. En este contexto, la sección 77 no solo aporta una interpretación profética, sino también una clave doctrinal sobre la identidad y misión eterna de Juan el Revelador, sugiriendo fuertemente que Juan el Revelador y Juan el Evangelista son la misma persona y tienen un rol continuo en la obra de Dios en los últimos días.

Doctrina y Convenios 77:15

P. ¿Qué debemos entender por los dos testigos, del capítulo once del Apocalipsis?

R. (b) Son dos profetas que serán levantados para la nación judía en los últimos días, en el tiempo de la restauración, y que profetizarán a los judíos después de que hayan sido reunidos y hayan edificado la ciudad de Jerusalén en la tierra de sus padres.

Clarke: “Esto es extremadamente oscuro; las conjeturas de los intérpretes son tan insatisfactorias como interminables en este punto… Quienes deseen entretenerse o confundirse, pueden recurrir tanto a los antiguos como a los modernos en este asunto.”

Elliott: En una sección muy extensa, Elliott sostiene que los dos testigos representan a aquellos cristianos cuyas creencias los colocaban fuera de la ortodoxia de la Iglesia Católica, siendo la resurrección de los testigos una referencia a la Reforma protestante.

Charles: Moisés y Elías.

Aune: “Dado que el pueblo de Dios es tanto rey como sacerdote (1:6; 5:10), es probable que los dos testigos representen a la Iglesia cristiana en su testimonio profético. Dado que los testigos son idénticos en todos los aspectos, el hecho de que sean dos se basa en la idea de la fiabilidad que otorgan dos testigos.”[101]

Beale: “Los ‘dos testigos’ no son dos profetas individuales, ya sean Moisés y Elías, Enoc y Elías, Pablo y Pedro, o los dos sumos sacerdotes judíos muertos en el año 68 d.C… Más bien, representan a toda la comunidad de fe, cuya función principal es ser un testimonio profético.”

Koester: “Representantes de toda la iglesia. Los testigos combinan los rasgos de varias figuras de la historia de Israel.”

Comentario: Como lo señala Clarke, los dos testigos siguen siendo uno de los temas más debatidos del Apocalipsis. Las interpretaciones abarcan un amplio espectro de posibilidades. Prácticamente ninguna opción está descartada cuando se trata de identificar a estas dos figuras.

La sección 77 interpreta a los dos testigos como dos personas reales que serán levantadas en el futuro para ministrar al pueblo judío, y que, implícitamente, serán muertas y resucitadas en Jerusalén. Ningún comentarista tradicional adopta esta interpretación literal-futurista. El único que se aproxima ligeramente es Charles, quien identifica a los testigos como Moisés y Elías, basándose en las descripciones de Apocalipsis 11:6.

Análisis final: Mencioné al inicio de este trabajo que, cuando mis estudiantes me preguntan qué tanto se alinea la sección 77 con el consenso general de los eruditos bíblicos, suelo responder: “Más o menos.” Debido al gran número de comentarios escritos sobre el Apocalipsis y a la variedad de soluciones que estos ofrecen, es una tarea difícil evaluar cómo encaja la perspectiva de la sección 77 con las de aquellos que lo han estudiado.

Aunque este proyecto puede no ser tan exhaustivo como podría serlo, considero que es representativo. Después de investigar y escribir este análisis, me siento más seguro al afirmar que la respuesta sigue siendo “más o menos.”

Al comparar las ideas de la sección 77 con el análisis de estudiosos del pasado y del presente, las respuestas proporcionadas caen en tres categorías:

1. Coincidencia general con otros lectores del Apocalipsis: 77:1(a), 77:2(a), 77:4(a), 77:5(a), 77:6(a), 77:8(a), 77:9(a), 77:12(a), 77:14(a)
2. Ideas singulares o divergentes (con frecuencia, notablemente literales): 77:1(b), 77:3(b), 77:5(b), 77:8(b), 77:9(b), 77:11(b), 77:14(b), 77:15(b)
3. Respuestas fuera del consenso académico, pero no necesariamente únicas: 77:6(b), 77:7, 77:10, 77:13

El Apocalipsis fue un texto importante para José Smith y para la Restauración. Su lenguaje aparece en varios lugares del Libro de Mormón y de Doctrina y Convenios.[105] Su autor, Juan, tuvo una visión de carácter panóptico, comparable a las de Nefi, el hermano de Jared y el propio José Smith. Su experiencia nos da una ventana hacia cómo puede entenderse la revelación profética.

Tal vez lo más importante es que el Apocalipsis fue tan importante para José Smith que él se tomó el tiempo para reflexionar sobre el libro, formular preguntas específicas y acudir al Señor con esas preguntas, dando así un modelo (la sección 77) de cómo podemos hallar respuestas a nuestras propias inquietudes mientras procuramos comprender las Escrituras.

Espero que este estudio sirva a quienes buscan una mejor comprensión del notable texto de Juan, ya sea porque desean profundizar con sus estudiantes, o porque desean entender cómo la visión de Juan puede hablar a sus circunstancias actuales.

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Nicholas J. Frederick

Nicholas J. Frederick era profesor asociado de Escritura Antigua en la Universidad Brigham Young (BYU) cuando escribió este texto. Nació en Provo y se crio en Delta, Utah (¡Vamos, Rabbits!). Después de regresar de una misión en Bruselas, Bélgica, asistió a BYU, donde obtuvo su licenciatura en Estudios Clásicos y su maestría en estudios comparativos. Mientras completaba su maestría, enseñó a tiempo parcial en el Departamento de Estudios Clásicos y en el Departamento de Escritura Antigua de BYU.

Posteriormente asistió a la Universidad de Claremont Graduate, donde completó un doctorado en Historia del Cristianismo, con énfasis en estudios sobre el mormonismo. Su investigación se centra principalmente en la relación intertextual entre el texto de la Biblia y las Escrituras del mormonismo.

Disfruta enseñar cursos sobre el Libro de Mormón y el Nuevo Testamento, particularmente los escritos de Pablo y el libro de Apocalipsis. Está casado con Julie Parker Frederick y es padre de cuatro hijos. Le apasionan todos los deportes, especialmente el béisbol, y disfruta ver películas clásicas y leer buenos libros.