El programa
ampliado para los indios

Élder Spencer W. Kimball
Del Cuórum de los Doce Apóstoles
Informe de la Conferencia, octubre de 1956, págs. 52–58

Mis amados hermanos y hermanas, hoy quisiera hablarles acerca de nuestros hermanos lamanitas. Cito a los profetas nefitas: “…así dice nuestro Dios: Afligiré a tu descendencia por mano de los gentiles; no obstante, ablandaré el corazón de los gentiles, de modo que serán como un padre para ellos” (2 Nefi 10:18).

Y otra vez: “…el Señor Dios levantará una nación poderosa entre los gentiles, sí, sobre la superficie de esta tierra; y por ellos será dispersada nuestra posteridad.
Y después que nuestra posteridad haya sido dispersada, el Señor Dios proseguirá a realizar una obra maravillosa entre los gentiles, que será de gran valor para nuestra posteridad; por tanto, se asemejará a que sean nutridos por los gentiles y llevados en sus brazos y sobre sus hombros” (1 Nefi 22:7–8).

Se había logrado relativamente poco progreso desde que Colón descubrió América, hasta los últimos años. Cientos de miles de indígenas fueron muertos por los gentiles invasores provenientes de Europa—128,000 solo en Nueva Inglaterra, según los historiadores. El resto fue desplazado, dispersado, y finalmente colocado en reservas. La lucha por América se prolongó durante cientos de años, con los pueblos originarios luchando por sus familias, sus hogares, sus tierras de caza y por su propia existencia.

Finalmente, se están cumpliendo las Escrituras. Se están levantando “reyes” y “reinas”—padres y madres nutrices (véase Isaías 49:23)—para llevar las bendiciones de libertad, educación y salud a los hijos de Lehi. Podemos recordar cuando la mayoría de los niños navajos no tenían acceso a escuelas, y otras tribus estaban considerablemente limitadas. Se dice que “la hora más oscura es justo antes del amanecer.” Pero su día está amaneciendo. Quizá haya habido más atención constructiva dada al pueblo indígena en la última década que en todo el siglo anterior.

En 1947 se alzó el clamor: “Los navajos se están congelando y muriendo de hambre.” Lo recuerdan, estoy seguro. Camiones llenos de ropa y alimentos fueron reunidos aquí en Utah y llevados desde nuestros almacenes de bienestar de la Iglesia para estos indígenas en situación crítica. Simultáneamente, la prensa se hizo eco del clamor, y la gente de buen corazón de la nación, particularmente del oeste, respondió al llamado con ropa de cama, alimentos, vestimenta y dinero. Los ecos resonaron de un océano a otro y una nación dormida se despertó.

Se publicaron imágenes e historias de necesidad y hambre en periódicos y revistas; se ejercieron presiones sobre las autoridades; y comenzaron a cumplirse las importantes profecías: los brazos de la nación gentil que había dispersado a los lamanitas ahora se abrían para acogerlos, y los hombros que antes se usaron para empujarlos a las reservas, ahora se preparaban para llevar a estos desposeídos hacia su destino. Incluso en los últimos dos o tres años se han logrado grandes avances. La educación, el gran igualador, está llegando al pueblo indígena. El consultorio médico y el hospital ahora están disponibles para él. Los niños indígenas están naciendo en hospitales; se les enseña higiene; y el sol se está alzando sobre el mundo indígena, con el gobierno, las iglesias y muchas agencias convirtiéndose en padres nutrices para ellos.

Ayer, los pueblos tribales se resistían a la educación; hoy, la aceptan con entusiasmo. No hace mucho, casi todos los indígenas eran analfabetos y no escolarizados; hoy, en 1956, casi todos los niños indígenas en América pueden recibir alguna formación. Ayer, los niños indígenas eran raptados de sus padres y forzados a asistir a la escuela. Hoy, los padres ruegan por escuelas, y los niños acuden con entusiasmo.

La vida indígena está cambiando velozmente
Como la arena en dunas azotadas por el viento,
Cambiando patrones establecidos,
Nuevas fuerzas poderosas, sanando heridas.
(Spencer W. Kimball)

El Sr. Paul Jones, presidente del Consejo Navajo, recordó su niñez en su discurso inaugural del 4 de abril de 1955:

“La salvación y esperanza de nuestro pueblo navajo radica en la educación… En un tiempo, nos ganábamos la vida con el ganado y un pequeño cultivo de maíz. Cuando regresamos de Fort Sumner, éramos 9,000. Ahora somos 76,000… Debemos educarnos para poder integrarnos con el resto de la población de los Estados Unidos… Aquellos de ustedes que han recibido educación deben contar a su gente los beneficios de la educación… Es la mayor esperanza que tenemos para nuestro pueblo navajo…
Cuando regresaron (de Fort Sumner), eran reacios a enviar a sus hijos a la escuela. El gobierno federal tenía que enviar policías para reunir a los niños y llevarlos a la escuela… Yo mismo lo recuerdo claramente. Tenía edad escolar en ese entonces. Mi padre y mi madre solían esconderme bajo pieles de oveja y cobijas cuando veían venir a alguien que representaba a las escuelas. Yo era el único hijo varón de la familia. Me escondían cada vez que veían acercarse a los de la escuela o a los policías. Sin embargo, un día claro, cometieron un error. Mis padres no estaban atentos, y alguien me vio, aunque yo estaba escondido detrás del hogan. Esa persona dijo: ‘Ese niño debe ir a la escuela’. Y así fue como me llevaron a la escuela. Pero ahora nuestros ojos están abiertos a las ventajas que nos brinda la escuela…”

Hoy, el Sr. Jones es el líder principal educado y culto de la tribu navajo.

El tratado de 1868 con los navajos establecía que el gobierno proporcionaría una escuela y un maestro por cada treinta niños de entre seis y dieciséis años, “que pudieran ser inducidos o forzados a asistir a la escuela.” Esa coerción ha sido ahora reemplazada por una obsesión por la escuela en muchas familias. Es un gran contraste con lo ocurrido en 1744, cuando los comisionados de Virginia ofrecieron a los jefes de las Seis Naciones educar a seis de sus hijos indígenas.

Resulta interesante observar que, aunque de manera débil, el gobierno ha intentado durante doscientos años educar a los indígenas, y de unos pocos al inicio de la nación, hoy nos acercamos a una educación casi universal para ellos.

Los comisionados de Virginia recibieron esta respuesta de los jefes indígenas: “Varios de nuestros jóvenes fueron llevados anteriormente a los colegios de las Provincias del Norte; se les instruyó en todas sus ciencias; pero cuando regresaron con nosotros, eran malos corredores; ignoraban todos los medios para sobrevivir en el bosque; no podían soportar ni el frío ni el hambre; no sabían construir una cabaña, atrapar un venado, ni matar a un enemigo; hablaban nuestro idioma de forma imperfecta; por lo tanto, no servían ni como cazadores, ni como guerreros, ni como consejeros; eran totalmente inútiles.
Sin embargo, no por ello estamos menos agradecidos por su amable oferta, aunque la declinamos. Y para demostrarles nuestra sincera gratitud, si los caballeros de Virginia nos envían una docena de sus hijos, nosotros cuidaremos mucho de su educación, les enseñaremos todo lo que sabemos, y haremos hombres de ellos.”

Esto proviene de antiguos registros, y el Dr. Ernest Wilkinson lo citó en el Congreso Indígena celebrado aquí la semana pasada.

Ahora permítanme contarles sobre nuestro programa más perfecto y una aventura altruista en las relaciones humanas. El programa de “acomodo familiar” (outing program) había sido intentado anteriormente por otros, pero creo que nunca sobre esta base. Al comenzar a recibir en la Iglesia a muchos indígenas fieles, su primer deseo era que sus hijos recibieran la instrucción escolar y religiosa que disfrutaban los niños no indígenas. Las familias indígenas que trabajaban entre nosotros en los campos de remolacha, algodón o papa, veían el lujo que disfrutaban los niños blancos bien alimentados y bien vestidos, viviendo en hogares cómodos y asistiendo diariamente a excelentes escuelas. Veían a sus propios pequeños, privados de tales cosas, que debían seguir a la familia a los campos lejanos para que los padres ganaran dinero con qué alimentarlos. Sus sueños y anhelos finalmente llevaron a estos afectuosos padres a tener el valor de acercarse a un empleador blanco:

“¿Permitiría usted que nuestra niñita se quede con su familia y asista a la escuela cuando nosotros regresemos a la reserva? Ella será una buena niña y no le causará problemas.”

Con la sinceridad en sus ojos y el ruego en sus voces, ¿quién podría resistirse? El experimento comenzó. Se dejaron unos pocos niños en hogares. Ellos estaban felices y agradecidos. Los padres de acogida estaban satisfechos, y los vecinos también deseaban participar. En la reserva, los padres naturales contaban a sus vecinos, quienes también enviaban cartas suplicantes pidiendo lo mismo para sus propios hijos. El número aumentó a veinte, luego sesenta, ochenta, y finalmente el año pasado llegó a 253. Creció como la espuma.

Al principio, los arreglos se hacían entre los padres naturales en la reserva y los padres de acogida voluntarios en Utah; pero cuando la Iglesia decidió apoyar el plan, se le dio estatus legal y se incorporó al Departamento de Bienestar Público del estado de Utah, en la sección de servicio infantil, por medio de la licencia estatal de la Sociedad de Socorro. Dado que es ilegal que cualquier persona sin una licencia estatal participe de algún modo en la colocación o recepción de niños, se exhorta a que ni los misioneros ni los miembros participen en la colocación independiente de niños.

Así es como funciona el plan: En agosto, más de 250 niños indígenas se trasladan hacia el norte. La familia Begay es un ejemplo típico. Los Begay tienen un carro de madera y un equipo de tiro, y viajan lentamente a través de colinas, valles y extensiones áridas hasta el lugar de reunión. Durante las muchas millas de viaje, el padre y la madre Begay tienen tiempo para hablar con Ruth y Billie sobre la gran aventura que les espera: “Esta es su oportunidad”, dice el padre Begay. “Nuestra Iglesia los está llevando a un buen hogar mormón en Utah, donde los tratarán con bondad y podrán ir a la escuela. Deben estar agradecidos, estudiar mucho y aprender.”

Y ahora, la madre Begay, con su vestimenta de terciopelo colorido y el cabello recogido, añade:

“Estos miembros de la Iglesia lo hacen por la bondad de su corazón. No se les paga por la comida, la ropa, el alojamiento ni la instrucción que les darán. Los tratarán como si fueran sus propios hijos. Ustedes deben comportarse como los niños de esa familia.”

Por fin, llegan a the Gap, en el norte de Arizona. Otras familias indígenas también llegan en carros y camionetas. El amable conductor carga sus pertenencias en los autobuses alquilados. Nuestro amistoso acompañante de la Iglesia se reúne con la familia y con los niños. Se dan los últimos abrazos, y se derraman lágrimas al separarse los cariñosos padres de sus hijos por el período escolar. Aunque ya sienten nostalgia y soledad en el corazón, ni padres ni hijos cambiarían de parecer, tan agradecidos están por las oportunidades que se les abren. Los Begay, los Chee y los Biligody enganchan sus caballos y, con una triste felicidad, regresan a sus hogares en la reserva, mientras los autobuses, llenos de niños entusiasmados y ansiosos, se dirigen hacia el norte.

Un observador escribió esto sobre la despedida: “Hubo algunas lágrimas—lágrimas de nostalgia prematura de niños que dejaban la reserva por primera vez y repentinamente se sentían reticentes y temerosos del futuro. Lágrimas de hermanitos y hermanitas, demasiado pequeños o no aptos para la gran aventura. Y hubo algunas lágrimas furtivas de padres, que al momento de la despedida se dieron cuenta de lo largo y solitario que sería el periodo hasta las vacaciones de primavera.”

Solo unas pocas horas, y los autobuses llegan a Richfield, Utah. El bondadoso acompañante ha mantenido a los niños contentos y ha cuidado de todas sus necesidades. Es muy temprano en la mañana en el centro de recepción, pero ya es un hervidero de actividad, y se respira una viva expectativa en el ambiente. La estaca Sevier actúa como anfitriona, y la presidencia de estaca, miembros del sacerdocio y hermanas de la Sociedad de Socorro están esperando. Se percibe el olor del tocino en el aire, y los pequeños pieles rojas, algunos de los cuales han estado aquí antes, bajan de los autobuses y entran al comedor de la Iglesia para un desayuno de tocino, huevos, leche, fruta y cereal, preparado por las hermanas de la Sociedad de Socorro.

Pronto termina el desayuno. Comienza el proceso de admisión. Amables hermanas reciben a las niñas en un edificio, y hermanos del sacerdocio comprensivos reciben a los niños en otro, donde se les baña, se les lava el cabello, y se les prepara para la clínica. Los alimentos, el jabón, el champú y otros artículos son provistos gratuitamente por la Iglesia. Todos los que ayudan son voluntarios, que hacen esto, como toda su labor en la Iglesia, sin remuneración alguna. Seiscientas toallas son donadas gratuitamente por una generosa empresa textil, ejemplo de muchas otras muestras de favor. Los niños hacen fila para la clínica, donde varios médicos provistos por el Servicio de Salud de los Estados Unidos, estudiantes de medicina de último año, técnicos y varias enfermeras cedidas por el Departamento de Salud del Estado de Utah, trabajan juntos. Se les toma radiografía del tórax; se revisan sus corazones, ojos, piel, oídos, dientes y temperatura, y se registra todo en un expediente completo. Sus temores son apaciguados por dulces mujeres comprensivas cuando las lágrimas brotan por el dolor de las inyecciones o los análisis de sangre. Ellos saben que todo esto es por su bien. Llega la hora del almuerzo, y se disfruta otra apetitosa comida de los suministros del bienestar. Hay un período de descanso, juegos supervisados y una película.

Luego llegan las familias de acogida, cientos de ellas, desde todos los rincones de Utah: familias no remuneradas cuyo único deseo es proveer desinteresadamente al niño, actuar como su “madre” y “padre” y enseñarle y guiarle. Vienen manejando desde Kanab y Salt Lake City; desde Moroni y Escalante; desde St. George y la Cuenca de Uintah—familias abnegadas anticipando con ilusión la llegada del nuevo miembro a su hogar. Hay presidentes de estaca, obispos, alcaldes, editores, médicos, granjeros—la gente más destacada de las comunidades de Utah y del mundo—, cada familia dispuesta a recibir por el período escolar a un niño indígena, aceptado como una parte real de la familia. Los niños blancos presentes especulan con entusiasmo sobre cuál de los pequeños indígenas, que comen su almuerzo con apetito, será su nuevo hermano o hermana. En el tabernáculo de la estaca se muestran películas sobre la cultura indígena y se imparte una charla sobre el papel que cada uno debe desempeñar en este glorioso drama humano. Este proceso se repite durante cuatro días.

Ahora, durante el ciclo escolar, el niño indígena se encuentra en igualdad con sus nuevos hermanos y hermanas. Monta a caballo, asiste a excursiones, hace quehaceres, va a nadar, toma clases de música. Asiste a la escuela y participa de igual forma en todas las actividades de la Iglesia, cívicas y comunitarias. Antes de la comida, el nuevo miembro de la familia toma su turno en las oraciones familiares y en la bendición de los alimentos. Va a la Escuela Dominical y a la reunión del sacerdocio. Los pequeños asisten a la Primaria y los mayores al MIA, y toda la familia asiste junta a la reunión sacramental. El niño asiste al seminario y progresa en las actividades del sacerdocio y de las organizaciones auxiliares. Muchos realizan bautismos por los muertos en los templos. En la escuela se adapta a las clases regulares, y si su idioma es deficiente, es probable que la maestra ceda su hora de almuerzo para darle clases particulares con gusto. Los padres de acogida escriben a los padres naturales y les envían fotografías. Los trabajadores sociales visitan a cada niño y familia cada mes, y también a los maestros y directores escolares, asegurándose de que reine la armonía y el entendimiento.

Los niños indígenas han demostrado ser alertas, brillantes y receptivos. A menudo sobresalen en sus clases, son elegidos para cargos estudiantiles y se gradúan de muchas escuelas secundarias en Utah. Están saliendo al mundo laboral y lo están haciendo bien. El empleador de una de nuestras jóvenes indígenas que trabajaba en una oficina dijo: “Es una de nuestras mejores trabajadoras. Ojalá tuviéramos muchas más como ella.”

Pasan cuatro meses y llega la Navidad. Los niños permanecen en Utah, donde comparten los regalos navideños, las fiestas y otras muestras de bondad en igualdad de condiciones que los niños blancos. Los Santos de los Últimos Días sienten un profundo interés por los indígenas y están dispuestos a compartir con ellos y a sacrificarse por ellos.

Transcurren cinco meses más, llenos de acontecimientos, y 250 niños indígenas emprenden el regreso a la reserva. Aunque algunos desearían quedarse en Utah, todos son enviados de regreso para mantener firmes los lazos con su familia natural. Nuevamente se dicen adioses y se derraman lágrimas, y parten con pesar de sus hogares y de la familia llorosa cuyos hogares y corazones compartieron, y se suben una vez más a los autobuses alquilados. El conductor elegido es excepcionalmente amable; el acompañante, muy solícito. No se extravía ningún equipaje, no se pierde ningún niño, y un grupo feliz emprende el regreso. ¡Hogar! ¡Familia! Horas de agradable viaje, y se llega al centro de distribución. Los misioneros están allí para recibirlos, y las familias indígenas los acogen con gratitud en sus brazos. Durante tres meses felices reforzarán los lazos familiares en la reserva, y luego… partirán para otro año de escuela.

Mucho planeamiento, oración y ayuno se han dedicado a este programa. En el verano, los trabajadores sociales recorren la reserva. Visitan cada hogar o hogan, se familiarizan con los niños y los padres, captan el espíritu de la familia, su trasfondo, la crianza de los hijos y sus necesidades individuales. Con nuestros misioneros, quienes los cuidan constantemente, estos trabajadores especiales exhortan a los padres a que los niños sean examinados y tratados dental y médicamente. Se obtienen los contratos legales apropiados, y se hacen los arreglos para que los misioneros acompañen a los niños el próximo agosto al lugar de partida indicado. Se realizan estudios cuidadosos para lograr una colocación eficiente y comprensiva para el próximo año.

Ahora los trabajadores regresan a las comunidades de Utah y visitan a las familias blancas que anteriormente habían manifestado su disposición a cooperar. Se estudia el hogar y sus instalaciones para asegurarse de que el niño y la familia estarán cómodos y felices. Se entrevista a la familia y, mediante una visita al obispo del barrio, se evalúa su dignidad y se determina su idoneidad. Ningún hijo de miembros indígenas confiados es colocado en un hogar roto o en uno que no sea ejemplar. Ningún niño es enviado a un hogar donde se consuma licor o donde haya fricción o hijos con conducta delictiva. Se les ubica en un hogar bien organizado donde existe esa rara combinación de bondad y disciplina, firmeza y afecto; en una familia que ora, religiosa, devota, de carácter, fe y amor. Aquí se presenta la mejor oportunidad para que el niño indígena se aleje de sus peores enemigos: la ociosidad, el alcohol y la inmoralidad.

Es enternecedor ver la cooperación amistosa del gobierno, el estado, las autoridades locales, los maestros y funcionarios escolares. Nuestras clases de la Iglesia han acogido a los pequeños en sus grupos, y niños tímidos y retraídos se han convertido en compañeros de juego y trabajo felices y normales, y en miembros plenos de la familia. Un joven indígena, tras cinco años consecutivos con una familia encantadora y cooperadora, se graduó de una escuela secundaria en Utah, donde fue presidente del cuerpo estudiantil, y con una beca de $350 de Standard Oil asistió a la Universidad Brigham Young; ahora sirve en la Misión de los Estados del Norte como misionero de tiempo completo. Otros dos jóvenes indígenas están sirviendo como misioneros regulares en la Misión del Sudoeste para Indígenas, donde también han servido misioneras indígenas de la tribu Oneida. Esto es apenas el comienzo. El futuro es muy prometedor.

Esperamos que nuestros jóvenes graduados continúen desde estas escuelas secundarias hacia la Universidad Brigham Young. Al principio fueron pocos, y algunos abandonaron, pero el año pasado, con treinta y cuatro estudiantes representando a dieciocho tribus de este a oeste, y este año con aún más, ya están progresando y estabilizándose. A partir de ahora, esperamos que los indígenas en números crecientes formen parte de las generaciones graduadas de la Universidad Brigham Young.

La Iglesia ha provisto generosamente un programa intermedio mediante el cual los estudiantes indígenas que no alcanzan del todo los requisitos universitarios pueden recibir servicio de tutoría especial de maestros capacitados. Se otorgan becas para ayudar a los estudiantes dignos en la universidad, pero muchos de nuestros jóvenes indígenas ya están costeando por sí mismos todos sus gastos.

Cientos de nuestros jóvenes indígenas reciben formación en el carácter y enseñanza religiosa allí donde asisten a escuelas del gobierno en Kansas, Oklahoma, Oregón, California, Nevada, Arizona, Nuevo México, y en la gran Escuela Intermontañosa para Indígenas en Brigham City, Utah, donde tenemos un barrio de la Iglesia compuesto por indígenas. Allí, el presidente David O. McKay dedicó el invierno pasado una espaciosa capilla cerca de la escuela, donde nuestros jóvenes son instruidos en principios correctos, todas las virtudes y las doctrinas del evangelio de Jesucristo.

Nuestro programa es apreciado por el pueblo indígena. Cuando alguna oposición amenazó el programa el verano pasado en cierta zona, se nos envió una petición firmada por muchos padres indígenas suplicando que el programa continuara, y también se contactó a las autoridades de la reserva. La petición decía:

“Nosotros, los padres, sentimos que su organización ha hecho maravillas por nuestros hijos, y deseamos que hagan todo esfuerzo posible por colocar a nuestros hijos este año.”

Un destacado observador no miembro nos escribió: “Ustedes tienen el programa más perfecto para los niños navajos que se haya iniciado hasta la fecha. Todos estamos agradecidos por su notable éxito.”

Otro comentó: “Nunca he disfrutado una experiencia más maravillosa de cooperación sincera y armonía completa de esfuerzos que la que viví en Richfield.”

Un líder tribal nos escribió: “…Esto es muy gratificante para nuestro pueblo navajo, al ver que su organización se ha interesado tanto en nuestros niños… Agradecemos profundamente su servicio hacia nuestro pueblo… Se han recibido varias notificaciones reconociendo los hogares de acogida para fines educativos como una ayuda muy importante y digna de mención por parte de su agencia de colocación infantil…”

Dos misioneros escribieron cuando los niños habían regresado a casa para el verano: “Ayer, en nuestra reunión de testimonios, una madre de una de las niñas que fue a Utah este año se puso de pie y expresó cuán agradecida estaba a nuestro Padre Celestial de que su hija hubiera podido ir a Utah, donde pudo aprender a orar, hablar mejor el inglés, cocinar, coser y recibir la educación que ella deseaba para su hija, la cual ella misma no pudo obtener.”

Una hermana escribió sobre la primera reunión sacramental tras el regreso de los niños de Utah, cómo participaron sin timidez en los servicios, dando discursos, cantos, y cómo algunos dieron testimonio con tal aplomo e impacto que los padres quedaron asombrados, al igual que los niños indígenas que habían asistido a otras escuelas.

En nuestro gran país, los tiempos están cambiando. Se están proporcionando escuelas para prácticamente todos los niños indígenas, y se están asignando fondos tribales para estudiantes decididos pero sin recursos. La religión verdadera y la fe en el Dios Eterno están reemplazando la superstición; el médico está tomando el lugar del curandero; y la administración del sacerdocio está reemplazando los patrones de arena y los signos en el caso de los miembros santos de los últimos días. Las parejas jóvenes obtienen licencias de los secretarios judiciales y se casan por ministros y obispos. Los cuerpos son enterrados de forma muy similar a los blancos. Los indígenas que aún colocan alimentos sobre las tumbas no comprenden por qué los muertos de los blancos pueden oler las flores más que los muertos indígenas disfrutar los alimentos. La costumbre destructiva de quemar la casa y su contenido cuando alguien muere allí está desapareciendo. Una de nuestras dulces hermanas apaches escribió esto tras la muerte de su esposo: “Vivo en mi casa. No la quemo como otros indígenas. Creo en lo que me dicen los misioneros. Pienso que ellos son mis hermanos.”

Esta es nuestra aventura en buena ciudadanía y vida recta, nuestro experimento en relaciones humanas llevado a cabo por esta, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Conociendo el origen y el destino de los hombres rojos, y creyendo en las promesas de Dios registradas en el Libro de Mormón, nuestro pueblo está dispuesto a sacrificarse por el progreso y el desarrollo de aquellos cuyas privaciones se acumularon hasta alcanzar alturas montañosas, pero cuya maldición ahora está siendo levantada. Cientos de santos de los últimos días sacrificados aún pueden tener la oportunidad de proporcionar hogares temporales a los hijos de Lehi para que obtengan una educación, aprendan el evangelio y lleguen a ser líderes en la Iglesia.

Este no es un programa proselitista, pues traemos desde las reservas a aquellos niños indígenas que ya son miembros de la Iglesia y cuyas familias generalmente también lo son. Este programa formará buenos jóvenes, adultos firmes. Los fortalecerá contra los males del mundo; los preparará para ser autosuficientes; los desarrollará para ser líderes listos para volver a su gente y llevarles los beneficios que vienen con la educación.

Este programa tiene muchas ventajas: Posee a la vez los múltiples beneficios de la escuela interna, la escuela diurna, el hogar y las influencias refinadoras y culturales de una comunidad desarrollada.

Los niños reciben enseñanza en escuelas superiores, plenamente acreditadas, y entre las mejores del país. Tienen suficiente compañía de su propia raza como para mantener el orgullo y amor por su gente, pues en la misma comunidad y escuela hay otros jóvenes indígenas. Se encuentran en el entorno de las mejores comunidades, donde se halla lo mínimo de los vicios del mundo y lo máximo de su cultura y refinamiento. Mantienen sus lazos familiares con sus padres naturales mediante correspondencia, fotografías, informes interpuestos, y también cartas a través de los trabajadores sociales, y regresan a sus hogares durante los meses de verano para reforzar el amor y la lealtad familiar. Se integran de manera natural a la cultura estadounidense en su mejor expresión, asistiendo con una minoría de su propio grupo y una mayoría de niños no indígenas a las actividades escolares, comunitarias, eclesiásticas y familiares. No son institucionalizados, sino individualizados, y se convierten en miembros reconocidos de la familia, donde son incluidos y “contados” en cada placer familiar, aventura o experiencia sagrada.

Nuestro programa es único. Aquí no hay familia de ingresos limitados que deba recibir a un huésped para complementar su sustento. No hay atención mercenaria. Aquí, familias no indígenas absorben a los niños indígenas de una forma muy real y amorosa como nuevos miembros de la familia. Estas familias dan, dan y dan como solo las personas dedicadas pueden dar. No reciben remuneración alguna; pero su compensación total por la comida, ropa, alojamiento, cuidado y amor que ofrecen es la satisfacción que proviene de dar una oportunidad de vida enriquecida a alguien que de otro modo no la tendría.

Nos regocijamos en el gran avance de la escolarización de los niños indígenas por parte del gobierno, los estados, otras iglesias y agencias, pero presentamos este programa de formación en el hogar, la escuela y la comunidad como el mejor programa concebido por el hombre para el avance rápido y permanente del niño indígena, largamente privado. Déjenlos tener una generación de este programa sostenido, y verán un nuevo mundo indígena de prosperidad, cultura y felicidad.

En conclusión decimos: Dios bendiga a estas centenas de familias abnegadas que se han convertido y se convertirán en “reyes y reinas”—“padres y madres nutrices” (Isaías 49:23)—que seguirán llevando a los hijos escogidos del antiguo profeta Lehi “en sus brazos y sobre sus hombros” (1 Nefi 22:8), ruego en el nombre de Jesucristo. Amén.