“Medios, unidad y preparación para Sion”

Características distintivas entre los Santos de los Últimos Días y las diversas denominaciones religiosas de la cristiandad

por el élder Orson Pratt, 2 de noviembre de 1873
Tomo 16, discurso 40, páginas 284-300

La importancia de aportar recursos para los templos, vivir en obediencia y unidad, fortalecer la educación y prepararse espiritual y temporalmente para la edificación de Sion.

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De acuerdo con nuestra costumbre habitual, nos hemos reunido en este, el primer día de la semana, para participar de la Santa Cena, como testimonio ante Dios y los ángeles, y como testimonio los unos a los otros, de que estamos decididos a guardar los mandamientos del Altísimo y obedecer Sus leyes, y las instituciones y ordenanzas de Su reino. El orden de cosas que ahora estamos celebrando hemos procurado observarlo desde la organización de esta Iglesia. Ha sido nuestra práctica, cuando las circunstancias lo han permitido, reunirnos cada día de reposo con este propósito, y también para expresar los unos a los otros nuestros deseos y dar testimonio acerca de la verdad, y asimismo predicar cuando sentimos el espíritu para hacerlo.

Esta tarde siento el deseo de examinar ante esta congregación algunas de las características distintivas entre este pueblo y las diversas denominaciones religiosas de la cristiandad. No hago esto particularmente para la edificación y beneficio de los Santos; pero, como probablemente haya muchos aquí presentes que nunca han tenido la oportunidad de conocer la diferencia que existe entre la fe de los Santos de los Últimos Días y la de otras denominaciones religiosas, supongo que sería interesante para ellos que se hablara de algunas de estas cosas en la ocasión presente.

Diferimos en nuestra fe y conceptos religiosos en algunos aspectos que considero de importancia esencial para la salvación de los hijos de los hombres; en algunos puntos de nuestra doctrina y fe no diferimos tanto del pueblo religioso en general como podría suponerse.

Para comenzar, creemos en la existencia de un Ser Supremo, nuestro Padre Celestial; creemos también en la existencia de Su Hijo, Jesucristo, como el Salvador del mundo, y que Él, mediante el derramamiento de Su sangre, ha abierto un camino por el cual los hijos e hijas caídos de los hombres pueden ser salvos. Creo que casi todas las denominaciones cristianas tienen las mismas ideas en cuanto a la expiación de Cristo, y que ellas, al igual que nosotros, creen en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

También creemos que es importante y necesario que toda la humanidad se arrepienta y abandone sus pecados, y que deje todo aquello que sea contrario a la ley de Dios y que viole Sus instituciones; todo lo inmoral e impuro que hayamos estado practicando; que nos arrepintamos de estas cosas, no meramente de palabra, sino que verdaderamente nos arrepintamos y las apartemos de nosotros. Creo que todas las denominaciones que creen en Cristo también creen en el arrepentimiento; por lo tanto, en lo que respecta a la fe en Dios el Padre, y en Su Hijo Jesucristo, y al arrepentimiento y la reforma, hay pocas características distintivas entre nosotros y el mundo exterior.

También creemos que es importante que toda persona que desee obtener el perdón de sus pecados sea bautizada en agua —por inmersión— en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, para la remisión de sus pecados. En esto diferimos de la mayoría del mundo religioso. Creo que la secta generalmente llamada campbellitas cree en ser bautizados en agua para la remisión de los pecados. La Iglesia de Inglaterra también cree en el bautismo para la remisión de los pecados, pero no administra esa ordenanza por inmersión.

También creemos que cuando una persona se ha arrepentido y ha sido bautizada para la remisión de sus pecados por alguien que tenga autoridad para administrar esta ordenanza, sus pecados le serán perdonados. No es que el Señor no haya perdonado, en algunos casos registrados, los pecados de personas antes del bautismo. Tenemos algunos relatos, tanto en tiempos antiguos como modernos, de que el Señor ha hecho esto.

El Profeta José obtuvo el perdón de sus pecados antes del bautismo, y también el don del Espíritu Santo; pero la razón, probablemente, fue que no había ninguna Iglesia que hubiese sido organizada conforme al patrón antiguo en el momento en que él recibió la ministración de los ángeles, y al no haber ministro autorizado para administrar el bautismo y la imposición de manos, el Señor, en ese caso, prescindió de las formas y ordenanzas registradas para tal propósito en el Nuevo Testamento, y le concedió ambas bendiciones: el perdón de los pecados y el don del Espíritu Santo. Antes de ser bautizado, tradujo la mayor parte del Libro de Mormón por el don y poder del Espíritu Santo, mediante la ayuda del Urim y Tumim.

Tenemos el registro de al menos un caso, en la antigüedad, en que se dio el Espíritu Santo antes del bautismo; es el caso de Cornelio. El Espíritu Santo fue derramado sobre él y sobre los de su casa antes de que fueran bautizados. Esto fue contrario a la ordenanza y a la forma establecida en el Evangelio; pero en esa ocasión fue evidentemente concedido con un propósito especial, a saber, convencer a los hermanos que acompañaban a Pedro al lugar donde vivía Cornelio de que sus tradiciones con respecto a los gentiles eran incorrectas; y para demostrarles que los gentiles eran herederos de la salvación tanto como los judíos, el Señor condescendió, mientras Pedro hablaba a Cornelio y a los de su casa, a otorgarles el Espíritu Santo, y hablaron en lenguas y profetizaron antes de ser bautizados. Cuando Pedro vio que se les había concedido el Espíritu Santo, se volvió a los hermanos judíos y dijo: “¿Puede acaso alguno impedir el agua para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo lo mismo que nosotros?”

En el día de Pentecostés, cuando se nos dice que tres mil fueron compungidos de corazón y deseaban saber qué debían hacer, la respuesta que se les dio fue que se arrepintieran de sus pecados. Ya creían, antes de arrepentirse, en el testimonio de Pedro y de los demás apóstoles de que Jesús era el Cristo mismo; creían en aquellas Escrituras del Antiguo Testamento que se referían a Él, las cuales el apóstol Pedro citó en esa ocasión; y se sintieron compungidos de corazón. Si no hubiesen creído que Jesús era el Cristo, no se habrían sentido compungidos ni convictos de pecado; pero creyeron, y la respuesta de Pedro a su pregunta acerca de qué debían hacer para ser salvos fue: “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo.”

¿No puede toda persona, que reflexione por un momento sobre este pasaje, ver que el perdón de los pecados y el Espíritu Santo eran dos bendiciones prometidas después del arrepentimiento y la fe, y del bautismo para la remisión de los pecados?

Cuando el pueblo de Samaria oyó la predicación de Felipe, también creyó y se arrepintió, y fue bautizado, y hubo gran gozo en aquella ciudad. No cabe duda de que en ese momento sus pecados fueron perdonados, acontecimiento que produciría gozo y satisfacción entre los samaritanos. Pero no había ni un alma, de todos esos conversos en Samaria, ni hombre ni mujer, que hubiera recibido el Espíritu Santo; solo habían creído en Cristo y recibido el perdón de los pecados, pero ninguno de ellos había nacido todavía del Espíritu.

Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios que Felipe les había predicado, enviaron a Pedro y a Juan; y ellos bajaron a Samaria y se arrodillaron y oraron por estos samaritanos bautizados, para que recibieran el Espíritu Santo; “porque aún,” dice la Escritura, “no había descendido sobre ninguno de ellos, sino que solamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús; entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo.”

Ahora bien, en esa ocasión debieron recibir algo poderoso y milagroso, tanto que se hizo manifiesto incluso para los que estaban observando. La razón por la que creo esto es a causa de lo que Simón el Mago dijo e hizo en esa ocasión. Él se acercó al apóstol Pedro y, ofreciéndole dinero, dijo: “Dadme también a mí este poder, para que cualquiera a quien yo imponga las manos reciba el Espíritu Santo.” Evidentemente estaba convencido de que hubo un poder manifiesto en esa ocasión, y como había sido hechicero, y había engañado y confundido al pueblo en tiempos pasados, y evidentemente había entrado en la Iglesia con un corazón corrompido, sin duda deseaba obtener ese poder adicional para ayudarle en sus operaciones futuras. Pero Pedro le respondió: “Tu dinero perezca contigo… Veo que tu corazón no es recto delante de Dios.”

Aquí, entonces, tenemos una ordenanza sagrada a la cual deseo llamar vuestra atención: a saber, la imposición de manos. Los samaritanos, sin duda, habían creído tan firmemente como cualquier persona podía creer; se habían arrepentido tanto como cualquier persona podía arrepentirse; habían cumplido con la ordenanza del bautismo para la remisión de los pecados, y habían sido justificados y llenos de gran gozo como consecuencia del perdón de sus pecados; pero, con todo esto, ¿por qué no recibieron el Espíritu Santo? ¿Por qué no fue enviado desde el cielo como sucedió con Cornelio? Porque no había allí, en esa ocasión, nadie que necesitara ser convencido, como en el caso de la casa de Cornelio; no había hermanos judíos presentes para impedir el agua; no había quienes necesitaban que se corrigieran sus tradiciones, y, en consecuencia, el Señor no les dio una señal. Pero cuando fueron confirmados, Él les envió el Espíritu Santo por medio de la sagrada ordenanza de la imposición de manos. Esa es una ordenanza tanto como el bautismo.

Aquí, pues, tenemos un ejemplo en el que diferimos de la mayor parte del mundo religioso. Es cierto que la Iglesia de Inglaterra practica la confirmación —imponen las manos sobre aquellos que han sido rociados—, pero no tenemos noticia de que los dones sigan a esta administración entre los miembros de esa iglesia, tales como el don de lenguas, de sanidad y los diversos dones del Espíritu. Estos les son retenidos. Así que diferimos, entonces, del mundo religioso exterior en esta ordenanza. Ninguna persona entra en esta Iglesia y es reconocida como miembro en plena comunión, a menos que uno o más de los siervos de Dios le hayan administrado la sagrada ordenanza de la imposición de manos expresamente para el bautismo de fuego y del Espíritu Santo.

No sé por qué el Señor estableció esta ordenanza. Él parece, en todas las épocas, haber concedido bendiciones a los hijos de los hombres mediante ordenanzas sencillas, y raras veces concedió bendiciones a menos que dichas ordenanzas fueran cumplidas. Cuando el ángel vino a Cornelio y le dijo que sus oraciones y sus limosnas habían subido delante de Dios como memorial, no consideró apropiado en esa ocasión decirle exactamente lo que debía hacer para ser salvo; sino que le dijo que enviara por Pedro, y él le diría palabras por las cuales él y su casa serían salvos. Cornelio tuvo suficiente fe en ese ángel como para enviar realmente por Pedro. Había algo que se requería de parte de Cornelio para manifestar su fe delante de Dios.

Se requería algo de los hijos de Israel cuando iban a tomar la ciudad de Jericó. Habría sido fácil para Dios derribar las murallas de Jericó en un instante, sin hacer ningún requerimiento a los hijos de Israel; pero Él determinó probar su fe, así que se les mandó rodear las murallas de la ciudad una vez al día durante siete días, y cada día, al rodear las murallas, debían tocar las trompetas de cuerno de carnero. En el séptimo día debían rodear las murallas de la ciudad siete veces, y cuando completaran su última vuelta en el séptimo día, debían dar un toque específico con las trompetas, y todo el pueblo debía gritar; entonces las murallas caerían. Ahora bien, ¿no podía el Señor haberlo hecho sin pasar por todo ese proceso? Oh, sí, pero no consideró apropiado hacerlo así; Él quiso probar la fe de ese pueblo, para ver si serían obedientes a lo que Él les requería. Cuando mostraron su fe por medio de sus obras, entonces el poder de Dios se manifestó.

Así sucede en relación con el bautismo. Cuando hemos demostrado que tenemos fe en Dios y en las ordenanzas e instituciones de Su reino; cuando probamos nuestra creencia en el principio del bautismo obedeciendo a él, entonces obtenemos la remisión de nuestros pecados. Cuando tenemos la fe suficiente para recibir la imposición de manos para la recepción del Espíritu Santo, después de ser bautizados, el Señor ve que estamos cumpliendo con las instituciones de Su reino, y está dispuesto a conceder la bendición del Espíritu Santo. Cuando tenemos la fe suficiente para ir a la casa de adoración el primer día de la semana y ofrecer nuestra santa cena ante el Señor, conforme a Sus mandamientos, damos testimonio ante Él de que estamos dispuestos a guardar Sus mandamientos; pero cuando, sin excusa, descuidamos esto semana tras semana, demostramos que somos descuidados e indiferentes, y la influencia del Espíritu Santo, que de otro modo disfrutaríamos como Santos de los Últimos Días, nos es retenida.

Que ninguno haga experimentos con esto; que ningún Santo de los Últimos Días descuide asistir a las reuniones cuando tenga el privilegio de hacerlo, y que tampoco descuide esta ordenanza divina que el Señor ha instituido en conmemoración de la muerte y sufrimientos de Su Hijo; porque si continúan haciendo esto sin una excusa razonable, pronto empezarán a oscurecerse en sus mentes. De modo que podéis ver que todas estas ordenanzas, por muy sencillas que sean en su naturaleza, han sido instituidas por el Señor, y si no tenemos fe suficiente para cumplirlas, eso demuestra que no tenemos mucha fe en Dios.

El apóstol Santiago habla sobre el tema de la fe de manera muy clara: él dice, “Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras.” La fe sin obras es muerta, estando sola. Los hombres pueden profesar tener mucha fe en Cristo, pero si no cumplen con las ordenanzas del cielo, sabemos que su fe es una fe muerta y que no obtendrán las bendiciones que el Señor ha prometido.

Pasaremos ahora a continuar tratando las características distintivas entre los Santos de los Últimos Días y otras denominaciones religiosas. Tendremos que tratar brevemente los diferentes puntos, porque hay muchas cosas en las que diferimos.

Cuando el creyente bautizado ha recibido el don y el poder del Espíritu Santo, surge la pregunta: ¿Cuáles serán sus manifestaciones, etc., y cómo podemos nosotros, como Santos de los Últimos Días, saber que hemos recibido el Espíritu Santo? Esta es una pregunta muy importante que debemos resolver en nuestras propias mentes. ¿Cómo han de saber los creyentes en Cristo que son creyentes en la forma en que el Señor los reconocerá? Lo han de saber por el derramamiento del Espíritu Santo sobre ellos.

¿Cómo he de saber yo que el Espíritu Santo ha sido derramado sobre mí? ¿O cómo habéis de saberlo vosotros? No lo sabríamos sino comparando con las Escrituras, o por alguna revelación a nuestra propia mente que nos dé este conocimiento. Por ejemplo, supongamos que recibiéramos un espíritu que nos hiciera caer al suelo, o que nos produjera convulsiones y nos encorvara de una manera extraña, o que nos quitara las fuerzas, la memoria y el entendimiento; ¿no sabríamos de inmediato que tal espíritu no es aceptable ante la vista de Dios? Y después de leer sobre los dones del Espíritu Santo para el hombre, ¿no sabríamos que no opera de esa manera?

Cuando el Espíritu Santo reposa sobre los siervos y siervas del Señor, imparte una variedad de dones, no todos a un mismo hombre, ni los mismos a cada individuo; sino que da a uno un don, y a otro, otro. Por ejemplo, a algunos les da el don de sabiduría. Ahora bien, ¿qué es recibir la palabra de sabiduría? Cuando una persona recibe, por el poder del Espíritu Santo, la palabra o don de sabiduría, recibe revelación.

He aquí, entonces, otro punto en el que diferimos del mundo religioso en general. Ellos no creen en ninguna revelación posterior al Nuevo Testamento; es decir, no lo creían cuando surgió esta Iglesia; pero en los últimos años, desde el surgimiento de esta Iglesia, muchos de ellos han comenzado a creer en revelación posterior al Nuevo Testamento.

Cuando el Espíritu Santo desciende sobre algunos, les da la palabra de sabiduría, es decir, les da entendimiento de cosas que son sabias. El Espíritu puede susurrar: “Es sabio que hagas tal cosa”, “es sabio que hagas esta otra cosa”, “es sabio que tomes tal curso de acción y que procedas de tal y tal manera.” Esto es lo que podría denominarse la palabra de sabiduría.

Una persona puede tener gran sabiduría y, sin embargo, no tener mucho conocimiento; puede tener gran sabiduría dada por revelación para saber cómo ejercer el grado de conocimiento que posee. Luego, hay otros que pueden recibir el don de conocimiento de parte de Dios y, sin embargo, tener muy poca sabiduría, y no saber cómo sacar el mejor provecho de ese conocimiento. He aquí, entonces, la distinción entre una revelación que da sabiduría y una revelación que da conocimiento.

A otro le es dado, por el Espíritu, el don de sanidad. Algunos pueden decir que el don de sanidad fue solo para los tiempos antiguos, para establecer el Evangelio; que la gente en aquellos días necesitaba algún poder y evidencia milagrosos para convencerlos de la verdad del Evangelio; pero encuentro que el don de sanidad fue dado para el beneficio de todos los que tuvieran fe para ser sanados. Así era como el Señor administraba en la antigüedad, y hay tanta necesidad en nuestros días de que los enfermos sean sanados como la hubo hace dieciocho siglos; y el Señor está tan dispuesto ahora, siempre que ejerzamos fe en Él, a conceder el don de sanidad como lo estuvo en los tiempos antiguos.

Este parece ser un don común, no limitado exclusivamente a unos pocos individuos, como vemos registrado en el último capítulo de Marcos. Jesús dijo en esa ocasión, hablando a Sus apóstoles: “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura; el que creyere” —es decir, toda criatura en todo el mundo que creyere— “y fuere bautizado será salvo; mas el que no creyere será condenado. Y estas señales seguirán a los que creen” —es decir, a toda criatura en todo el mundo que creyere—, mostrando que los creyentes en general podrían tener el don de sanidad, aunque, quizás, a algunos se les conceda en mayor medida que a otros—. “Y estas señales seguirán a los que creen: en mi nombre echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas; tomarán en las manos serpientes; y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán.”

Parece que los dones aquí mencionados son dones generales, destinados más o menos para toda la Iglesia; no solo para los que poseen el sacerdocio, sino también para los que no lo poseen, para varones y para mujeres. Por ejemplo, los niños suelen enfermarse, y es privilegio de sus padres, tengan o no el sacerdocio, en virtud de esta promesa, imponer las manos sobre sus hijos enfermos y pedir al Señor, en el nombre de Jesús, que los sane. Supongamos que el padre, cabeza de familia, está ausente; ¿tiene la madre derecho a imponer las manos sobre su hijo enfermo? Decimos que, en virtud de esta promesa que el Señor ha hecho, ella puede imponer sus manos sobre su hijo o hijos, y pedir a Dios que lo o los sane.

¡Cuántos casos, decenas y decenas cada año desde que se organizó esta Iglesia, ha habido en los que los padres, tanto hermanos como hermanas, han tenido poder sobre la enfermedad, gracias a que el Espíritu de Dios se ha derramado sobre ellos, y sus hijos han sido sanados mediante la imposición de sus manos! He aquí, entonces, otro punto en el que diferimos del mundo religioso.

Ve y pregúntales si vendrán a visitar a un enfermo. “Oh, sí” —dice el ministro—, “visitaré al enfermo.” Cuando llega, el enfermo o sus amigos le piden que ore. Eso está bien y es conforme al Evangelio. Se arrodillan, y el ministro ora para que el Señor mire con misericordia al enfermo y, si es Su voluntad, lo sane y lo restaure. Pero, ¿imponen las manos o ungen con aceite como indican las Escrituras? Las Escrituras dicen: “¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él” —está bien orar— “ungiéndole con aceite en el nombre del Señor.”

Ahora bien, cuando hacen esto, están cumpliendo con los requisitos del Evangelio del Hijo de Dios, y ¿por qué no seguir esta ordenanza de imponer las manos sobre los enfermos y ungirlos con aceite, así como cumplen con la parte de orar? No es de extrañar que no tengan poder sobre las enfermedades, pues solo cumplen la mitad de sus deberes: oran, pero descuidan la otra parte.

Pregunta alguien: “¿Acaso no puede el Señor oír la oración y sanar al enfermo igual de bien sin la imposición de manos y la unción con aceite que con ellas?” Él podría haber derribado las murallas de Jericó sin que los hijos de Israel las rodearan y tocaran las trompetas de cuerno de carnero; pero el Señor tiene una forma establecida, entonces, ¿por qué no cumplirla y dejar el resultado en Sus manos? Se requiere fe de parte del enfermo para ser sanado; debe tener fe al igual que sus familiares.

Cuando un niño pequeño está enfermo, por supuesto, no se le requiere ejercer fe; pero sus padres y amigos pueden ejercer fe en su favor, como se hacía en los tiempos antiguos. A veces la enfermedad priva a un adulto de sus sentidos; en ese caso, sus amigos pueden ejercer fe por él. Pero donde no hay fe en Dios, como en el caso de los infantes, Sus siervos pueden prevalecer y sanar al enfermo, aunque esto no siempre sucede.

Por ejemplo, un hombre tan grande como Pablo, una persona que tenía el don de sanidad en tal grado que incluso llevando un pañuelo u otro objeto de su pertenencia a los enfermos, los demonios huían y los enfermos eran sanados; digo que un hombre tan grande como él, en cierta ocasión se vio obligado a dejar a uno de sus compañeros en el ministerio enfermo en Mileto. ¿Por qué? Porque no tenía fe. La gente a veces puede tener fe, y otras veces no ejercerla; a veces las personas están destinadas a la muerte, y en tales casos las administraciones de los élderes probablemente no serán efectivas.

Si los creyentes pudieran siempre ejercer fe para ser sanados de toda enfermedad, todos los santos antiguos podrían estar vivos ahora, dieciocho siglos después de haber nacido. Pero el Señor sana a los enfermos cuando le parece bien, y nos da, siempre que no estemos destinados a la muerte, el privilegio de invocar Su nombre y de recibir las administraciones de Sus siervos en nuestro favor. Esto se ha practicado desde que se organizó esta Iglesia —hace ya cuarenta y tres años—, y si no hubiera hecho ningún bien, si no hubiera habido sanidades en ese tiempo, ¿creéis que los Santos de los Últimos Días seguirían siendo miembros de la Iglesia? No, la Iglesia se habría disuelto rápidamente; no habría durado más de dos o tres años si sus miembros no hubiesen encontrado las promesas cumplidas, conforme a la palabra del Señor. Pero han comprobado que el Señor realmente extiende Su mano para sanar a los enfermos, y que los levanta desde el mismo punto de la muerte y los restaura, casi instantáneamente, a la salud y la fuerza. Sabiendo que esto es así, los Santos afligidos tienen fe en las ordenanzas, y continúan llamando a los élderes, y Dios bendice sus administraciones.

Entonces, si yo recibiera un espíritu por el cual, en el nombre de Jesucristo, pudiera reprender la enfermedad, y esa enfermedad fuera reprendida, y las personas se levantaran sanas, ¿no tendría razón para creer que he recibido ese verdadero Espíritu del Evangelio, llamado el Espíritu Santo? Ciertamente que sí.

Si recibiera una revelación que me dijera cuál sería el mejor curso de acción bajo ciertas circunstancias, ¿no sabría que es una revelación de Dios? Creo que lo sabría, así como los antiguos profetas sabían cuando recibían una revelación. Si recibiera conocimiento por revelación acerca de tal o cual cosa o principio, ¿no sería eso un testimonio para mí de que he recibido el Espíritu Santo?

Asimismo, si estuviera enfermo y afligido y con gran dolor, y enviara por los élderes de la Iglesia para que vinieran y oraran por mí y reprendieran la enfermedad que me aflige, y en el nombre de Jesús le ordenaran que se apartara, y esto sucediera, ¿no sería esto un testimonio para mí de que el Señor ha escuchado las oraciones de Sus siervos y que realmente ha cumplido Su promesa? Ciertamente.

A otro le es dado el don de profecía, o de predecir acontecimientos futuros. Entre los santos antiguos, este era considerado un don muy importante, mucho más que el don de hablar en lenguas. Pablo, al dirigirse a los corintios, dice: “Procurad los mejores dones, y no impidáis el hablar en lenguas”, etc. Y otra vez dice: “Mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas.”

De nuevo, en el mismo capítulo, dice: “¿Qué hay, pues, hermanos? Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene doctrina, tiene lengua, tiene revelación, tiene interpretación. Los profetas hablen dos o tres, y los demás juzguen. Y si algo le fuere revelado a otro que estuviere sentado, calle el primero. Porque podéis profetizar todos uno por uno, para que todos aprendan, y todos sean exhortados. Y los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas.”

Vemos, entonces, que los santos en la antigüedad profetizaban por revelación. Si las personas se reúnen con un propósito religioso, como esta asamblea lo ha hecho esta tarde, y Dios revela a alguno de los presentes algo relacionado con el futuro, no es necesario que se levante mientras otra persona está hablando y cause confusión; sino que todos los profetas que tengan alguna revelación esperen hasta que la persona que está hablando termine, y entonces se levanten, uno por uno, y declaren lo que Dios les ha revelado.

Así era como adoraban los cristianos antiguos, y estos eran los dones por los cuales se distinguían de aquellos que no eran cristianos; y esas también eran las características distintivas entre el mundo en general y los verdaderos cristianos fieles en la antigüedad. ¿Por qué no tener ahora las mismas características distintivas? ¿Ha dicho Dios alguna vez que estos dones serían innecesarios en la Iglesia?

Encontramos muchos otros dones además de los que he mencionado. El don de lenguas, la interpretación de lenguas, el discernimiento de espíritus y la visión de ángeles, todos fueron dados en la antigüedad por el Espíritu; y la Iglesia que los poseía fue comparada al cuerpo de Cristo. El apóstol Pablo, para mostrar la necesidad de todos estos dones, al compararlos con el cuerpo de un hombre, dice que todo el sistema es necesario; el ojo no puede decir a la mano: “No tengo necesidad de ti” en el cuerpo, porque allí es absolutamente necesario; ni tampoco la cabeza puede decir a los pies: “No tengo necesidad de vosotros”; no, los pies son necesarios; e incluso el miembro más imperfecto o más simple del cuerpo humano no podría ser prescindible sin causar una división en el cuerpo.

Dice Pablo, hablando a la Iglesia: “Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular. Y Dios ha puesto en la Iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, después maestros, los que hacen milagros, los que hablan lenguas, los que interpretan lenguas.” Todos estos diferentes son miembros del cuerpo de Cristo.

Ahora bien, ¿tenemos derecho a decir al más humilde de estos miembros: “No tenemos necesidad de ti en el cuerpo”? Supongamos que el maestro dijera al que habla en lenguas: “No tengo necesidad de ti ahora en el cuerpo; el Señor tiene un tipo diferente de cuerpo en la tierra al que tenía hace mil ochocientos años, y ya no te necesitamos.” Otro dice al intérprete de lenguas: “Tenemos personas que han estudiado todos estos idiomas, y no necesitamos a alguien que interprete lenguas por el Espíritu ahora; podemos prescindir de este principio en el cuerpo de Cristo.”

Otro ministro se levanta y dice al miembro que posee el don de sanidad: “Ya no necesitamos tal miembro en la Iglesia; podemos prescindir de él en el cuerpo. Es cierto que causa una especie de división en el cuerpo y que luce diferente de lo que enseña el Nuevo Testamento; pero estamos tan iluminados en este día, vivimos en un resplandor tan grande de libertad evangélica, que ya no necesitamos el mismo tipo de miembros en el cuerpo de Cristo como en los días antiguos”, y lo deja de lado.

Viene el que obra milagros, y otro ministro dice: “No tenemos necesidad de ti en el cuerpo.” Llega el que discierne espíritus y dice: “He contemplado espíritus, he visto ángeles.” El religioso moderno responde: “No tenemos necesidad de ti ahora en la Iglesia; estamos suficientemente iluminados como para prescindir de ti.”

Un apóstol llega y declara su misión y llamamiento, y recibe el saludo habitual: “Ya no necesitamos apóstoles. Dios puso esos oficiales en Su Iglesia al principio, pero ahora podemos prescindir de ellos.” Yo digo: si podéis prescindir de esos oficiales, ¿qué os queda? Alguien dice: “Todavía tenemos maestros.” “Bien, ¿por qué no elimináis también el oficio de maestro? ¿Acaso no tenéis la misma autoridad para eliminar del cuerpo de Cristo al miembro llamado maestro que la que tenéis para eliminar al apóstol, al profeta, al don de sanidad, al discernimiento de espíritus? Sí, tenéis el mismo derecho para eliminar un oficial que para eliminar otro.

Si solo os quedan maestros, pregunto: ¿Constituye eso la Iglesia de Dios? No, porque habéis eliminado al oficial más prominente, el apóstol, el primero que fue puesto en la Iglesia, lo cual es como quitar la cabeza de un hombre y luego decir: ‘Vive, vive.’”

El simple hecho de que todos estos oficiales hayan sido eliminados demuestra que la Iglesia de Dios ha sido arrancada de la tierra. No es de extrañar, entonces, que el Señor haya tenido que enviar un ángel desde el cielo con el evangelio eterno, para que fuera predicado a toda nación, tribu, lengua y pueblo, porque no había nación, pueblo, tribu o lengua en toda la faz de la tierra que tuviera ese evangelio y una Iglesia organizada de acuerdo con él.

Las diversas sectas de religiosos en la cristiandad han perdido toda autoridad; no tienen ni apóstoles ni profetas, nadie que pueda tener visiones celestiales, que pueda discernir espíritus o recibir la ministración de ángeles; nadie que sane a los enfermos o que hable en lenguas. Han eliminado todos los dones y miembros y han borrado la Iglesia antigua, quedando solamente una forma muerta. No es de extrañar, entonces, que el Señor haya enviado un ángel, en cumplimiento de las revelaciones de San Juan, para restaurar el evangelio a la tierra y preparar la reorganización de Su Iglesia entre los hombres conforme al patrón antiguo.

Era absolutamente necesario que el evangelio fuera restaurado, junto con la autoridad para administrar sus ordenanzas: el bautismo para la remisión de los pecados y la imposición de manos para el bautismo de fuego y del Espíritu Santo; la autoridad para edificar la Iglesia y el reino en la tierra, para que el Espíritu Santo pudiera derramarse nuevamente como en los tiempos antiguos, para que el pueblo pudiera recibir sus dones y para que pudieran saber con certeza cuándo habían recibido el Espíritu Santo. Todo esto lo ha hecho el Señor; por lo tanto, podéis ver las características distintivas, en lo que respecta a la organización de la Iglesia y a la administración de sus ordenanzas, entre los Santos de los Últimos Días y el resto del mundo religioso.

Pero supongamos que hablemos un poco más sobre un principio, y ese es la autoridad para bautizar. Yo podría ser bautizado por una persona a la que el Señor no hubiera llamado ni enviado, y ese bautismo nunca sería reconocido en los mundos eternos. Podría ser muy sincero, y podría recibir la ordenanza de manos de un hombre que yo sinceramente supusiera que tenía la autoridad y que fuera un hombre bueno, moral y recto, y aun así ese bautismo no sería aceptable ante los ojos de Dios, a menos que él realmente tuviera autoridad divina.

¿Cómo puedo saber si un hombre tiene autoridad divina o no? Es una de las cosas más fáciles del mundo de saber. Les diré cómo podéis distinguir a un hombre que tiene autoridad divina de uno que no la tiene. Si encontráis a un hombre que, aunque profese ser un ministro cristiano, dice que no cree en ninguna revelación posterior a las dadas a San Juan el Divino, y que él fue el último a quien el Señor se reveló, podéis saber que ese hombre no tiene autoridad de Dios.

¿Por qué no? Porque la Biblia dice: “Nadie toma para sí esta honra” —hablando del sacerdocio— “sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón.” Ahora, volved a la Biblia y ved cómo fue llamado Aarón; ved si no fue llamado por su nombre, por una nueva revelación; es decir, fue una nueva revelación para él. Ved si no fue llamado por medio de Moisés, el siervo de Dios, quien recibió una revelación que le mandaba apartar a su hermano Aarón para el oficio de sacerdote, indicándole qué ordenanza debía usar, cómo apartarlo y dándole todos los detalles de su llamamiento y ordenación al ministerio, y cuáles debían ser sus deberes después de la ordenación. Todo esto fue dado por nueva revelación.

Ningún hombre puede recibir el sacerdocio, ni oficiar aceptablemente en sus ordenanzas, a menos que sea llamado por Dios como lo fue Aarón. Si Aarón fue llamado por nueva revelación, entonces todos los demás que tengan esta autoridad deben ser llamados de la misma manera, o su autoridad no es válida, y todas las ordenanzas bajo esa autoridad no sirven para nada.

Esta es la razón por la que el Señor mandó a este pueblo —los Santos de los Últimos Días— rebautizar a todas las personas que vienen a ellos profesando haber sido bautizadas antes. En los primeros días de esta Iglesia, hubo ciertas personas pertenecientes a la denominación bautista, muy morales y sin duda tan buenas como cualquiera que se pudiera encontrar, que vinieron diciendo que creían en el Libro de Mormón y que habían sido bautizadas en la Iglesia Bautista, y que deseaban ingresar a nuestra Iglesia. El Profeta José no había, en ese momento, inquirido particularmente sobre este asunto, pero lo hizo, y recibió una revelación del Señor más o menos así: que, aunque un hombre hubiera sido bautizado cien veces bajo esas antiguas instituciones, de nada le aprovecharía; que este era el Convenio Nuevo y Eterno, el mismo que existió en el principio, y que aquellos que administraran sus ordenanzas debían tener autoridad de Dios, o sus administraciones serían ilegales.

Estos bautistas tuvieron que ser rebautizados; no había otra manera de entrar en esta Iglesia. No hay persona alguna que esté ahora en plena comunión con este pueblo que no haya ingresado por medio del bautismo, sin importar si antes pertenecía a la Iglesia Bautista o a cualquier otra. De hecho, sería imposible que una Iglesia se reorganizara sobre la tierra, a menos que Dios hubiera conferido la autoridad a los hombres para actuar en Su nombre, es decir, que hubiera hablado desde lo alto y los hubiera llamado por revelación.

Seré aún más específico. Aquí está el Libro de Mormón. Cuando José Smith obtuvo las planchas de las que se tradujo este libro, y llegó a la parte de la historia que hablaba de cómo se administraba el bautismo entre los israelitas de la antigua América, y supo que era por inmersión, sintió un gran deseo de ser bautizado, ya que no había sido bautizado en ninguna Iglesia existente y no entendía plenamente este asunto. Él y un joven que actuaba como su escriba salieron y oraron al Señor, deseando saber qué debían hacer con respecto a su bautismo. Leían que los que habitaban en este continente hacía mil ochocientos años habían sido bautizados por inmersión y que la ordenanza debía ser administrada por hombres que tuvieran la autoridad de hacerlo de parte de Dios.

En respuesta a sus oraciones, el Señor les envió un ángel el día 15 de mayo de 1829, casi un año antes de que la Iglesia fuera organizada, y este ángel les impuso las manos sobre la cabeza a estos dos individuos y los ordenó al santo sacerdocio, es decir, al sacerdocio que poseía Juan el Bautista, que tenía derecho a bautizar, pero no a confirmar por la imposición de manos; y cuando los hubo ordenado, les mandó que se bautizaran el uno al otro, y así lo hicieron. He aquí, entonces, el comienzo de la restauración de la autoridad a la tierra. Antes de ese momento, por cientos y cientos de años, ningún hombre había tenido autoridad para bautizar, por el hecho mismo de que todos negaban la nueva revelación, y por lo tanto, ninguno de ellos podía haber sido llamado como Aarón lo fue.

Después de que José y su escriba fueron bautizados para la remisión de sus pecados, buscaron la autoridad para que les impusieran las manos para recibir el Espíritu Santo. El sacerdocio menor no podía hacer esto; el sacerdocio que poseía Juan el Bautista no estaba autorizado para imponer las manos; él solo podía bautizar a los creyentes en agua. Pero Juan, cuando estaba en la tierra, dijo que vendría uno después de él, más poderoso que él, que poseía un sacerdocio y autoridad mayores que los suyos: el sacerdocio según el orden de Melquisedec, y que Él les daría un bautismo más alto: el bautismo de fuego y del Espíritu Santo.

José Smith y Oliver Cowdery buscaron esta autoridad mayor, y el Señor se la concedió antes del surgimiento de esta Iglesia, enviándoles a Pedro, Santiago y Juan. ¿Para qué? Para conferirles el apostolado. Ahora bien, ¿quién podría tener mayor autoridad que Pedro, Santiago y Juan, los tres principales de los antiguos apóstoles cuando murieron? Cuando Pedro fue crucificado con la cabeza hacia abajo, y Santiago fue martirizado, su sacerdocio no les fue quitado; su sacerdocio permaneció con ellos después de que sus cuerpos fueron depositados en la tumba, y lo conservarán hasta que sus cuerpos sean resucitados; y cuando reinen sobre la tierra, reinarán como reyes y sacerdotes; y, como leemos en el Nuevo Testamento, estos doce apóstoles comerán y beberán a la mesa y en la presencia de Dios, y gobernarán sobre las doce tribus de Israel.

Ahora bien, ¿quién estaría mejor calificado para administrar el sagrado oficio del apostolado que los tres hombres que lo poseyeron mientras estuvieron aquí en la tierra? Hay muchísimos en los cielos que no tienen el derecho de ordenar apóstoles; muchos que, aunque están exaltados y poseen gloria y gran autoridad, no poseen el apostolado, y por lo tanto, no tienen derecho a venir como ángeles desde el cielo para imponer las manos sobre cualquier persona y ordenarla al apostolado. Tiene que ser un hombre que posea autoridad en los cielos para poder conferirla aquí en la tierra; y tales hombres fueron Pedro, Santiago y Juan, quienes restauraron esa autoridad a la tierra en nuestros días, confiriéndola a José Smith.

Cuando esta autoridad fue restaurada, la Iglesia se organizó el 6 de abril de 1830, compuesta por seis miembros, y entonces existía poder no solo para bautizar, sino también para confirmar mediante la imposición de manos para el bautismo de fuego y del Espíritu Santo; y de la autoridad que entonces fue enviada nuevamente desde el cielo, esta Iglesia ha podido seguir adelante y recibir las grandes bendiciones que el Señor le ha concedido. Pero continuaré.

Decía hace un momento que no hay nada en el Nuevo Testamento que pruebe que los dones que se concedieron y disfrutaron entre los santos antiguos deban cesar alguna vez de entre el verdadero pueblo de Dios; y siempre que ha habido una Iglesia de Cristo en la tierra, ha tenido todos sus miembros, incluyendo apóstoles, profetas, los que hablan en lenguas, los que interpretan lenguas, los que disciernen espíritus, los que poseen el don de sanidad, etc.; y siempre que estas cosas han desaparecido, la Iglesia de Cristo ha desaparecido de la tierra, y entonces la autoridad, la revelación, la profecía y la ministración de ángeles han cesado.

Pero tenemos una declaración en el capítulo 13 de la primera epístola de Pablo a los Corintios, que estos dones permanecerían en la verdadera Iglesia hasta que llegue lo perfecto. Ahora vemos, conocemos y entendemos en parte; aquí, en este mundo, vemos como por un espejo, oscuramente; pero cuando llegue lo perfecto, lo que es en parte se acabará.

Ahora recibimos ciertas bendiciones, pero llegará el momento en que las lenguas cesarán y la profecía se acabará; ese tiempo será cuando la Iglesia se haya perfeccionado en el mundo eterno. Después de pasar por este estado de existencia y ser exaltados, ya no veremos como por un espejo, oscuramente. Mientras la Iglesia permanezca aquí en este mundo, solo profetizamos en parte. Tenemos algunos dones, pero no los poseemos en su plenitud; pero cuando recibamos nuestros cuerpos resucitados y haya llegado lo perfecto, ya no habrá necesidad del don de sanidad, porque no habrá enfermos, pues todos serán inmortales. No habrá necesidad en esos días de profetizar en parte, porque todo será abierto y entendido por las mentes de los santos de Dios, y la profecía parcial desaparecerá, y ellos verán como son vistos y conocerán como son conocidos.

Todas estas cosas nos prueban que, mientras la verdadera Iglesia permanezca en la tierra, así también deben permanecer todos estos dones.

El propósito de estos dones no es meramente convencer al mundo, sino que Pablo nos informa, en otro capítulo, que fueron dados no solo para el incrédulo, sino también para el creyente. Cuando Jesús ascendió a lo alto, Pablo dice que llevó cautiva la cautividad y dio dones a los hombres. Dio algunos apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, pastores y maestros, además de todos los otros dones que he mencionado. ¿Para qué? Pablo nos informa que dio estos dones para la perfección de los santos.

¿Veis entonces que no fueron dados meramente para convencer a los incrédulos y establecer el evangelio, sino para la perfección de los santos? Ahora bien, ¿sabéis, sabe alguien, cómo pueden los santos de Dios llegar a ser perfectos sin estos dones? ¿Cómo pueden los miembros de una Iglesia que no tiene apóstoles inspirados y profetas inspirados llegar a ser perfectos?

“Oh, pero”, dice alguno, “nosotros tenemos algunos de estos dones.” “¿Cuáles son?” “Pues, menciona pastores y maestros; nosotros los tenemos.” ¿Qué derecho tenéis a reclamar esos y, al mismo tiempo, eliminar los otros dones mencionados en el mismo versículo? ¿Hay alguna coherencia en eso? ¿Es correcto, podemos sentirnos justificados ante los cielos al tomar un versículo y reclamar uno o dos de los dones que allí se mencionan, y desechar todos los demás? Las Escrituras dicen que Él dio apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros; los cristianos modernos reclaman dos o tres de estos y eliminan todos los demás.

Los Santos de los Últimos Días no harán esto; fueron enseñados por tradición a hacerlo en tiempos pasados, pero ahora han aprendido algo mejor; y ahora dicen: “Dadnos todos estos dones. Si hemos de tener una Iglesia, tengamos apóstoles y profetas inspirados en esa Iglesia, porque sin ellos los santos no pueden llegar a ser perfectos.”

También son dados —dice Pablo— no solo para la perfección de los santos, sino para la obra del ministerio. ¿Cómo puede llevarse a cabo la obra del ministerio sin apóstoles y profetas? No puede llevarse a cabo. Son dados para la edificación del cuerpo de Cristo, dice el apóstol. ¿Cómo puede edificarse el cuerpo de Cristo sin apóstoles y profetas, y sin los dones mencionados? Y, además, dice que son dados a fin de que la Iglesia llegue a ser perfecta, es decir, que sus miembros crezcan hasta llegar a ser hombres perfectos, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. Sin estos dones, la Iglesia nunca podrá llegar a madurar; no tiene nada que la edifique o perfeccione, nada que haga bien a los santos; pero con estos dones pueden ser perfeccionados y crecer hasta la estatura de la plenitud de Cristo.

Otro gran propósito especificado para la concesión de estos dones, como se menciona en el versículo siguiente, es que no seamos ya más niños, llevados de aquí para allá por todo viento de doctrina, y por la astucia y engaño de los hombres, que para engañar emplean con astucia las artimañas del error. Ahora bien, si tomáis una Iglesia que no tiene apóstoles, ni profetas, ni dones como los que se mencionan en el Nuevo Testamento, esa Iglesia estará siempre expuesta a dejarse arrastrar por cualquier doctrina insensata que pueda surgir. Pero cuando veis una Iglesia organizada con apóstoles, que tiene poder para recibir revelaciones del cielo, y que posee profetas que pueden predecir acontecimientos futuros mediante el Espíritu Santo que reposa sobre ellos, esta no se deja arrastrar por todo plan astuto y artificio de falsas doctrinas; sino que sus miembros saben por sí mismos, por el poder del Espíritu Santo, por los dones que se les han concedido y por las revelaciones que reciben, y por lo tanto no son arrastrados de un lado a otro como lo ha sido el mundo religioso durante los últimos diecisiete siglos.

¿Cuál es la causa de toda la confusión, las disputas y las discordias que han afligido al mundo religioso durante ese tiempo? La gran causa es que han perdido aquello que los habría mantenido unidos: los dones del Espíritu; y por lo tanto hay cientos y cientos de denominaciones que siguen esta doctrina o aquella doctrina, sin voz de Dios, sin ángeles, sin visiones que guíen sus pasos. No es así con los Santos de los Últimos Días. Si recorréis todo este Territorio, dondequiera que encontréis a verdaderos Santos de los Últimos Días, encontraréis a aquellos que son guiados por el espíritu de revelación, y que gozan de aquellos dones que se manifestaron en los tiempos antiguos.

Mencionaré unas cuantas más de las características en las que diferimos del mundo. Creemos en la doctrina que se expone en el capítulo quince de la primera epístola de Pablo a los Corintios, a saber, el bautismo por los muertos: “De otro modo, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos, si en ninguna manera los muertos resucitan? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos?” Esto muestra clara y evidentemente que, en los tiempos antiguos, el pueblo llamado corintio, organizado en la Iglesia de Dios, practicaba la ordenanza del bautismo por los muertos. Ellos lo entendían. Pablo no les estaba escribiendo acerca de una doctrina nueva, sino de una que ellos comprendían y practicaban, y trató de probarles la naturaleza de la resurrección y que tal principio como la resurrección era verdadero, a partir del hecho mismo de que ellos practicaban el bautismo por aquellos que estaban muertos, para que pudieran recibir una resurrección más gloriosa.

Esta doctrina ha sido revelada nuevamente a esta Iglesia. Por supuesto, en los primeros tiempos de la Iglesia, no entendíamos esto más de lo que lo entendía el mundo sectario; pero tan pronto como el Señor lo reveló y nos enseñó por qué lo había instituido, todo fue muy claro.

No tengo tiempo para detenerme mucho en este principio, pero trataré, brevemente, de explicar su necesidad y coherencia, y la relación que tendrá con nuestros antepasados. Todos tenemos muchos amigos, detrás del velo, que vivieron en esta tierra cuando el verdadero Evangelio no era conocido. Muchos de ellos fueron tan buenos como nosotros, y algunos quizá un poco mejores; pero vivieron cuando el mundo estaba en tinieblas y confusión. Tenían la historia de la Iglesia y del Evangelio antiguos, pero no tenían a nadie que administrara sus ordenanzas. Las sectas religiosas y sus ministros contendían unos contra otros, sin poseer ni el poder ni los dones del Espíritu Santo. Bajo estas condiciones, nuestros progenitores se durmieron.

¿Ahora deben ir a la destrucción eterna, ser condenados por todas las edades de la eternidad, solo porque no les tocó vivir en una época en la que no había nadie autorizado por el cielo para administrar las ordenanzas del Evangelio? No, eso sería inconsistente. Dios juzga a los hombres de acuerdo con las circunstancias en que se encuentran, y no condena al pueblo por no obedecer Su mensaje cuando este no les es enviado. Ahora bien, si un hombre viene a mí sin haber sido llamado por Dios, y pretende traerme el Evangelio sin tener autoridad divina para administrar sus ordenanzas, no estoy obligado a obedecer su mensaje, porque eso requiere un hombre autorizado para administrarlo.

Nuestros padres han bajado a la tumba sin haber tenido un hombre así para administrarles el Evangelio; el Señor no hace acepción de personas. Está escrito en las Escrituras que, a menos que un hombre nazca del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Si eso es así, y nuestros padres han ido a la tumba sin haber tenido la oportunidad de ser bautizados en agua para la remisión de sus pecados por hombres con autoridad, ¿deben quedar excluidos para siempre del reino de Dios? Jesús dice que, a menos que nazcan del agua y del Espíritu, no pueden entrar en Su reino.

El propósito, entonces, por el cual se instituyó el bautismo por los muertos, es que podamos ser bautizados por nuestros antepasados que murieron sin haber tenido el privilegio de oír y obedecer el Evangelio en la carne, para que, aunque estén en el espíritu, puedan tener la misma oportunidad de vida eterna que nosotros tenemos.

Jesús fue muy misericordioso con los antediluvianos que perecieron antes del diluvio. Una multitud que vivió en aquellos días pereció en el diluvio y fue encerrada en prisión; y mientras el cuerpo de Jesús yacía en la tumba, Su espíritu fue y predicó a aquellos que fueron desobedientes en los días de Noé. Probablemente no tuvieron una buena oportunidad en los días de Noé. Solo había cuatro personas para advertirles, y ellos eran millones y millones esparcidos por toda la tierra; y todos, excepto Noé y su familia, fueron barridos por el diluvio y arrojados a prisión, donde permanecieron unos dos mil años, hasta que Jesús fue a predicarles el Evangelio, como está escrito en el capítulo cuatro de la primera epístola de Pedro: “Porque por esto también ha sido predicado el Evangelio a los muertos, para que sean juzgados en carne según los hombres, pero vivan en espíritu según Dios.”

Ahora bien, si el Evangelio fue predicado a los muertos, a los antiguos antediluvianos que perecieron más de dos mil años antes de que Jesús fuera crucificado, ¿para qué fue predicado? Para que tuvieran el mismo privilegio de oír y obedecer el Evangelio que tienen los que están en la carne, y para ser juzgados conforme a este.

“Pero,” dirá alguno, “ellos no pueden obedecerlo en el mundo de los espíritus.” Pueden obedecerlo en parte: pueden hacerlo en cuanto a creer en Jesús y arrepentirse de sus pecados; porque tanto el arrepentimiento como la fe son actos de la mente. Pero cuando se trata del bautismo, de nacer del agua o ser sumergidos en agua, no pueden hacerlo; Dios ha ordenado que los hombres aquí, en la carne, sean bautizados por los muertos, para conmemorar la muerte, sufrimientos y sepultura de nuestro Señor y Salvador Jesucristo; y para que, así como Él resucitó a una nueva vida, así también aquellos por quienes se administra la ordenanza del bautismo, realizada por los que están en la carne, tengan derecho a una resurrección más gloriosa.

“Pero”, dirá alguno, “¿cómo sabes que los que están en el mundo de los espíritus pueden arrepentirse y creer?” Porque el albedrío siempre acompaña a la inteligencia, y la inteligencia no se borra con la muerte. Los espíritus de los hombres y mujeres que dejan este mundo son inteligentes, y la inteligencia se basa en el libre albedrío; por lo tanto, dado que los que están en el mundo de los espíritus son agentes, pueden ejercer ese albedrío para creer; cuando tienen un testimonio, pueden ejercer ese albedrío para arrepentirse de los pecados de los que han sido culpables. Pero no pueden ejercer ese albedrío en cumplir una ordenanza instituida para el cuerpo; por eso Dios ha instituido el bautismo por los muertos, para que nuestros padres tengan la misma oportunidad que nosotros.

¿Para qué? A fin de que, cuando se levanten en la resurrección con nosotros, si aceptan lo que se ha hecho por ellos, puedan ser perfeccionados con nosotros; para que no haya una cadena rota en este asunto, sin eslabones faltantes, sino que todas las personas que quieran cumplir puedan unirse en la gran cadena genealógica, hasta el mismo comienzo. Por lo tanto, la ordenanza del bautismo fue instituida por el Señor desde el principio del mundo hasta los días de Cristo, y desde los días de Cristo hasta el fin; para que, en la dispensación del Evangelio, cuando se administrara el plan de salvación a la familia humana, se buscara a los padres—los antepasados—; y esto es mencionado especialmente por el profeta Malaquías, o más bien, el Señor, por medio del profeta, dice: “He aquí, yo os envío al profeta Elías; él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición”; lo que equivale a decir que, antes de que venga el grande y terrible día del Señor, a menos que los hijos procuren la salvación de sus padres que han muerto, siendo bautizados por ellos y cumpliendo toda ordenanza que Dios haya instituido para ellos y en su favor, Él herirá la tierra con maldición, y ningún pueblo estará preparado para contemplar el grande y espantoso día del Señor.

Es por esta razón que este pueblo está edificando templos. No edificamos templos para que sean únicamente lugares de predicación; tenemos tabernáculos que pueden acomodar a muchos miles, en los cuales predicamos al pueblo; pero los templos son edificados por mandamiento del Altísimo Dios, construidos según el modelo que Él da, para que el pueblo pueda ser bautizado por sus muertos, como lo hicieron los corintios y los cristianos de los tiempos antiguos, dejando a los que están en los mundos eternos la decisión de aceptar o no lo que se hace por ellos, de la misma manera que Jesús, que murió por todos los hombres y mujeres, deja que todos actúen según su propio albedrío y decidan si recibirán o no lo que Él ha adquirido para ellos; si no lo aceptan, su condenación es justa.

Así también con respecto a nuestros muertos: si oficiamos por ellos, habremos cumplido con nuestro deber; si ellos no se arrepienten en el mundo de los espíritus ni obedecen los principios que Dios ha instituido para su exaltación, la condenación recaerá sobre sus propias cabezas, y no sobre las nuestras. Pero si no cumplimos nuestro deber con respecto a los padres, ellos testificarán contra nosotros en el día del juicio, diciendo: “Señor, enviaste un ángel del cielo; comunicaste el evangelio eterno después de que yo había muerto; diste el apostolado enviando a Pedro, Santiago y Juan, y tus siervos salieron investidos con autoridad y poder para predicar el Evangelio a las naciones de la tierra, y muchos lo recibieron. No me diste, Señor, el privilegio de oír y obedecer el Evangelio cuando estaba sobre la tierra.” Entonces el Señor podría responder: “Pero di el privilegio a las personas sobre la tierra de ser bautizadas por sus muertos, y te di la oportunidad de valerte de sus administraciones, lo mismo que a los antediluvianos.”

Así que, si hemos cumplido con los deberes que nos corresponden en su favor, la condenación recae sobre ellos; si lo descuidamos, puede ser que el Señor designe a otra persona, que no sea un pariente consanguíneo, y la condenación recaiga sobre los parientes de sangre, y ellos sean rechazados, mientras que aquellos a quienes han descuidado serán salvos. “Sin nosotros no pueden ser ellos perfeccionados”, dice el Nuevo Testamento, “ni nosotros sin ellos.” No penséis que Dios es tan parcial que salvará a los hijos en los últimos días y rechazará a todos sus antepasados. Él no hará tal cosa. Si queremos ser salvos, tendremos que procurar la salvación de las generaciones pasadas.

“Pero”, dirá alguno, “yo no puedo rastrear a mis antepasados; solo puedo llegar hasta mi abuelo o bisabuelo. ¿Qué debo hacer? ¿Acaso no fueron mis ancestros, diez o quince generaciones más atrás, tan dignos de salvación como ellos?” “Sí.” “Entonces, ¿cómo vas a resolver eso?” Ese mismo Dios que ha ordenado el bautismo por los muertos, y que ha mandado a los creyentes de esta generación ser bautizados por ellos, a su debido tiempo, cuando hayamos hecho todo lo posible por buscar nuestras genealogías, nos revelará la cadena para que podamos encontrar a nuestros padres, sin importar cuántas generaciones haya, hasta llegar al momento en que el sacerdocio y la autoridad estuvieron sobre la tierra; y entonces, si ellos no cumplieron con sus deberes, tendremos que ir aún más atrás, porque el Señor ha determinado que, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, todo lo que pertenezca a las dispensaciones anteriores sea perfeccionado, ya sea en una dispensación antes del diluvio, en los días de Enoc, Abraham, Moisés o los profetas, no importa; si hay algo que haya quedado sin hacer con respecto a los muertos en cualquier dispensación pasada, todo debe cumplirse en esa gran y última dispensación de la que habló Pablo, en la cual todas las cosas que están en los cielos y en la tierra, que están en Cristo Jesús, serán reunidas en uno.

Todo debe ser perfeccionado y preparado para el gran día de reposo de mil años, durante el cual Jesús reinará sobre la tierra con todos los santos resucitados. Si queremos que nuestros padres y nuestros antiguos antepasados reinen con nosotros, debemos hacer por ellos lo que el Señor ha requerido, y ellos y nosotros seremos bendecidos; pero si lo descuidamos, toda la tierra será herida con maldición antes del gran día de Su venida.

¿Ha enviado el Señor, conforme a Su promesa, al profeta Elías? Sí, vosotros tenéis el registro de ello; sabéis dónde y a quién apareció, y las llaves que fueron dadas en relación con estos asuntos. Están registradas, y el Señor ha cumplido Su promesa, y ahora se requiere de nosotros que cumplamos con los deberes que nos corresponden.

Me siento muy agradecido de que el Señor esté inspirando a nuestros amigos en los estados de Nueva Inglaterra y en varias partes del este para que elaboren sus genealogías. Ellos no saben por qué lo están haciendo, ni por qué tienen tanto afán en averiguar acerca de las generaciones antiguas que poblaron este continente. Nosotros lo entendemos; sabemos que Dios está obrando con ellos; sabemos que muchos de esos primeros pobladores que han bajado a la tumba fueron tan puros y rectos como los hombres podían serlo. Dios va a recordarlos, y por eso hay ahora como cuatrocientas genealogías de diferentes familias que se han elaborado en el este, y siguen ampliando sus investigaciones y buscando a todos los antiguos padres peregrinos y su ascendencia en los países de origen.

La genealogía de mis antepasados ha sido buscada por ellos hasta unas once generaciones. ¿He sido bautizado por alguno de ellos? Sí. ¿Ha sido la familia de mi hermano Parley bautizada por alguno de ellos? Sí, hemos sido bautizados por unos tres mil de nuestros antepasados, y hemos sido confirmados por ellos, y hemos hecho por ellos lo que ellos no podían hacer por sí mismos.

Pues bien, esta es una particularidad en la que diferimos del resto del mundo. No sé si estoy entrando en demasiadas peculiaridades. Creo que no tengo tiempo para seguir desarrollando este tema en la ocasión presente. Me gustaría hablar un poco sobre nuestras relaciones matrimoniales, pero tendremos que dejarlo para otra ocasión. Amén.