Capítulo 25
“Un Interés de Toda la Vida”
La Libertad Religiosa
“La libertad religiosa es un interés de toda la vida para mí”, explicó el élder Oaks en un discurso en St. John’s College, Oxford, en 2016. “Mi primera publicación como joven profesor de derecho en la Universidad de Chicago, hace cincuenta y tres años, fue un libro editado sobre la relación entre la iglesia y el estado en los Estados Unidos.” La iglesia y el estado fueron dos ámbitos en los que dedicó gran parte de su vida, y comprendió a cada uno y cómo se relacionaban entre sí. El tema de la libertad religiosa también fue uno sobre el cual el Comité de Asuntos Públicos de la Iglesia lo instó a hablar, en cumplimiento del deseo de la Primera Presidencia.
“He considerado la frontera entre la iglesia y el estado desde ambos lados”, relató el élder Oaks en la Conferencia Tribunal-Clero de Sacramento en 2015. “La vi desde el lado del estado como asistente jurídico del juez presidente Earl Warren de la Corte Suprema de los Estados Unidos, como fiscal en los tribunales estatales de Illinois y, más tarde, como juez de la Corte Suprema de Utah. Desde el lado de la iglesia, he sido creyente, maestro, consejero y líder en mi denominación durante toda mi vida. Para mí, las preguntas sobre la relación entre el gobierno y la religión no son académicas, del mismo modo que el destino de los mártires cristianos o los sucesos del Holocausto no son académicos para quienes estuvieron relacionados con ellos.”
La historia familiar del élder Oaks lo hizo plenamente consciente de lo que sucede cuando se restringe la libertad religiosa. “Mi bisabuelo Harris—de quien proviene mi segundo nombre—estuvo preso en la cárcel territorial de Utah por violar una ley federal que buscaba castigarlo por actuar conforme a su creencia religiosa”, explicó. “Antes de eso, el tatarabuelo de mi esposa, Hyrum Smith, fue asesinado en Illinois por una turba antimormona.” No resulta sorprendente, entonces, que como más tarde declaró ante el Consejo Argentino de Relaciones Exteriores: “Mi defensa de la libertad religiosa a lo largo de la vida está fundamentada en mi fe religiosa.”
“Cuando estudié este tema por primera vez en la facultad de derecho, hace unos sesenta años,” dijo a su audiencia en Sacramento, “la metáfora popular sobre la relación entre la iglesia y el estado era la de un ‘muro de separación’.” Seis décadas de estudio lo llevaron a una conclusión distinta. “Rechazo la idea de un muro entre la iglesia y el estado”, afirmó. “La metáfora más apropiada para expresar esa relación—reforzada por varias decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos—es la de una cortina que define límites, pero que no constituye una barrera para el paso de la luz, del amor y del apoyo mutuo de un lado al otro.”
Años antes de ser llamado como Apóstol, el élder Oaks ya había desarrollado una reputación como un erudito experto en el tema iglesia-estado. Mientras servía como presidente de la Universidad Brigham Young, ayudó a liderar a colegios y universidades independientes en batallas legales contra burócratas gubernamentales que buscaban imponerles restricciones que podrían haber limitado la libertad religiosa.
En marzo de 1985—menos de un año después de su llamamiento al Quórum de los Doce—el élder Oaks habló en Chicago en el Centro de Estudios Iglesia-Estado de la Universidad DePaul, dando lo que más tarde llamó “mi última conferencia legal”. “Para mí,” recordó en un simposio sobre libertad religiosa en 2014, “aquello fue una transición de mi servicio en la Corte Suprema de Utah, en cuya calidad había aceptado la invitación, a mi servicio en mi llamamiento actual, en cuya calidad impartí la conferencia.” El título de la exposición, “Separación, Acomodación y el Futuro de la Iglesia y el Estado”, le dio la oportunidad de predecir cómo se desarrollarían las relaciones entre la Iglesia y el Estado en los Estados Unidos.
Concluyó que el gobierno cada vez más acomodaría las actividades religiosas y, al mismo tiempo, buscaría regularlas. Si eso resultaba ser cierto, entonces “las iglesias y los practicantes religiosos”, aconsejó, “necesitarían proteger más frecuentemente sus intereses a través del cabildeo legislativo.” Tres décadas después de hacer esta predicción, el élder Oaks concluyó que, aunque los expertos pudieran citar excepciones individuales, él había dado “un pronóstico generalmente acertado sobre el rumbo de la ley iglesia-estado en los treinta años transcurridos desde que lo formulé.”
Observar el cumplimiento de su predicción resultó inquietante. En 1988, por ejemplo, cuando las acciones del Congreso de los Estados Unidos amenazaron con extender la plena autoridad regulatoria del gobierno a las instituciones que recibían ayuda federal, escribió un editorial de una sola palabra en su diario: “Lamentable.” El cumplimiento gradual de su vaticinio hizo que sus discursos pasaran, con el tiempo, de criticar la situación actual a ofrecer sugerencias sobre lo que las organizaciones y los individuos podrían hacer al respecto.
El viernes 24 de junio de 1988—el trigésimo sexto aniversario de bodas de Dallin y June Oaks—el élder Oaks voló a Washington, D. C., donde habló por asignación en la develación de la estatua del Christus de Thorvaldsen en el centro de visitantes del templo allí. A la mañana siguiente, participó en una ceremonia frente al tribunal de Williamsburg, Virginia, con una audiencia de unas dos mil personas presentes y un equipo de filmación de televisión educativa. Muchas personas prominentes de diversos orígenes firmaron la Carta de Williamsburg, que el élder Oaks resumió como una reafirmación de “la importancia preeminente de la libertad religiosa en la Constitución.” Representantes de muchos credos estadounidenses—entre ellos el élder Oaks—pronunciaron breves declaraciones como parte de la ceremonia. Fue una oportunidad de estar hombro a hombro en defensa de la libertad religiosa.
A principios de mayo de 1990, el élder Oaks se enteró de que The Wall Street Journal había aceptado una versión abreviada de uno de sus discursos recientes como artículo de opinión para el periódico. “Disfruto lanzar una andanada a favor de la oración pública y en contra de quienes buscan eliminar el nombre de Jesucristo en las oraciones públicas,” escribió.
El 18 de septiembre de 1992, el élder Oaks regresó a Washington. “Esta mañana,” escribió, “testifiqué ante el Comité Judicial del Senado en apoyo de la S. 2969, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. Estuvieron presentes los senadores Kennedy y Hatch. Me fue bien.”
El viernes 4 de febrero de 2011 fue “uno de los días más estresantes en la memoria,” escribió el élder Oaks. Ese día estaba en Los Ángeles para dictar una conferencia universitaria y conceder entrevistas a los medios. Fue entrevistado por un reportero del Los Angeles Times y luego impartió una conferencia sobre la preservación de la libertad religiosa en la Universidad Chapman ante una multitud de unas setecientas personas, que le dieron una ovación de pie. Finalmente, ofreció una entrevista de dos horas al presentador Hugh Hewitt para su programa en una red de unas 120 estaciones de radio conservadoras.
En otoño, estuvo nuevamente en Washington, D. C., por invitación del senador Orrin Hatch para testificar ante el Comité de Finanzas del Senado sobre el tema de la modificación de las deducciones caritativas. “Presenté al obispo católico Timothy Senior de Filadelfia,” escribió el élder Oaks, “así como al decano Russell D. Moore del Seminario Teológico Bautista del Sur.” Ambos estuvieron de acuerdo con su testimonio, y él “pidió a cada uno que respondiera las preguntas que los senadores me dirigieron.” La audiencia fue cordial e informativa, y él creyó que ayudaría a las relaciones a largo plazo de “coalición” con católicos y bautistas. Su testimonio fue transmitido en las noticias de televisión y por internet.
En enero de 2012, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por unanimidad que las leyes federales contra la discriminación laboral no se aplican a la contratación y despido de ministros, el élder Oaks se regocijó: “¡El Señor ha intervenido para revitalizar las perspectivas de la libertad religiosa!” Al día siguiente, de manera coincidente, recibió en su oficina al Fiscal General de los Estados Unidos, Eric H. Holder Jr. El élder Oaks caracterizó el encuentro como “ejemplar en cordialidad, franqueza y buenos sentimientos al hablar sobre inmigración y la posición de la Iglesia de no participación en campañas políticas.”

El élder Oaks con el cardenal Francis George en la cena del Becket Fund
En una cena de gala en Nueva York, a la que asistieron dignatarios religiosos de muchas religiones en 2013, el Becket Fund otorgó al élder Oaks la Medalla de Canterbury por su vida entera defendiendo la libertad religiosa. Al dirigirse a lo que calificó como “la audiencia más influyente a la que he hablado jamás” sobre este tema, el élder Oaks pronunció un discurso histórico sobre la libertad religiosa: su significado e importancia, las fuerzas que la erosionan y lo que puede hacerse al respecto. “Lamentablemente,” dijo a los participantes de la cena del Becket Fund, “durante aproximadamente medio siglo el papel de la religión en la vida estadounidense ha ido declinando. En ese mismo período, la garantía del libre ejercicio de la religión parece haberse debilitado en la estima pública.”
Al dirigirse a una audiencia de BYU en 2016, el élder Oaks explicó: “Creo que la libertad religiosa está disminuyendo porque la fe en Dios y la búsqueda de una religión centrada en Dios está disminuyendo a nivel mundial. Si uno no valora la religión, por lo general no valora mucho la libertad religiosa. . . . Creo que las libertades de expresión y de reunión también se están debilitando porque muchas personas influyentes las ven como en conflicto con valores competidores que ahora se consideran más importantes.”
Ese mismo año, al hablar en la Universidad de Posgrado de Claremont, en California, el élder Oaks mencionó el crecimiento del gobierno como otra razón del declive. “A medida que los ciudadanos recurren cada vez más al gobierno y menos a la iniciativa privada,” dijo, “el espacio no regulado para la actividad religiosa se reduce y aumenta la probabilidad de que el gobierno regule las actividades religiosas.” Añadió además: “la creciente complejidad de nuestra sociedad y la diversidad de nuestra población. . . . Con la creciente diversidad de creencias religiosas, incluidas denominaciones no abrahámicas, el alcance de la protección bajo la Cláusula de Libre Ejercicio comenzó a cambiar. Cuando un derecho constitucional cubre cada vez más cosas, es probable que el alcance de su protección sea cada vez menor.”
Uno de los mayores peligros, dijo el élder Oaks en un simposio constitucional en Utah en 2014, era “la manera en que diversas acciones oficiales a nivel estatal y federal están eclipsando el libre ejercicio de la religión al hacerlo subordinado a otros ‘derechos civiles’ recién descubiertos.” El élder Oaks señaló un argumento como ejemplo. “Resulta que,” dijo, “el argumento que he escogido para comentar ha figurado en varias decisiones judiciales recientes sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero esa no es la razón por la que lo he elegido. Comento este argumento legal en particular por su relación con la libertad de expresión y por su obvia importancia para su simposio constitucional sobre libertad religiosa.”
El argumento que criticó era la afirmación de que cualquier posición basada en una creencia religiosa era, por definición, ilegítima. Cuando el élder Oaks escuchó por primera vez ese argumento años atrás en un caso sobre el aborto, lo consideró “absurdo, pues haría ilegítimas la mayoría de las leyes penales y de familia de la sociedad occidental.” Pero recientemente, observó con pesar, “la increíble afirmación de que las leyes no pueden basarse en la moralidad religiosa parece estar ganando respetabilidad,” incluyendo la noción “de que el debate público debe limitarse a la llamada razón pública,” definida para excluir a la religión como asunto privado. “La religión está siendo marginada hasta el punto de la censura o la condena,” lamentó el élder Oaks.
“Una técnica complementaria para sacar los valores religiosos de la esfera pública es descartarlos con el argumento de que son irracionales o que reflejan un ánimo inadmisible [odio]. Parte de esa técnica consiste en magnificar las acusaciones de animosidad con suficiente retórica como para ocultar u omitir la consideración de las razones seculares muy reales que respaldan la posición.” Uno de los resultados de esta técnica “no solo es disminuir la libertad religiosa, sino también disminuir la libertad de expresión.” Los defensores de una postura simplemente usan “acusaciones de intolerancia o animosidad” para acallar retóricamente a cualquiera que tenga un punto de vista diferente.
“Tanto la libertad de expresión como la libertad de religión están en peligro cuando sus defensores son menospreciados por supuestamente estar motivados por el odio,” señaló el élder Oaks. “Aquellos que tengan preguntas sinceras sobre la conveniencia de una propuesta en particular—preguntas no relacionadas con la doctrina o los valores religiosos—se verán fuertemente disuadidos de participar en un diálogo racional si perciben el riesgo de ser catalogados como intolerantes u odiosos. . . .”
“Los líderes religiosos y las personas motivadas por la religión deberían tener los mismos privilegios de expresión y participación que cualquier otra persona o líder,” argumentó el élder Oaks, y “las iglesias deberían tener al menos la misma posición que cualquier otra corporación cuando ingresan en la esfera pública para participar en debates de políticas públicas. El precioso derecho constitucional a la libertad de expresión no excluye a ningún individuo ni grupo, y el ejercicio de ese derecho con un discurso religioso está especialmente protegido en vista de la garantía paralela del libre ejercicio de la religión.”
“Algunos defensores de políticas públicas han intentado intimidar a las personas con puntos de vista basados en la religión para que no influyan o elaboren leyes en nuestra democracia,” dijo el élder Oaks en la conferencia de Claremont en 2016. “Una parte de este esfuerzo es la caracterización reciente del libre ejercicio de la religión como limitado al privilegio de adorar en el espacio protegido de nuestros propios hogares, iglesias, sinagogas o mezquitas. Más allá de esos espacios protegidos, según el argumento, los creyentes religiosos y sus organizaciones no tienen protección de la Primera Enmienda—ni siquiera las garantías normales de la libertad de expresión.”
Respaldadas por este razonamiento equivocado, algunas personas se molestan cada vez que una persona u organización religiosa intenta expresar puntos de vista políticos o presionar a funcionarios del gobierno. “¿Cómo es ‘antiamericano’ y una ‘grave amenaza a una sociedad libre’ que una organización religiosa y sus miembros participen en un proceso público de elaboración de leyes?” preguntó el élder Oaks. Tales “argumentos me dejan preguntándome por qué cualquier grupo de ciudadanos con puntos de vista seculares que constituyen una mayoría es libre de imponer sus opiniones a otros mediante un proceso democrático de elaboración de leyes, pero las personas o sus organizaciones con puntos de vista basados en la religión no son libres de participar en el mismo proceso democrático de elaboración de leyes.”
En varios discursos, el élder Oaks habló sobre el valor de la religión para la sociedad en general. La sociedad “no se mantiene unida principalmente por la ley y su cumplimiento,” observó, “sino, más importante aún, por aquellos que voluntariamente obedecen lo que no se puede hacer cumplir gracias a sus normas interiorizadas de conducta justa o correcta.” Entre esas normas, “la creencia religiosa en lo correcto y lo incorrecto es una influencia vital para producir tal obediencia voluntaria por parte de un gran número de nuestros ciudadanos.”
El élder Oaks citó a George Washington, primer presidente de los Estados Unidos, quien reconoció ese principio en su discurso de despedida. “De todas las disposiciones y hábitos que conducen a la prosperidad política, la religión y la moralidad son apoyos indispensables,” dijo Washington. “La razón y la experiencia nos prohíben esperar que la moralidad nacional pueda prevalecer si se excluye el principio religioso.”
En un discurso en la Universidad de Oxford, el élder Oaks recordó a sus oyentes que “en los Estados Unidos, nuestro enorme sector privado de obras caritativas—educación, ayuda a los pobres y un sinnúmero de otras instituciones benéficas de gran valor—se originó y todavía está patrocinado en gran medida por organizaciones religiosas e impulsos religiosos.” Señaló que “la religión inspira a muchos creyentes al servicio a los demás, lo cual, en conjunto, otorga enormes beneficios a comunidades y naciones.”
Además, señaló en su discurso en Argentina, “muchos de los avances morales más significativos en la sociedad occidental han sido motivados por principios religiosos y persuadidos a su adopción oficial mediante la predicación desde los púlpitos.” Entre ellos mencionó “la abolición del comercio de esclavos en Inglaterra,” la Proclamación de Emancipación en los Estados Unidos y “el movimiento por los derechos civiles de la última mitad del siglo.” “Estos grandes avances,” señaló, “no fueron motivados ni impulsados por la ética secular ni por personas que creían en el relativismo moral. Fueron impulsados principalmente por personas que tenían una clara visión religiosa de lo que era moralmente correcto.”
Hablando en la Escuela de Estudios Internacionales Avanzados de la Universidad Johns Hopkins, el élder Oaks observó cómo la libertad religiosa promueve “innumerables otros objetivos sociales.” Por lo tanto, “se deduce que la libertad religiosa no es solo una preocupación de las personas religiosas. Otros tienen un fuerte interés en la libertad religiosa porque es necesaria para la paz y la estabilidad en nuestro mundo pluralista. La protección de la conciencia es un ingrediente vital para la estabilidad porque ayuda a las personas de un amplio espectro de creencias a sentirse seguras de que sus preocupaciones y valores más profundos son respetados y protegidos.”
Dado todos estos beneficios de la religión, ¿qué debe suceder en una sociedad cada vez más pluralista para preservar y equilibrar los derechos de creyentes y no creyentes? “Mi tesis,” dijo el élder Oaks en la conferencia entre cortes y clero, “es que todos queremos vivir juntos en felicidad, armonía y paz. Para lograr esa meta común, y para que todas las partes en disputa alcancen sus metas personales más importantes, debemos aprender y practicar el respeto mutuo hacia los demás, cuyos credos, valores y conductas difieren de los nuestros. Como observó el juez Oliver Wendell Holmes, la Constitución ‘está hecha para personas con opiniones fundamentalmente diferentes.’ . . .
“En segundo lugar,” añadió, cuando se trata de los asuntos más divisivos, “ambas partes deben buscar un equilibrio, no una victoria total. Por ejemplo, los religiosos no deberían pretender un veto sobre todas las leyes de no discriminación que ofendan su religión, y los defensores de la no discriminación no deberían pretender un veto sobre todas las manifestaciones de libertad religiosa. Ambas partes en grandes controversias como esta deberían tratar de entender la posición de la otra y buscar acuerdos prácticos que proporcionen justicia para todos y dominio absoluto para ninguno. . . .
“En tercer lugar,” señaló, “será de ayuda si no somos guiados ni indebidamente influenciados por las voces extremas que se escuchan desde posiciones enfrentadas. Las voces extremas polarizan y crean resentimiento y temor al enfatizar lo que no es negociable y al sugerir que el resultado deseado es inhabilitar al adversario y lograr una victoria absoluta. Tales resultados rara vez son alcanzables y nunca son preferibles a vivir juntos en comprensión mutua y paz.”
¿Qué hay de los “grupos extremistas e incluso terroristas que intentan usar creencias religiosas para justificar incitaciones ilegales o acciones violentas o destructivas”? preguntó. “Esos excesos,” respondió, “pueden y deben ser rechazados por nuestra comprensión de los límites de cualquier derecho constitucional. . . . Todos entendemos el principio de sentido común de que la mera posibilidad de abuso de un derecho constitucional no debe usarse para anular ese derecho. Resistimos esa tendencia en cuanto a la libertad de expresión y de prensa, y también debemos resistirla en cuanto a la religión.”
“En este país,” señaló en Claremont, “tenemos una historia de diversidad tolerante—no perfecta, pero en gran medida eficaz para permitir que personas con visiones opuestas vivan juntas en paz. La mayoría de nosotros queremos maneras efectivas de resolver diferencias sin ira y con comprensión mutua y acuerdos. Todos perdemos cuando prevalece un ambiente de ira, hostilidad o contención. Todos perdemos cuando no podemos debatir sobre políticas públicas sin recurrir a insultos, boicots, despidos y otras formas de intimidación hacia nuestros adversarios. Necesitamos promover la virtud de la civilidad. . . .
“Cuando nuestras posiciones no prevalecen,” dijo, “debemos aceptar los resultados desfavorables con gracia y practicar la civilidad con nuestros adversarios. En cualquier caso, debemos ser personas de buena voluntad hacia todos, rechazando toda forma de persecución, incluida la persecución basada en la raza, la etnia, la creencia o la falta de creencia religiosa, y las diferencias en la orientación sexual.”
La hermana Kristen Oaks recordó una experiencia con la civilidad. “Cuando visitamos Claremont College,” dijo, “hablé a una audiencia y compartí el dolor que sentí por una caricatura que nos representaba de manera incorrecta. Fue conmovedor para mí que muchos de la población LGBTQ se acercaran, me rodearan y se disculparan. Nos vimos unos a otros como personas reales, capaces de sentimientos reales, y no había deseo de herir a nadie. Me di cuenta de que solo necesitamos comunicarnos y vernos unos a otros como personas con necesidades.”
“Creo que una manera importante de avanzar,” dijo el élder Oaks en el simposio constitucional de 2014, “es minimizar el discurso sobre derechos y aumentar el discurso sobre responsabilidades. Desde el punto de vista de la religión, insto a mis compañeros creyentes a recordar que las Escrituras contienen muy poco discurso sobre derechos, solo mandamientos que crean responsabilidades. Otros, que eligen razonar en términos pragmáticos, deberían recordar que fortalecemos los derechos fomentando el cumplimiento de las responsabilidades.”
Sus discursos incluían invitaciones a trabajar por la mejora. “Al expresar esta expectativa de entendimiento mutuo y de una legislación con visión de estadistas,” dijo en uno de ellos, “espero no ser un soñador irrealista. Les invito a unirse a mí en la esperanza de que, con el tiempo, con paciencia y buena voluntad, los derechos constitucionales en disputa y los valores personales en conflicto puedan llegar a un acomodo mutuamente respetuoso.”
“Esa esperanza,” dijo en otro, “solo puede alcanzarse concentrándonos en lo que tenemos en común, esforzándonos por el entendimiento mutuo, tratando a todos nuestros vecinos con buena voluntad y ejerciendo paciencia. Es un tiempo de esperanza para el respeto mutuo y la conciliación, pero depende de ti y de mí hacerlo realidad.”
Después de haberse expresado extensamente sobre este tema, con el tiempo el élder Oaks redujo el número de discursos que daba sobre la libertad religiosa por dos razones. Primero, sintió que ya había transmitido los mensajes esenciales que se le había animado a dar. Segundo, y aún más importante, había recibido muchas oportunidades a lo largo de los años para abordar el tema y quiso compartir futuras invitaciones con otros miembros del Quórum de los Doce—especialmente aquellos con formación legal o responsabilidad en asuntos públicos. No obstante, los discursos que había dado seguían reflejando sus sentimientos sobre un tema que él consideraba de gran importancia para la Iglesia y para el mundo.
























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