En 1839, mientras el profeta José Smith sufría injustamente en la cárcel de Liberty, escribió una carta a los santos dispersos. Desde la oscuridad de su celda, su mensaje pasó del dolor a la esperanza. En sus palabras se mezclan la angustia humana y la inspiración divina, transformando la prisión en un lugar de revelación.

De esa carta surgieron las secciones 121–123 de Doctrina y Convenios, donde José enseña sobre el poder de Dios en la adversidad, la rectitud en el liderazgo y la paz que llega tras la prueba. Lo que comenzó como un clamor desesperado —“¡Oh Dios, ¿dónde estás?!”— culmina con una firme exhortación: “Hagamos con buen ánimo cuantas cosas estén a nuestro alcance”.

La carta de Liberty se convierte así en un camino espiritual: una invitación a confiar en Dios, incluso en los momentos más oscuros, y a descubrir que la esperanza puede nacer en medio del sufrimiento.

El contexto textual de Doctrina y Convenios 121–123

Ryan J. Wessel
Intellectual Reserve, Inc. Usado con permiso de Greg Olsen, Art Publishing, Inc.
Religious Educator Vol. 13 No. 1 · 2012

Doctrina y Convenios 121–123 está compuesto por selecciones de una carta de dos partes dictada entre el 20 y el 25 de marzo de 1839 por José Smith mientras estaba encarcelado en la cárcel de Liberty. La carta estaba dirigida “A la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en Quincy, Illinois, y dispersos por todas partes, y en particular al obispo Partridge”. La carta fue dictada a Alexander McRae y Caleb Baldwin, con algunas correcciones manuscritas de José Smith. Aunque el Profeta José Smith envió varias cartas a su esposa y a otros miembros de la Iglesia desde la cárcel, me referiré a esta carta como la carta de Liberty.

Partes de la carta de Liberty fueron publicadas por primera vez como Doctrina y Convenios 121–123 en la edición de 1876 de Doctrina y Convenios. Las secciones fueron seleccionadas por Orson Pratt bajo la dirección del presidente Brigham Young. La edición de Doctrina y Convenios que contiene las secciones tal como las leemos actualmente fue sostenida por primera vez como escritura en la conferencia de la Iglesia de octubre de 1880.

El propósito de este artículo es analizar Doctrina y Convenios 121–123 dentro del marco de las porciones del texto no canónico de la carta desde la cárcel de Liberty. De manera similar al contexto histórico, el contexto textual puede añadir profundidad y significado a un documento al conectar o separar ideas mediante la proximidad y al ofrecer información sobre la situación, el entorno y el estado de ánimo del autor en el momento en que se originó el documento. Para las secciones 121–123, las porciones no canónicas de la carta de Liberty proporcionan ese contexto textual. Comprender esta carta es valioso al prepararnos para enseñar a nuestros alumnos las secciones 121–123.

Existe un cuerpo bastante sólido de estudios publicados sobre las porciones no canónicas de la carta, que presentan diferentes aspectos de la historia y el texto a diversos públicos. El más destacado de estos artículos pertenece a los historiadores Dean C. Jessee y John W. Welch. Este trabajo busca ampliar lo que ya se ha publicado, sugiriendo maneras específicas en que el contexto literario puede utilizarse para enseñar Doctrina y Convenios 121–123.

Aunque las porciones de Doctrina y Convenios 121–123 provienen de un contexto literario mucho más amplio, las secciones tal como aparecen en las Escrituras no omiten verdades. El trasfondo literario obtenido del estudio del texto no canónico tiene como propósito enfatizar, y no restar, el peso y la claridad del canon.

Temas e hilos conductores

Cuando se observa la carta de Liberty como un documento continuo, surgen varios temas. La continuidad de la carta sugiere que también podemos atribuir cierta continuidad a Doctrina y Convenios 121–123. Estos temas ofrecen una visión del corazón y la mente del profeta José, así como de su actitud y testimonio.

De principio a fin, la carta de Liberty revela el manto profético de José Smith. El Profeta abrió la carta en un estilo similar al de los escritos de Pablo, identificándose como un “prisionero por causa del Señor Jesucristo… en compañía de sus compañeros prisioneros.” Luego se vinculó con Pedro, parafraseando abiertamente 2 Pedro 1 al enumerar virtudes y usar frases como “gracia de Dios” y “no seáis estériles.” Más adelante, a José Smith se le dijo que su sufrimiento “no ha sido aún como el de Job” (DyC 121:10), y él mismo afirmó que su sufrimiento era comparable al de Abraham.

Es evidente que el Profeta se apoyó en el registro de los perseguidos para sobrellevar su propia persecución. Junto con Pablo, Pedro, Job y Abraham, sufría por causa de Cristo. Estas comparaciones sacan a la luz las palabras del Salvador: “Bienaventurados sois cuando por mi causa los hombres os vituperen y os persigan… Gozaos y alegraos… porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros” (Mateo 5:11–12). El texto muestra que la experiencia de José en la cárcel de Liberty fue una reafirmación personal de su identidad profética.

Recordar que José habló con el mismo peso profético que Pedro y Abraham reafirma la naturaleza escritural de las secciones 121–123. Al igual que Pedro y Abraham, José Smith fue capaz de escribir con inspiración y revelar la voluntad del Señor en circunstancias difíciles y bajo amarga persecución.

Ejemplos

Es útil entender que parte del texto que ahora forma Doctrina y Convenios 121–123 fue tomado de la mitad de una idea o párrafo (véase DyC 121:33; 123:1). En algunos casos, el texto comienza a mitad de una oración (véase DyC 121:7, 26). A continuación se presentan algunos ejemplos de cómo reconocer el contexto literario de un bloque de escrituras aumenta nuestra comprensión de los versículos.

Compasión. Señalar el clamor del Profeta “Oh Dios, ¿dónde estás?” (DyC 121:1) es uno de los pasajes favoritos de los maestros del evangelio. José suplicó que el corazón del Señor “se ablandara hacia [los santos]… Inclina tu oído; ablanda tu corazón, y mueve tus entrañas con compasión hacia nosotros” (DyC 121:3–4). Para muchos lectores, esta súplica resume nuestra necesidad individual de compasión y ayuda del Todopoderoso.

Cuando José continuó en Doctrina y Convenios 121:5, cambió el enfoque de los santos que sufrían a las turbas culpables. En lugar de pedir compasión, José pidió que la ira, furia y juicio del Señor cayeran sobre los enemigos de los santos. En los párrafos iniciales de la carta de Liberty, José enumeró apasionadamente muchas de las injusticias sufridas por los santos y los prisioneros en Misuri. Pintó un cuadro desgarrador de hombres “mutilados por diversión, mujeres… despojadas de todo lo que poseían…, y finalmente dejadas para perecer con sus indefensos hijos aferrados a sus cuellos.” Luego parafraseó Mateo 18:7: “Es necesario que vengan los tropiezos, pero ¡ay de aquel por quien vienen!” Es en el contexto de recordar tanto a los santos ofendidos como a las turbas ofensivas que José clamó: “Oh Dios, ¿dónde estás?” (DyC 121:1).

En respuesta a la sección 121, vemos a un Dios que no solo ayuda a Sus hijos afligidos, sino que también, en Su debido tiempo, castiga a Sus hijos ofensores (véase DyC 121:7–25). El élder Dallin H. Oaks explicó cómo tanto la compasión como la ira de Dios se ejercen con el mismo propósito:

Leemos una y otra vez en la Biblia y en las escrituras modernas acerca de la ira de Dios contra los malvados y de cómo actúa en Su furor contra quienes violan Sus leyes. ¿Cómo pueden la ira y el enojo ser evidencia de Su amor? José Smith enseñó que Dios “instituyó leyes mediante las cuales [los espíritus que enviaría al mundo] pudieran tener el privilegio de progresar como Él mismo.” El amor de Dios es tan perfecto que amorosamente nos exige obedecer Sus mandamientos, porque sabe que solo mediante la obediencia a Sus leyes podemos llegar a ser perfectos, como Él lo es. Por esta razón, la ira y el enojo de Dios no son una contradicción de Su amor, sino una evidencia de Su amor.

La súplica del profeta José por compasión y juicio divino es evidencia de su comprensión del amor de Dios. Más adelante, el Profeta expresó: “No nos regocijamos en la aflicción de nuestros enemigos, pero nos alegraremos de que prevalezca la verdad.” Comprendía que la ira, el furor y el enojo quizá no sean preferibles, pero a veces son necesarios para enseñar a los hijos de Dios.

Proximidad entre la súplica y la respuesta. Tal como se lee en las escrituras canonizadas, la respuesta de Dios vino inmediatamente después del clamor de José (véase DyC 121:7–25). Sin embargo, en la carta de Liberty, la respuesta llegó varios párrafos más adelante. En la porción no canónica, José mencionó cartas de consuelo recibidas la noche anterior de su esposa, Emma, de su hermano Don C. Smith y del obispo Edward Partridge. Para José, la paz se hallaba tanto en las voces de la familia y los amigos como en la voz de Dios. En muchos aspectos, esas cartas oportunas ayudaron a preparar el camino para la respuesta divina a la súplica de José. El Profeta expresó así las bendiciones de la amistad:

Una muestra de amistad, venga de donde venga, despierta y pone en acción todos los sentimientos de simpatía; evoca en un instante todo lo pasado; se apodera del presente con la avidez del relámpago; se aferra al futuro con la ferocidad de un tigre; mueve la mente hacia atrás y hacia adelante, de una cosa a otra, hasta que finalmente toda enemistad, malicia y odio, y las diferencias, malentendidos y errores del pasado, quedan vencidos y rendidos victoriosamente a los pies de la esperanza.

Esta parte de la carta también menciona un requisito previo a la promesa divina de paz. Al colocar la porción canonizada de nuevo en la oración original, leemos:

“Y cuando el corazón esté suficientemente contrito, entonces la voz de la inspiración se desliza suavemente y susurra: [Hijo mío, paz a tu alma; tu adversidad y tus aflicciones serán solo por un corto tiempo….]”

Podemos ayudar a nuestros alumnos a descubrir dónde encajan en esta ecuación. Ellos pueden comprender que, al extender amistad, sus palabras amistosas pueden preparar el camino para que la paz de Dios llegue a otros. También pueden descubrir lo que significa estar “suficientemente contritos” en relación con obtener la paz personal del Señor.

Otro principio que podemos extraer de este texto es cómo y cuándo el Señor concede las bendiciones. En las Escrituras, la declaración de José “Acuérdate de tus santos afligidos, oh Dios nuestro” es seguida inmediatamente por “Hijo mío, paz a tu alma” (DyC 121:6–7). Para José, el alivio no llegó de inmediato, pero sí llegó la promesa de alivio. El élder Jeffrey R. Holland reiteró esto: “Algunas bendiciones llegan pronto, otras llegan tarde, y algunas no llegan hasta el cielo; pero para quienes abrazan el evangelio de Jesucristo, llegan.” Así ocurre con todos los justos. En medio de las pruebas, el alivio puede no ser inmediato, pero vendrá.

Si hacéis estas cosas. Doctrina y Convenios 121:26 constituye la segunda mitad de una oración completa en la carta de Liberty. Antes de este versículo, José reprendió a los santos por actuar “demasiado bajo, demasiado mezquino, demasiado vulgar, demasiado condescendiente para los caracteres dignos de los llamados y escogidos de Dios.” Luego los exhortó a la “honestidad, sobriedad, franqueza, solemnidad, virtud, pureza, mansedumbre y sencillez.” Entonces prometió:

“Y ahora, hermanos, después de vuestras tribulaciones, si hacéis estas cosas y ejercéis ferviente oración y fe ante la vista de Dios siempre, [Él os dará conocimiento por Su Santo Espíritu, sí, por el don inefable del Espíritu Santo….]”

La porción canonizada de la carta nos asegura que Dios es un Dios revelador. Él desea darnos conocimiento “por el don inefable del Espíritu Santo” (DyC 121:26). La porción no canónica nos ayuda a recordar que debemos evitar la vulgaridad y encarnar la solemnidad para ser dignos del don del Espíritu Santo. A medida que nuestros alumnos se enfrentan a un mundo cada vez más vulgar, es importante que recuerden estos principios.

Aguas torrenciales. La imagen de las “aguas que ruedan” de Doctrina y Convenios 121:33 proviene de un párrafo tomado de una porción más extensa de la carta de Liberty. El texto de la carta emplea esta imagen de manera mucho más amplia. El profeta José habló primero de la suciedad causada por las aguas recién agitadas: al principio estaban llenas de todo tipo de escombros e impurezas. Luego preguntó: “¿Cuánto tiempo pueden permanecer impuras las aguas que ruedan?” Casi como respuesta a su propia pregunta, añadió: “¿Qué son [el gobernador] Boggs o su partido asesino, sino sauces ondulantes en la orilla para atrapar los restos del diluvio?” En la época de José, el conocimiento que se derramaba del cielo había removido la basura. No obstante, el Profeta sabía que la “siguiente oleada” de oposición y pruebas traería a los santos “la fuente tan clara como el cristal y tan pura como la nieve.” Comprendía que la oposición cumple un propósito en la purificación de las aguas en movimiento.

En nuestra época, este principio sigue siendo verdadero. Cuando una persona recién convertida comienza a aplicar las leyes del Evangelio en su vida, a menudo se levanta oposición. Sin embargo, a medida que esa persona persevera en la rectitud, dicha oposición tiene un efecto purificador. José Smith hizo una sencilla comparación científica dentro de esa misma reflexión:

Así como sería absurdo argumentar que el agua no es agua porque los torrentes de la montaña envían cieno y enturbian el arroyo cristalino —aunque luego lo vuelven más puro que antes—, o decir que el fuego no es fuego porque puede apagarse al verterle agua, así también sería necio afirmar que nuestra causa ha caído porque los renegados, mentirosos, sacerdotes, ladrones y asesinos —todos igualmente aferrados a sus oficios y credos— han derramado, desde su maldad espiritual en las alturas y desde las fortalezas del diablo, un torrente de inmundicia, cieno y vómito sobre nuestras cabezas.

¡No! Dios no lo permita. El infierno puede derramar su furia como la lava ardiente del monte Vesubio, o del Etna, o del más terrible de los montes en llamas; y aun así el “mormonismo” permanecerá en pie. El agua, el fuego, la verdad y Dios son realidades. La verdad es el “mormonismo.” Dios es su autor. Él es nuestro escudo.

José demostró que luchar contra algo no destruye su naturaleza misma. Ensuciar el agua no elimina todas las fuentes de agua pura. Apagar un fuego no erradica todo fuego de la faz de la tierra. Sofocar el mormonismo de ningún modo derrota la verdad de la Iglesia de Dios ni su progreso en los años venideros. El “brazo débil” del hombre es verdaderamente frágil cuando se le coloca en este contexto (DyC 121:33).

Un pensamiento continuo

En el texto original no existe una separación entre Doctrina y Convenios 121 y 122. Esto sugiere que los requisitos mencionados en la sección 121 podrían aplicarse a las promesas de la sección 122. En cuanto a esta continuidad, Jessee y Welch afirmaron lo siguiente: “La continuidad de estos pasajes, que se entrelazan unos con otros, plantea la interesante posibilidad, sin embargo, de que todos los pronombres en segunda persona de este texto (tú, tu, ti) puedan referirse tanto a José Smith o al obispo Partridge como también a todos los santos justos.”

Conocer la continuidad de la carta puede ser útil para enseñar algunos versículos que a menudo se pasan por alto. Cuando la sección 122 se lee por separado, los primeros cuatro versículos pueden perderse a la sombra de los versículos posteriores. Muchos maestros animan a los alumnos a insertar sus propias experiencias de vida en Doctrina y Convenios 122:5–9, enseñando que nuestras pruebas “te darán experiencia, y serán para tu bien” (DyC 122:7). A veces, estos son los únicos versículos que se abordan de esta sección.

El contexto literario sugiere también una aplicación personal para los primeros cuatro versículos. Al conectar el final de Doctrina y Convenios 121 con el comienzo de Doctrina y Convenios 122, vemos una promesa condicional. Si un líder actúa con rectitud, con pensamientos virtuosos y acciones caritativas (véase DyC 121:45), entonces “los fines de la tierra inquirirán por tu nombre… y los virtuosos buscarán consejo, autoridad y bendiciones constantemente de tu mano. Y tu pueblo nunca se volverá contra ti” (DyC 122:1–3; énfasis añadido). Leídas juntas, las dos secciones conducen a una aplicación amplia para todos los siervos de Dios.

Principios en las porciones no canónicas

Comprender el texto no canónico proporciona a los lectores referencias cruzadas esclarecedoras con el texto canonizado. Aunque los siguientes principios no tienen una conexión literaria inmediata con las porciones canonizadas, sus ideas complementan muy bien el canon.

Igual a las pruebas de Abraham. Entre los versículos 25 y 26 de Doctrina y Convenios 121 se encuentra un extenso párrafo no canónico que ha atraído la atención de muchos historiadores y eruditos. En este párrafo, el profeta José comparó su prueba en la cárcel de Liberty con la de Abraham. Escribió: “Creemos también que será una prueba de nuestra fe igual a la de Abraham, y que los antiguos no tendrán de qué gloriarse sobre nosotros en el día del juicio, como si hubieran sido llamados a pasar por aflicciones más pesadas; para que podamos mantener un peso igual en la balanza con ellos.” Para algunos lectores, podría parecer presuntuoso que José Smith comparara tan audazmente sus pruebas con las de Abraham. Sin embargo, en ese mismo párrafo, José nos recordó: “[Dios] ha escogido Su propio crisol, en el cual hemos sido probados.” El Profeta enseñaba que existe igualdad entre una prisión fría y un altar de sacrificio, porque cada uno de nosotros pasa por el crisol que Dios ha preparado para nuestra propia experiencia y crecimiento.

El presidente Boyd K. Packer identificó algunos crisoles modernos: “Algunos son probados por mala salud, otros por un cuerpo deforme o poco agraciado. Otros son probados por cuerpos sanos y atractivos; algunos por las pasiones de la juventud; otros por las erosiones de la edad. Algunos sufren desilusiones en el matrimonio o problemas familiares; otros viven en pobreza y oscuridad. Algunos (quizás esta sea la prueba más difícil) encuentran facilidad y lujo. Todos forman parte de la prueba, y hay más igualdad en esta prueba de la que a veces sospechamos.”

Esta idea puede utilizarse al enseñar Doctrina y Convenios 122:5–7. La mayoría de los alumnos nunca han tenido “enemigos que los arrancaran del seno de [su] esposa y de [sus] hijos” (v. 6). El profeta José no tuvo las mismas pruebas que Abraham, y nuestros alumnos no necesitan tener las mismas pruebas que ninguno de ellos. Cada persona experimenta fuegos refinadores personalizados por los cuales Dios permite que pase. Al igual que José Smith, nuestros alumnos pueden saber que sus pruebas “te darán experiencia, y serán para tu bien” (v. 7).

Adulación y exhortación. También entre los versículos 25 y 26 de la sección 121 se encuentra un proverbio del propio José. Primero citó Proverbios 16:18, advirtiendo que “antes del quebrantamiento es la soberbia”. Luego añadió este pensamiento: “La adulación también es un veneno mortal. Una reprensión franca y abierta provoca a un hombre bueno a la emulación; y en la hora de la dificultad será tu mejor amigo.”

El mismo José practicó este principio. Dos párrafos más adelante escribió: “Nos exhortamos mutuamente a una reforma entre todos, tanto viejos como jóvenes, maestros y discípulos, altos y bajos, ricos y pobres, siervos y libres, hombres y mujeres.” Nuevamente, al final de la carta de Liberty, José Smith prometió “de ahora en adelante desaprobar todo aquello que no esté de acuerdo con la plenitud del Evangelio de Jesucristo, y que no sea de una naturaleza franca, valiente y recta.” José sentía una necesidad creciente de corregir las faltas —las suyas y las de los demás—. Sabía que al hacerlo fortalecería sus lazos con las personas justas que lo rodeaban.

Este principio y su ejemplo pueden usarse como referencia aclaratoria de Doctrina y Convenios 121:42–43. Estas escrituras enseñan que la mansedumbre, el amor y la bondad son atributos necesarios de un buen líder. Algunos alumnos pueden pensar erróneamente que la mansedumbre y el amor deben expresarse mediante palabras excesivamente amables. Sin embargo, José enseñó claramente que la adulación no es una manifestación de bondad; la reprensión apropiada sí lo es.

Aspirar a los honores de los hombres

Doctrina y Convenios 121:1–33 proviene de la primera parte de la carta de Liberty. El versículo 34 y todo lo que sigue pertenece a la segunda parte de la carta, dictada unos días después. Durante los días intermedios, el profeta José recibió una carta del obispo Edward Partridge, en la cual se le informó sobre cierta simpatía hacia los santos y sobre oportunidades de tierras en Iowa que permitirían a los santos congregarse. Esta puede ser parte de la razón por la que José abordó las ideas presentadas en Doctrina y Convenios 121:34–40.

José comenzó la segunda parte de la carta con un tono esperanzador. Luego dio una advertencia a aquellos que pudieran beneficiarse de las negociaciones de tierras. Exhortó a los líderes a estar “debidamente afectados unos hacia otros y… cuidadosos en todo sentido de recordar a los que están en prisión.” Luego escribió: “Y si hay entre vosotros quienes aspiran a su propia exaltación y buscan su propia opulencia, mientras sus hermanos gimen en pobreza y están bajo duras pruebas y tentaciones, no podrán beneficiarse por la intercesión del Espíritu Santo.”

Cartas anteriores desde la cárcel de Liberty identifican a miembros de la Iglesia culpables de aspirar a su propia engrandecimiento, descalificándose así de la ayuda del Espíritu Santo. En la primera carta de José Smith escrita desde la cárcel de Liberty, fechada el 16 de diciembre de 1838, José reprendió a William E. McLellin y a David Whitmer por su intento reciente “de dar existencia a una iglesia reorganizada con David Whitmer como su presidente.” En la misma carta, José habló del Dr. Sampson Avard y de “muchos otros personajes artificiosos y corruptos semejantes a él, [que] habían estado enseñando muchas cosas que la Presidencia nunca supo que se estuvieran enseñando en la Iglesia por nadie hasta después de que fueron hechos prisioneros.” Unas semanas más tarde, José escribió acerca de Isaac Russell: “Russell se convirtió en profeta (apóstata). Dijo que José había caído y que él había sido designado para dirigir al pueblo.”

Al enseñar Doctrina y Convenios 121:34–40, un maestro podría referirse a Whitmer, McLellin y Russell como estudios de caso. Cada uno de ellos “aspiró a los honores de los hombres” (v. 35) y entristeció al Espíritu del Señor por ello (véase v. 37). Al ver a otros culpables de autoengrandecimiento, esperamos que nuestros alumnos sean menos propensos a incurrir en lo mismo.

Muchos maestros, pero quizá no muchos padres

Hay cuatro párrafos breves entre el final de la sección 122 y el comienzo de la sección 123. En esta parte, José Smith aconsejó a los santos que no se organizaran en grandes grupos bajo principios de bienes comunes. Luego dio una razón para esta instrucción, diciendo: “Tenemos motivos para creer que muchas cosas fueron introducidas entre los santos antes de que Dios hubiera señalado los tiempos; y a pesar de que los principios y planes pudieran haber sido buenos, sin embargo, hombres ambiciosos… quizá se propusieron manejar herramientas afiladas.”

Para ayudar a los lectores a comprender mejor su analogía, el Profeta pasó a hacer una comparación entre los santos y los niños cuando escribió: “Los niños, ya saben, gustan de las herramientas, cuando aún no son capaces de usarlas.” Aconsejó además: “El tiempo y la experiencia, sin embargo, son los únicos remedios seguros contra tales males. Hay muchos maestros, pero, quizá, no muchos padres. Vendrán tiempos en los que Dios señalará muchas cosas que son convenientes para el bienestar de los santos; pero los tiempos aún no han llegado, aunque llegarán, tan pronto como se pueda hallar lugar y recepción para ellas.”

Nótese la distinción de José entre maestros y padres. En este contexto, el Profeta pareció describir a un maestro como alguien que imparte conocimiento a un alumno tan rápido como el alumno puede absorberlo mentalmente. Un padre, comprendiendo el carácter y la naturaleza del niño, imparte conocimiento solo cuando el niño está listo para usarlo.

El presidente Boyd K. Packer llamó a esto “el principio de los prerrequisitos”: “Cuando, como maestros, nos enfrentamos a preguntas difíciles, debemos tener presente el principio de los prerrequisitos, y si el consultante no ha tenido los cursos prerrequisitos, entonces deberíamos comenzar allí y darle un curso breve en fundamentos. No aprenderá la respuesta de ninguna otra manera.” El presidente Packer se refirió a un maestro que entiende este principio como un “maestro maduro.” José Smith se refirió a un maestro que entiende este principio como un “padre.” Nuestro Padre Celestial enseña de esta manera; haríamos bien en hacer lo mismo.

Un camino de esperanza

El vocabulario que José Smith eligió emplear en diferentes partes de la carta de Liberty revela un tema: las palabras y frases siguen un claro camino de esperanza. En la primera parte de la carta, José comenzó en la desesperación, enumerando los problemas que él y los santos habían experimentado y clamando por la ayuda del Todopoderoso. En el resto de la carta, el Profeta habló en un tono de consuelo sobre la promesa de la Segunda Venida, su liberación de la prisión, la amistad, la paz y el crecimiento que surge de la adversidad. Aconsejó amorosamente a los santos que se cuidaran del orgullo y de las aspiraciones injustas, y prometió el don inefable del Espíritu Santo. De manera similar, en la segunda parte de la carta, José habló de puertas abiertas, de intercesión, de lecciones positivas obtenidas de experiencias negativas y de una promesa de que todas las cosas finalmente serían para el bien de los santos. Comenzó a cerrar la carta con este versículo canonizado: “Por tanto, amados hermanos míos, hagamos con buen ánimo cuantas cosas estén a nuestro alcance; y entonces estemos tranquilos, con la mayor seguridad, para ver la salvación de Dios y que se manifieste su brazo” (DyC 123:17).

Al principio, José descendió al valle de la desesperación, pero dedicó el resto del documento a guiar al lector por un sendero ascendente de aliento y fortaleza. Terminó el escrito en la cima de la esperanza y del buen ánimo. Esta trayectoria esperanzadora también se percibe al observar Doctrina y Convenios 121–123 en su conjunto. El texto no canónico sugiere que el lector puede hacerlo. A partir de estas secciones, nuestros alumnos pueden comprender que, al igual que el profeta José Smith, pueden permitir que el Señor los ayude a salir del desaliento y ascender hacia la esperanza.

Una de las formas en que José eleva al lector es mediante un testimonio poco común y poderoso. Hacia el final de la primera parte de la carta, dijo simplemente: “La verdad es el ‘mormonismo’. Dios es su autor.” Según Jessee y Welch, “Este es el único documento conocido en el que José Smith da testimonio personal de estas verdades de manera tan directa.” Nuevamente, al final de la segunda parte de la carta, el Profeta habló con valentía: “Decimos que Dios es verdadero; que la Constitución de los Estados Unidos es verdadera; que la Biblia es verdadera; que el Libro de Mormón es verdadero; que el Libro de Convenios es verdadero; que Cristo es verdadero; que los ángeles ministrantes enviados por Dios son verdaderos; y que sabemos que tenemos una casa no hecha de manos, eterna en los cielos, cuyo constructor y hacedor es Dios.” No hay duda ni vacilación en estas palabras. El profeta José Smith fue firme en lo que sabía.

Conclusión

Para un grupo de maestros que tienen tanto la necesidad como el tiempo de comprender las Escrituras en profundidad, la carta de Liberty ofrece una capa adicional de perspectiva sobre Doctrina y Convenios 121–123. Si bien debemos tener cuidado de no sobreenfatizar las porciones no canónicas, estas pueden aportar contexto y claridad a los principios contenidos en las Escrituras. Cuando enseñamos bien los principios de las Escrituras, nuestros alumnos son bendecidos al conocer y comprender las importantes lecciones enseñadas desde la cárcel de Liberty.