Capítulo 12

Fe en la Vida y la Salvación

Kirtland, Ohio, Invierno 1834-1835. En la revelación conocida por los Santos como la Hoja de Olivo (D&C 88), el Señor llamó a los principales élderes para establecer un programa de instrucción, un foro de entrenamiento que beneficiaría especialmente a aquellos que pronto serían llamados al ministerio. La Escuela de los Profetas fue establecida en enero de 1833. Los relatos de diarios y cuadernos describen las experiencias espirituales sublimes disfrutadas por este grupo de hombres, así como algunos de los contenidos del currículo, que incluía cosas como gramática, lenguas bíblicas y, por supuesto, doctrina. Para el invierno de 1835-36, comenzó una serie formal de conferencias, impartidas por los principales Hermanos a los élderes de la Iglesia.

La Escuela de los Profetas resultó ser un tipo de centro de entrenamiento misionero temprano, para que aquellos enviados por todo el mundo a difundir la noticia del evangelio restaurado pudieran estar “preparados en todas las cosas cuando os envíe nuevamente para magnificar el llamamiento al que os he llamado, y la misión con la que os he comisionado” (D&C 88:80). La Escuela de Kirtland comenzó en febrero de 1833. De aquellos días, el Profeta informa que “tuvimos muchas gloriosas temporadas de refrigerio.” Además, “gran gozo y satisfacción brillaban continuamente en los rostros de la Escuela de los Profetas y los Santos, a causa de las cosas reveladas y nuestro progreso en el conocimiento de Dios.”

La Escuela fue interrumpida como resultado de la expulsión de los Santos de Missouri en 1833, pero en noviembre de 1834 se estaban haciendo los preparativos para continuar la instrucción. “Siendo ya el final del mes,” explicó José, “y los élderes comenzando a llegar, era necesario hacer los preparativos para la escuela de los élderes, donde pudieran ser instruidos más perfectamente en las grandes cosas de Dios, durante el próximo invierno. Un edificio para una oficina de impresión [en Kirtland] estaba casi terminado, y el piso inferior de este edificio se apartó para ese propósito [la escuela] cuando se completara. Así que el Señor abrió el camino de acuerdo con nuestra fe y obras, y bendito sea Su nombre.”

Durante ese invierno de 1834-35, el Profeta José Smith y sus hermanos en la dirección de la Iglesia prepararon y pronunciaron una serie de conferencias a la Escuela de los Élderes. Estas conferencias llegaron a conocerse como las Conferencias sobre la Fe. Esta colección de discursos es un estudio sistemático sobre la fe—qué es, los objetos sobre los cuales descansa, y los frutos que fluyen de ella. Estas siete conferencias contienen algunas de las enseñanzas más profundas y expansivas de nuestra literatura y son más que dignas de una reflexión seria y sobria por parte de los Santos de los Últimos Días que desean crecer en fe y acercarse a Cristo. El presidente Joseph Fielding Smith expresó su pesar de que las conferencias fueran tan poco conocidas entre los Santos del siglo XX: “Supongo que la generación que surge sabe poco sobre las Conferencias sobre la Fe… En mi propio juicio, estas conferencias son de gran valor… No se quitaron del Doctrina y Convenios [en 1921] porque contuvieran doctrina falsa, y las considero de valor extremo en el estudio del evangelio de Jesucristo.” El presidente Smith añadió que el Profeta José las compiló y “las preparó. Puede haber habido algunas sugerencias de otros hermanos, pero el Profeta mismo revisó y preparó estas Conferencias sobre la Fe para su publicación.”

Las Conferencias sobre la Fe fueron incluidas en la primera edición (1835) del Doctrina y Convenios. Esa edición constaba de dos partes: la Parte I se llamaba “doctrina” y consistía en las Conferencias sobre la Fe; la Parte II se llamaba “convenios” y consistía en muchas de las revelaciones recibidas hasta ese momento. Las Conferencias sobre la Fe permanecieron en el Doctrina y Convenios hasta 1921.

Conferencia Uno

La Conferencia Uno es una discusión sobre la naturaleza de la fe. La conferencia describe la fe como “el primer principio en la religión revelada, y la base de toda justicia” (1:1). Muestra a partir de las escrituras que la fe no solo es el principio subyacente detrás de toda acción, sino también “un principio de poder”. La conferencia observa que, como se enseña en Hebreos 11:3, “el principio de poder que existió en el seno de Dios, por el cual fueron formados los mundos, fue la fe; y… es por razón de este principio de poder existente en la Deidad que todas las cosas creadas existen; de modo que todas las cosas en el cielo, en la tierra o bajo la tierra existen por razón de la fe como existió en Él… Es el principio por el cual Jehová obra, y por el cual ejerce poder sobre todas las cosas temporales, así como sobre las eternas.”

La ecuación de la fe como un principio de poder es un concepto importante. Así, la fe se convierte en algo más que un deseo pasivo o incluso un anhelo o deseo fuerte por que ocurra alguna eventualidad. Nos ayuda a entender la declaración del Salvador: “Si tenéis fe, y no dudáis, no solo haréis esto que se hace al árbol de higuera [es decir, marchitarlo], sino que también, si dijereis a este monte: Quítate y échate en el mar, será hecho. Y todo lo que pidáis en oración, creyendo, lo recibiréis” (Mateo 21:21-22).

El concepto de que fue por fe que Dios formó los mundos (Hebreos 11:3) y la posterior discusión de ese principio nos introduce a una noción bastante nueva para la mayoría de los Santos—es decir, que Dios opera por fe. En la Conferencia Uno aprendemos que “el principio de poder que existió en el seno de Dios, por el cual fueron formados los mundos, fue la fe; y que es por razón de este principio de poder existente en la Deidad que todas las cosas creadas existen; de modo que todas las cosas en el cielo, en la tierra o bajo la tierra existen por razón de la fe tal como existió en Él… Es el principio por el cual Jehová obra, y por el cual ejerce poder sobre todas las cosas temporales, así como sobre las eternas. Si tomas este principio o atributo—porque es un atributo—de la Deidad, Él dejaría de existir.”

Conferencia Dos

La Conferencia Dos es una declaración de cómo llega la fe—es decir, por el poder del testimonio humano. A los hermanos en la Escuela de los Élderes se les enseñó (a partir de la traducción inspirada de José de los primeros capítulos del Génesis, lo que ahora tenemos como el libro de Moisés) que después de que Adán y Eva fueron expulsados del Jardín de Edén, no perdieron el conocimiento que habían adquirido en Edén. Aunque el conocimiento de su existencia premortal estaba velado de la memoria, “la transgresión de Adán no le privó del conocimiento previo con el cual fue dotado, relativo a la existencia y gloria de su Creador.” Es decir, Adán y Eva “retuvieron el conocimiento de [la existencia de Dios], y eso fue suficiente para moverlos a invocar a Él.”

Además, después de la expulsión del Edén, Dios continuó revelándose a nuestros primeros padres. Ellos, a su vez, enseñaron a sus hijos acerca del Todopoderoso y el plan de salvación. “Y las evidencias que estos hombres tenían de la existencia de un Dios fueron, en primera instancia, el testimonio de sus padres.” Este conocimiento fue transmitido de generación en generación, “al menos como una tradición; porque no podemos suponer que un conocimiento de este hecho tan importante pudiera haber existido en la mente de cualquiera de los individuos antes mencionados, sin que lo hubieran dado a conocer a su posteridad.” Y luego, después de una larga discusión sobre la edad de cada uno de los patriarcas cuando murió—un esfuerzo por demostrar cómo el poder del testimonio humano fue transmitido y fue, por lo tanto, el medio por el cual los hombres y mujeres pudieron tener fe en la existencia de Dios—llega esta notable conclusión en la conferencia: “Hemos visto que fue el testimonio humano, y solo el testimonio humano, lo que despertó esta investigación, en primer lugar, en sus mentes. Fue la credulidad que dieron al testimonio de sus padres, testimonio que despertó sus mentes para investigar el conocimiento de Dios; la investigación frecuentemente terminó”—y toma nota de esta profunda verdad—”de hecho, siempre terminaba, cuando se llevaba a cabo correctamente, en los descubrimientos más gloriosos y en una certeza eterna.”

Conferencias Tres y Cuatro

La Conferencia Tres da los requisitos previos para el ejercicio de la fe en Dios para la vida y la salvación:
“1. La idea de que Dios realmente existe;
“2. Una idea correcta de su carácter, perfecciones y atributos; y,
“3. Un conocimiento real de que el camino en la vida que uno sigue está de acuerdo con la voluntad de Dios.”

Tanto las Conferencias Tres como Cuatro tratan sobre el carácter y los atributos de Dios, estableciendo que Dios posee todas las virtudes, rasgos y cualidades ennoblecedoras en su perfección. Eso es lo que significa ser Dios. Así, Dios es todo sabio, todo cariñoso, todo veraz, todo benevolente, todo paciente, y siempre consistente, constante y confiable. Además, para ejercer fe en Él, uno debe saber que Dios encarna todos estos atributos y cualidades. ¿Cómo, por ejemplo, podría uno invocar al Todopoderoso con confianza si existiera alguna duda sobre el juicio de Dios, su sentido de justicia o su accesibilidad? ¿Cómo podría uno atreverse a invocar a Dios para el perdón si existiera alguna duda sobre la disposición de Dios para perdonar? “Tal es la debilidad del hombre,” les enseñaron a los hermanos, “y tal son sus fragilidades, que es propenso a pecar continuamente, y si Dios no fuera largo en paciencia, lleno de compasión, gracioso y misericordioso, y de una disposición perdonadora, el hombre sería cortado de su presencia, como consecuencia de lo cual estaría en constante duda y no podría ejercer fe; porque donde hay duda, allí la fe no tiene poder.”

En la misma línea, consideremos nuestra situación si existiera alguna duda en la mente del hombre sobre si Dios tiene todo el poder o sabe todas las cosas. “Sin el conocimiento de todas las cosas, Dios no sería capaz de salvar ninguna porción de sus criaturas; porque es por razón del conocimiento que tiene de todas las cosas, desde el principio hasta el fin, que Él puede dar ese entendimiento a sus criaturas mediante el cual son hechas partícipes de la vida eterna; y si no fuera por la idea existente en la mente de los hombres de que Dios tiene todo conocimiento, sería imposible para ellos ejercer fe en Él.” Por lo tanto, cualquier persona que dude del poder, el conocimiento o la habilidad de Dios nunca adquirirá el tipo y la calidad de fe que conduce a la vida y la salvación. Verdaderamente, como se dijo en una conferencia anterior, “Dios es el único gobernador supremo y ser independiente en quien habita toda la plenitud y perfección; que es omnipotente, omnipresente y omnisciente; sin principio de días ni fin de vida; y… en Él habitan todos los buenos dones y todos los buenos principios.”

Conferencia Cinco

La Conferencia Cinco continúa una discusión sobre la naturaleza de Dios, centrándose principalmente en las perfecciones de la Deidad y la relación de Dios el Padre con Dios el Hijo. Esta conferencia es particularmente profunda y penetrante, y requiere reflexión seria y con oración para captar su mensaje. Sobre la Conferencia Cinco, el Élder Bruce R. McConkie escribió: “Usando las santas escrituras como la fuente registrada del conocimiento de Dios, sabiendo lo que el Señor les ha revelado en visiones y por el poder del Espíritu, y escribiendo conforme a esa misma guía del Espíritu, José Smith y los primeros hermanos de esta dispensación prepararon una declaración de fe sobre la Trinidad. Sin lugar a dudas, es el resumen más excelente de la verdad revelada y eterna relativa a la Trinidad que ahora existe en lenguaje mortal. En ella se expone el misterio de la piedad; es decir, expone las personalidades, misiones y ministerios de esos seres santos que componen la presidencia suprema del universo. Para las personas espiritualmente analfabetas, puede parecer difícil y confuso; para aquellos cuyas almas están encendidas con luz celestial, es un resumen casi perfecto de aquellas cosas que deben ser creídas para alcanzar la salvación.” Más adelante había declarado: “En mi juicio, es la expresión más completa, inteligente e inspirada que ahora existe… en un solo lugar definiendo, interpretando, exponiendo, anunciando y testificando qué tipo de ser es Dios. Fue escrita por el poder del Espíritu Santo, por el espíritu de inspiración. En efecto, es escritura eterna; es verdadera.”

Como Santos de los Últimos Días, hacemos grandes esfuerzos para establecer que el Padre y el Hijo son personas separadas y distintas, seres separados, que no están fusionados mágicamente ni entrelazados, no son meramente dos manifestaciones del mismo Ser. Y, sin embargo, nuestro Padre Celestial y su Hijo Amado son infinitamente más uno de lo que son separados: Son separados en persona y ser, pero son uno en gloria, uno en propósito, uno en enfoque y misión, y uno en el sentido de que ambos poseen todos los atributos de la piedad en perfección. A los hermanos en la Escuela de los Élderes también se les enseñó que ellos son uno en mente, y que esa unidad de mente se asegura y mantiene a través de la presencia moradora del Espíritu Santo. El Padre y el Hijo poseen la misma mente, la misma sabiduría, gloria, poder y plenitud—llenando todo en todos; el Hijo siendo lleno con la plenitud de la mente, gloria y poder; o, en otras palabras, el espíritu, la gloria y el poder del Padre.

Lo que puede ser una declaración algo desconcertante en la Conferencia Cinco es la siguiente: “Hay dos personajes que constituyen el gran, inigualable, gobernante y supremo poder sobre todas las cosas, por medio de los cuales todas las cosas fueron creadas y hechas… Ellos son el Padre y el Hijo—el Padre siendo un personaje de espíritu, gloria y poder, poseyendo toda perfección y plenitud, el Hijo, que estaba en el seno del Padre, un personaje de tabernáculo… poseyendo toda la plenitud del Padre, o la misma plenitud con el Padre.” La parte desconcertante de esta declaración, por supuesto, es “el Padre siendo un personaje de espíritu.” Una posibilidad para entender este pasaje es que José Smith aún no comprendía la naturaleza corpórea o física de Dios el Padre. Tal vez no adquirió ese entendimiento como resultado de la Primera Visión en 1820, y, por supuesto, quizás aún no lo había comprendido incluso en el invierno de 1834-35, cuando se pronunciaron las Conferencias sobre la Fe. Su conocimiento—como el de todos los mortales—se adquirió a menudo de manera incremental, y su desarrollo en la comprensión doctrinal se llevó a cabo de principio en principio. La Primera Visión, en 1820, enseñó a José que los cielos ya no estaban sellados; que Satanás era más que un mito o una metáfora; y que el Padre y el Hijo eran Seres separados y distintos.

Como señalamos en el Capítulo 2, no hay ninguna mención en ninguno de sus relatos conocidos de la Primera Visión que Dios tenga un cuerpo físico. La referencia más temprana que tenemos a un sermón de José Smith sobre la corporealidad de Dios parece ser el 5 de enero de 1841. En esa ocasión, William Clayton registró al Profeta diciendo: “Lo que está sin cuerpo ni partes es nada. No hay otro Dios en el cielo sino aquel Dios que tiene carne y huesos.” Seis semanas después, “José dijo, respecto a la Trinidad [que] no era como muchos imaginaban—tres cabezas y solo un cuerpo; él dijo que los tres eran cuerpos separados.” El 9 de marzo de 1841 declaró que “el Hijo tenía un tabernáculo y también el Padre.” Finalmente, el 2 de abril de 1843, en Ramus, Illinois, el hermano José dio instrucciones que son la base para Doctrina y Convenios 130:22-23: “El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el de un hombre; el Hijo también; pero el Espíritu Santo… es un personaje de Espíritu.”

Otra posibilidad para entender este pasaje en la Conferencia Cinco es que José Smith sí entendía que Dios tiene un cuerpo, pero que el pasaje ha sido malinterpretado. Si es así, ¿qué podría significar la frase? Para empezar, la expresión completa no es que Dios el Padre sea “un personaje de espíritu,” sino “un personaje de espíritu, gloria y poder.” Esta expresión podría ser más una descripción de la naturaleza divina de Dios—una declaración sobre su estado glorificado y exaltado—que sobre su ser físico. La palabra “espíritu”, como se usa, por ejemplo, en Moisés 1, es un sinónimo de gloria o poder: Su Espíritu es su gloria (Moisés 1:9, 20). En palabras del Élder McConkie, la frase “un personaje de espíritu” se refiere a la naturaleza espiritual de Dios (comparar 1 Corintios 15:44; Alma 11:45; D&C 88:27; Moisés 3:9)—que él es un ser resucitado e inmortal y, como tal, no está sujeto a la muerte; es decir, el cuerpo de Dios es espiritual. “Son los dos personajes que vinieron a José Smith en la primavera de 1820,” también escribió el Élder McConkie. “Son hombres exaltados. Cada uno es un personaje de espíritu; cada uno es un personaje de tabernáculo. Ambos tienen cuerpos, cuerpos tangibles de carne y huesos. Son seres resucitados… Un personaje de tabernáculo, como se usa aquí, es aquel cuyo cuerpo y espíritu están inseparablemente conectados y para quien no puede haber muerte. Un personaje de espíritu, como se usa aquí, … es un personaje resucitado.”

Un último pensamiento sobre este asunto. El profesor Milton V. Backman dio a conocer hace muchos años una descripción del mormonismo hecha por un clérigo protestante en Ohio. Truman Coe, un ministro presbiteriano que había vivido durante cuatro años entre los Santos en Kirtland, publicó lo siguiente sobre las creencias de los Santos de los Últimos Días en el Ohio Observer del 11 de agosto de 1836: “Ellos sostienen que el Dios adorado por los presbiterianos y todos los demás sectarios no es mejor que un dios de madera. Creen que el verdadero Dios es un ser material, compuesto de cuerpo y partes; y que cuando el Creador formó a Adán a su propia imagen, lo hizo del tamaño y forma de Dios mismo.” Si un ministro de otra fe había observado ya en 1836 que los Santos de los Últimos Días enseñaban que Dios tiene un cuerpo, no es inconcebible que tales cosas fueran conocidas por José Smith uno o dos años antes, en el momento en que la Escuela de los Élderes se dedicaba al estudio de las Conferencias sobre la Fe.

La Conferencia Cinco continúa explicando cómo el hombre mortal—frágil y débil y en constante necesidad de intervención divina—puede crecer y desarrollarse en una unión espiritual con los Dioses. El Espíritu Santo, que transmite la mente de Dios, “se derrama sobre todos los que creen en su nombre y guardan sus mandamientos; y todos aquellos que guardan sus mandamientos crecerán de gracia en gracia, y se convertirán en herederos del reino celestial, y coherederos con Jesucristo; poseyendo la misma mente, siendo transformados a la misma imagen o semejanza, incluso la imagen expresa de Aquel que llena todo en todo; siendo llenos con la plenitud de su gloria, y convirtiéndose en uno en Él, así como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno.” Examinaremos las implicaciones de estas declaraciones en el Capítulo 20, cuando miremos más de cerca la doctrina de la deificación.

Conferencia Seis

La Conferencia Seis discute el tercer criterio para la fe—el conocimiento de que el camino que estamos siguiendo en la vida está conforme a la voluntad divina. Este puede ser el mayor desafío de todos. Los dos primeros requisitos nos exigen aprender y entender algo sobre Dios. El tercero requiere que sepamos algo sobre nosotros mismos. Es decir, la fe para la vida y la salvación depende de la confianza—una palabra que el Profeta usa de manera intercambiable con fe. Debemos tener confianza de que hay un Dios, confianza de que Él es quien dice ser y que tiene todo el poder. Y luego, debemos tener cierto grado de confianza en nosotros mismos, una segura certeza de que el Señor está complacido con nosotros. Las personas que dudan de su posición ante Dios, que constantemente cuestionan su propia bondad e impugnan su propia rectitud, que siempre se sienten inadecuadas e inferiores—esas personas no pueden desarrollar fe para la vida y la salvación. Aunque una cierta medida de humildad es típica de aquellos que se acercan al Señor (2 Nefi 4:17-18; Éter 3:2), también debe haber esa esperanza en Cristo—esa anticipación de la aceptación divina por Él, la seguridad de la vida eterna a través de Él, y la expectativa de gloria con Él—si uno ha de trazar un curso y seguirlo hasta la salvación.

“Un conocimiento real para cualquier persona de que el curso de vida que sigue está de acuerdo con la voluntad de Dios, es esencialmente necesario para permitirle tener esa confianza en Dios sin la cual ninguna persona puede obtener la vida eterna. Fue esto lo que permitió a los antiguos santos soportar todas sus aflicciones y persecuciones, y aceptar con gozo la pérdida de sus bienes, sabiendo (no solo creyendo) que tenían una sustancia más perdurable.” De hecho, “tal fue, y siempre será, la situación de los santos de Dios, que a menos que tengan un conocimiento real de que el curso que están siguiendo está conforme a la voluntad de Dios, se fatigarán en sus mentes y desfallecerán.”

Dicho de otra manera, el pueblo de Dios necesita saber que el Señor está complacido con ellos y que sus actos y su fe son aceptables ante Él si han de tener el valor moral y la fe para vencer al mundo. “Para que un hombre entregue todo lo que tiene, su carácter y reputación, su honor y aplauso, su buen nombre entre los hombres, sus casas, sus tierras, sus hermanos y hermanas, su esposa e hijos, e incluso su propia vida también—contando todas las cosas como estiércol y basura por la excelencia del conocimiento de Jesucristo [comparar Filipenses 3:7–10]—se requiere más que mera creencia o suposición de que está haciendo la voluntad de Dios; se necesita un conocimiento real, dándose cuenta de que, cuando estos sufrimientos terminen, entrará en el descanso eterno y será partícipe de la gloria de Dios.”

¿Y cómo obtenemos tal conocimiento? ¿Cómo llegamos a saber que estamos en el camino correcto, que nuestras vidas están en orden y, por lo tanto, aprobadas por los cielos? A los miembros de la Escuela de los Élderes se les enseñó—y esta es una de las verdades trascendentales de la Restauración—que debemos estar dispuestos a sacrificar todas las cosas por la causa del evangelio. Si queremos convertirnos en herederos de todo lo que el Padre tiene, debemos estar dispuestos a renunciar a todo lo que tenemos. Con nosotros, debe ser el reino de Dios o nada. “Observe aquí,” aprendieron los hermanos, “que una religión que no requiera el sacrificio de todas las cosas nunca tiene poder suficiente para producir la fe necesaria para la vida y la salvación.” Solo una iglesia que pide todo a sus miembros—¡todo!—está en posición de producir en sus miembros la fe que los llevará a las riquezas de la eternidad. La entrega total a Dios siempre es un requisito previo para la victoria total. Solo aquellos que alcanzan el punto en su desarrollo espiritual donde finalmente son capaces de consagrarse completamente al Señor y a su Iglesia y reino, y hacerlo sin impedimentos, pueden ganar esa confianza ante Dios de la que hablan las escrituras (D&C 121:45), una confianza que resulta en la promesa de la vida eterna. Al hablar de los antiguos, los élderes fueron instruidos que “a través del conocimiento así obtenido [de que su curso de vida estaba en armonía con la voluntad divina] su fe se hizo lo suficientemente fuerte como para apoderarse de la promesa de la vida eterna… y obtener el fin de su fe, incluso la salvación de sus almas.”

Conferencia Siete

En la Conferencia Siete se encuentra un comentario fascinante sobre un pasaje del apóstol Pablo, a saber: “Sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que Él existe, y que es galardonador de los que le buscan diligentemente” (Hebreos 11:6). “¿Por qué es imposible agradar a Dios sin fe? La respuesta sería—Porque sin fe es imposible que los hombres sean salvos; y como Dios desea la salvación de los hombres, Él debe, por supuesto, desear que tengan fe; y no podría estar complacido a menos que la tuvieran, o de lo contrario podría estar complacido con su destrucción.”

El Profeta y sus asociados enseñaron sobre los frutos de la fe, a saber, los dones espirituales que disfrutan los fieles y, en última instancia, la salvación completa otorgada a los completamente consagrados. Además, aprendemos que uno de los beneficios de la verdadera fe es que desarrolla en nosotros un carácter semejante al de Cristo, llevándonos hacia adelante para convertirnos cada vez más como Cristo, nuestro Maestro. Jesús es, de hecho, el prototipo de todos los seres salvados. “La salvación consiste en la gloria, autoridad, majestad, poder y dominio que posee Jehová y en nada más; y ningún ser puede poseerla sino Él mismo o uno semejante a Él.” El plan de salvación es en realidad “un sistema de fe—comienza con fe, y continúa por fe; y toda bendición que se obtiene en relación con él es el efecto de la fe, ya sea que pertenezca a esta vida o a la que ha de venir.”

Habiendo establecido lo que es la fe, lo que sustenta esa fe y lo que se requiere de nosotros para ser contados entre los favorecidos del cielo, la Conferencia Siete continúa: “Entendemos que cuando un hombre trabaja por fe, trabaja mediante el esfuerzo mental en lugar de la fuerza física. Es mediante palabras, en lugar de ejercer sus poderes físicos, con los que todo ser trabaja cuando trabaja por fe.” No debemos entender de esta declaración, sin embargo, que ejercer fe es simplemente un ejercicio intelectual o que aquellos con capacidades mentales inusuales necesariamente tienen más fe. Más bien, el esfuerzo mental del que habla el Profeta parece ser el rigor y el arduo trabajo de la búsqueda del alma y la negación personal asociada con llegar a conocer la mente y la voluntad de Dios y luego actuar en consecuencia.

A veces es sorprendente observar cómo algunos de nosotros usamos la palabra fe en nuestra caminata y charla diaria. Un misionero en Viena le dice a su compañero o a su distrito: “Vamos, ¿dónde está vuestra fe? ¡Si tuviéramos fe, podríamos bautizar toda esta ciudad!” De vez en cuando, personas bienintencionadas pero insensibles pueden explicar a unos padres afligidos que si la familia tuviera suficiente fe, su hija, que ha luchado con la esclerosis múltiple durante cinco años, no estaría obligada a sufrir más. La fe no es el poder del pensamiento positivo, aunque ciertamente es mejor ser optimista que cínico. La fe no es la resolución personal que nos permite desear que una situación difícil desaparezca. La fe no es siempre la capacidad de convertir una tragedia en una celebración. No generamos la fe por nosotros mismos, porque es un don de Dios, un don del Espíritu (1 Corintios 12:9; Efesios 2:8; Moroni 10:11). No actuamos por nuestra cuenta para obtener fe, porque la fe es dada por Dios para sus propósitos y para bendecir el cuerpo de Cristo, la Iglesia.

Las personas actúan con fe cuando actúan de acuerdo con la voluntad de Dios. Dicho de otra manera, tengo suficiente fe para mover el Monte Everest al medio del Lago Michigan solo cuando sé que el Señor quiere que se mueva. Tengo fe o poder para tocar los corazones de los demás con mi testimonio de la verdad solo cuando están preparados y listos para la palabra. Es decir, la fe no puede anular la agencia moral individual. Incluso el Maestro no pudo realizar milagros en medio de un pueblo sumido en la indiferencia espiritual. Jesús dijo al referirse a su recepción en Nazaret: “No hay profeta sin honra, sino en su propia patria, y entre su parentela, y en su casa. Y no pudo hacer allí ningún milagro, salvo que impuso las manos sobre unos pocos enfermos y los sanó” (Marcos 6:4-5; énfasis añadido). De manera similar, el profeta-líder Mormón amaba a su pueblo y derramó su alma en oración en su favor; “sin embargo, fue sin fe, por la dureza de sus corazones” (Mormón 3:12; énfasis añadido). Alguien que observaba desde la distancia, sin saber lo que realmente es la fe, podría haber gritado: “¡Vamos, Mormón, ¿dónde está tu fe?”

Permítanme compartir una experiencia personal que ilustra este punto. Recuerdo muy bien una cálida noche de junio en Luisiana, solo unos meses después de haber regresado de una misión, sentado con mi mamá y mi papá, viendo televisión. El teléfono sonó, y rápidamente llamaron a mi papá al hospital para dar una bendición del sacerdocio a alguien. Un chico de dieciséis años, amigo de mi hermana menor, se había desplomado repentinamente en el campo de softbol y fue llevado de urgencia al hospital. Le dijeron a mi papá que el chico había sido diagnosticado con una extraña enfermedad degenerativa de los nervios y que, si no ocurría algo pronto, moriría. Mi papá y yo corrimos al hospital, tomamos el ascensor hasta el quinto piso y nos apresuramos a la sala de espera. Nos dieron la noticia de que el joven había fallecido. Hicimos lo mejor que pudimos para consolar a los dolientes y luego nos dirigimos a casa.

Cuando entramos por la puerta trasera, mi hermana preguntó: “¿Cómo está él?”
Respondí que su amigo había muerto.
Ella respondió inmediatamente: “¿Entonces por qué no lo resucitaron?”
Siendo el experimentado y veterano misionero que era, y teniendo casi todas las respuestas a las preguntas de la vida, balbuceé por un segundo y luego me volví hacia mi papá. “Sí, ¿por qué no lo resucitamos?”
La respuesta de mi papá fue amable pero firme. También fue instructiva. “Porque el Espíritu del Señor no nos impulsó a hacerlo,” dijo él.

Debo admitir que en ese momento tal respuesta me pareció una especie de evasión espiritual. Pero en los años que siguieron, llegué a conocer algo sobre la fe de mi papá. Él había estado con su propio padre muchos años antes, cuando de hecho el Espíritu había impulsado y los muertos fueron levantados a la vida nuevamente. Mi papá sabía cuándo moverse y cuándo no moverse. Él tenía fe.

Ahora, una ilustración de la historia de la Iglesia. En 1838, Wilford Woodruff viajaba a Sión para asumir su nuevo asignamiento en el Quórum de los Doce Apóstoles. En el viaje, su esposa, Phoebe, se vio afectada por una fiebre muy alta. “Me detuve en una casa”, escribió el hermano Woodruff, “y llevé a mi esposa y su cama dentro de ella, con la determinación de quedarme allí hasta que ella se recuperara de su salud o falleciera. Esto fue la mañana del domingo, 2 de diciembre.

“Después de llevar a mi esposa y sus cosas dentro de la casa y conseguir leña para mantener el fuego encendido, ocupé mi tiempo cuidando de ella. Parecía que solo le quedaba poco tiempo de vida.

“Me llamó a su lado por la noche y me dijo que sentía como si unos pocos momentos más acabarían con su existencia en esta vida. Manifestó gran confianza en la causa que había abrazado y me exhortó a tener confianza en Dios y guardar sus mandamientos.

“A todas luces, ella estaba muriendo. Puse las manos sobre ella… y pronto se recuperó y durmió algo durante la noche.

“El 3 de diciembre encontré a mi esposa muy mal. Pasé el día cuidándola… Ella parecía estar hundiéndose gradualmente, y por la noche su espíritu aparentemente dejó su cuerpo, y ella murió.

“Las hermanas se agruparon alrededor de su cuerpo, llorando, mientras yo me quedaba mirando con tristeza. El espíritu y el poder de Dios comenzaron a descansar sobre mí hasta que, por primera vez durante su enfermedad, la fe llenó mi alma, aunque ella yacía ante mí como muerta.

“Tenía algo de aceite que había sido consagrado para mi unción mientras estaba en Kirtland… Luego me incliné ante el Señor y oré por la vida de mi compañera, y ungí su cuerpo con el aceite en el nombre del Señor. Puse mis manos sobre ella, y en el nombre de Jesucristo reprendí el poder de la muerte y el destructor, y ordené que se apartara de ella, y que el espíritu de vida entrara en su cuerpo.

“Su espíritu regresó a su cuerpo, y a partir de esa hora ella fue sanada; y todos sentimos alabar el nombre de Dios, confiar en Él y guardar Sus mandamientos.”

“Mientras ocurría esta operación conmigo (como mi esposa relató después), su espíritu salió de su cuerpo, y vio su cuerpo tendido sobre la cama, y las hermanas llorando. Miró a ellas, a mí, y a su bebé, y mientras observaba esta escena, dos personajes entraron en la habitación… y le dijeron que habían venido por ella… Uno de estos mensajeros le informó que podría tener una opción: podría descansar en el mundo espiritual, o, bajo una condición, tendría el privilegio de regresar a su tabernáculo y continuar su labor en la tierra. La condición era, si sentía que podía mantenerse al lado de su esposo, y con él pasar todas las preocupaciones, pruebas, tribulaciones y aflicciones de la vida que él tendría que atravesar por el bien del evangelio hasta el final. Cuando ella miró la situación de su esposo e hijo, dijo: ‘¡Sí, lo haré!’
“En el momento en que se tomó esa decisión, el poder de la fe descansó sobre mí, y cuando administré sobre ella, su espíritu entró en su tabernáculo, y vio a los mensajeros [salir] por la puerta.”

Aunque a los hermanos en la Escuela de los Élderes se les enseñó que trabajar por fe es trabajar por el poder del “esfuerzo mental”, necesitamos entender que esto no significa que a mayor CI, mayor fe. De ninguna manera. “Puede que haya aquellos,” observó el Élder McConkie, “cuyos poderes mentales y procesos de pensamiento sean mayores que los de cualquiera de los santos, pero solo las personas que están en sintonía con el Infinito pueden ejercer las fuerzas y poderes espirituales que provienen de Él… Él… debe aprobar el uso de su poder en el caso que se presente. La fe no puede ser ejercida en contra del orden del cielo o en contra de la voluntad y los propósitos de quien es su poder. Los hombres trabajan por fe cuando están en sintonía con el Espíritu y cuando lo que buscan hacer mediante el esfuerzo mental y la palabra hablada es la mente y voluntad del Señor.”

Los hermanos fueron enseñados en las Conferencias sobre la Fe que “donde hay duda e incertidumbre, allí no está la fe, ni puede estar. Porque la duda y la fe no existen en la misma persona al mismo tiempo; de modo que las personas cuyos pensamientos están llenos de dudas y miedos no pueden tener confianza inquebrantable, y donde no hay confianza inquebrantable, la fe es débil.” “Recuerden,” declaró el presidente Thomas S. Monson, “que la fe y la duda no pueden existir en la misma mente al mismo tiempo, porque una disipará a la otra. Echen fuera la duda. Cultiven la fe… Hermanos y hermanas amados, no teman. Anímense. El futuro es tan brillante como su fe.”

Conclusión

Aproximadamente hace medio siglo, me encontré sentado en una clase de religión en la Universidad Brigham Young. Fue mi primera experiencia en el estudio serio del evangelio restaurado, más allá de mi estudio misionero, ya que no hubo programas de seminario o instituto durante los años de mi juventud en Luisiana. Mi clase en BYU fue Religión 325, la segunda parte del Doctrina y Convenios. A menudo, el instructor citaba o leía de las Conferencias sobre la Fe, lo cual me intrigó, porque nunca me había encontrado con ellas antes. Un día, después de clase, le hablé sobre ellas.

Él me preguntó: “¿Te gustaría entender realmente las Conferencias sobre la Fe?”

Respondí que sí.

Su respuesta me sorprendió. “Primero, léelas veinte veces, y luego empieza a estudiarlas.”

A lo largo de los años desde entonces, he tomado en serio el consejo de mi maestro, y los resultados han sido sorprendentemente dulces. No sé qué partes de las Conferencias fueron escritas por José Smith mismo, o qué partes pudieron haber sido preparadas por Sidney Rigdon o William W. Phelps o cualquiera de los otros primeros hermanos. Lo que sí sé es que el hermano José las compiló, las preparó para su publicación e incluyó en la primera edición del Doctrina y Convenios. Eso es una recomendación suficientemente fuerte para mí.

Las Conferencias sobre la Fe, aunque no están al mismo nivel de respeto canónico que las revelaciones y traducciones del Profeta, son, sin embargo, dignas de un estudio riguroso. En el prefacio de la primera edición del Doctrina y Convenios (1835) se encuentran estas palabras: “La primera parte del libro [las Conferencias sobre la Fe] contiene una serie de conferencias como las pronunciadas ante una clase teológica en este lugar, y debido a que abarcan la importante doctrina de la salvación, las hemos organizado en el siguiente trabajo.”

Siento que cualquiera que desee conocer y entender algo sobre la amplitud y profundidad de la mente de José Smith sería imprudente ignorar o tratar ligeramente las Conferencias sobre la Fe. Nos señalan la verdad de que el plan de salvación es, en esencia, un “sistema de fe—comienza con fe, y continúa por fe; y cada bendición que se obtiene en relación con él es el efecto de la fe, ya sea que pertenezca a esta vida o a la que ha de venir.” Verdaderamente, cuando Jesús el Mesías ofreció salvar a la familia humana, esencialmente propuso “hacerlos semejantes a Él, y Él era semejante al Padre, el gran prototipo de todos los seres salvados; y para que cualquier parte de la familia humana sea asimilada a su semejanza es ser salvado.” Mi oración para todos nosotros es la que los miembros de los Doce en el meridiano del tiempo pronunciaron en un momento cuando el Salvador les encargó emprender una tarea difícil. Ellos le dijeron simplemente: “Aumenta nuestra fe” (Lucas 17:3-5).